中医学的基础理论中，最重要的两个部分，脏腑理论和经络理论，都是在一定的解剖学知识，或者临床实践知识的基础上，经过古人丰富的体验和思辨，最终在头脑中完成的“理论模型”。这些所谓的模型，与现代医学理论中的各种内脏器官存在本质的区别，前者在写意，后者在写实。

脏腑是生命活动不可或缺的有形结构，然而单是有脏腑还是不够的。我们还需要有物质来为这些脏腑提供营养，为生命活动提供动力的源泉。这些物质，就是气血。血比较好理解，我们都见过；但气是什么？气与血有着怎样的关系呢？

气血在体内的运行，不是随心所欲的到处乱走，而是依循着一定的途径和方向前行的。这个途径，就是经络。大家可能见过经络小人的模型，至少是看到过一些经络图。

这些循行在人体内的经络线，古人是如何发现的呢？

今天我们先来了解了解中医所说的五脏！

我们平时把眼、耳、口、鼻等器官称为“五官”，实际上，这些并非真正的“官”，而只是五官与外界沟通的“窍”，也就是官窍。

那么真正的五官又是哪些呢？这五官的工作职能又是怎样的呢？

试想一个国家要实现长治久安，最重要的职位有哪些呢？首先要有一个英明的君主，总揽国家政事。君主之外，还需要一批忠肝义胆的文臣武将来辅佐。文要有德高望重的宰相来主持内务，武需要威仪豪迈的将军来荡平四海。将相之后，国家的安定离不开农业作基础；农业的发展，少不得水利做后盾，农业部长和水利部长自然也是显赫的要职。在人体内，这君主、宰相、将军，以及主持农业和水利的官员，又是谁呢？

中医学中肝脏被比喻为将军。这个比喻，就是从我们讲过的肝脏的“木性”发展出来的。前两讲中，都涉及肝。这里先简单地回忆一下。

通过最基础的解剖观察，古人直观地发现，肝脏是人体内藏血量最多的一个脏器， 从而认为肝脏具有"藏血”的功能。古人又把血液比作滋养人体生命的水，而木正是从水中而生。古人于是将肝脏的五行属性归于木，从而将“木喜条达”的特性移嫁到肝上，认为“肝主疏泄”。也就是肝有保持人体内气的运行顺畅、舒展，不出现郁滞的功能。

生活中我们可以发现，一个人心情不好，常常会见到两种不同的反应。一种人喜欢生闷气，把所有的不快憋在心里不讲；

另一种人点火就着，遇到些不顺心的小事就暴跳如雷。

这两种情况，都与肝的功能失常有关。第一种情况，主要是肝木疏泄的功能太弱 了；当体内出现气的郁滞时，肝没有足够的能力，把郁滞消散开。气滞越来越严重，就会导致一些病证。中医把这种情况叫做肝气郁。

对这样的肝木不及的情况，就需要用柴胡一类疏肝的药物，帮助肝来加强疏泄的功能，把停滞的气疏散开。而对于第二种情况，原因主要是肝木的功能“太过强盛”了。中医把这种病证，叫做肝火旺。

需要用龙胆草一类清泻肝火的药物，把肝脏中过于亢盛的阳气清除一些，来维持肝脏自身的阴阳。

古人将人体解剖之后，发现心脏与几根大血管连在一起，里面存留有血液。于是提出了心脏的第一个生理功能，“心主血脉”。

接下来，古人又发现，心脏所处的位置，最外面有胸骨、肋骨保护；进一层后，心脏还受到肺脏的保护；最里面的一层，在心脏的表面，还有一层心包。这些结构，把心脏包裹的严严实实，外界的风吹草动根本无法伤害到心脏。

这样优厚的待遇，在古代只有君主才有资格来享受。古人于是把心脏比作人体的君主。国家有大事发生，必须先禀告君主，听从君主的安排。要治理好一个国家，没有非凡的智慧和勇气是万万不行的。古人把这种身负重任而不惊，日理万机而不乱的能力，称作“神明”。相应的，人体要完成正常的生理过程，保持良好的状态去 工作、学习、生活，一时一刻也不能离开心脏来主持大局。所以中医学认为“心主神 明”。

讲到这里，必须提一下“脑”的问题。现代医学通过解剖学和生理学的研究，发现在人体真正主管“神明”的，也就是主管人的思维意识精神的器官，是脑。这是不争的事实，笔者不想对究竟谁主神明作任何争辩。

只想举两个事例，与大家一起来思考。朱砂的颜色是红色，与心火同；中医经常用此药来安神，用于治疗心烦、癫狂等精神性病症。百会是头顶正中央的一个重要腧穴。古人治疗精神情志类疾病时，经常会用到此穴。这两件事提示我们：古人在进行医疗实践的过程中，“心主神明”的理论，是可以为医生提供治疗思路，对临床发挥指导价值的。

同时，“心主神明”的理论，并没有对古人的思想产生根本禁锢；发现针灸头部腧穴，可以很好的治疗精神情志疾病后，古人不会因为受到"心主神明”的影响，就将宝贵的经验弃置不用。今天的我们，在学习古代先贤智慧的时候，态度很重要。我们是以古人为师为友，恭谦的来学习；还是与古人为仇为敌，尖刻的吹毛求疵。态度会决定你最终从古人那里得到的东西，是有用的智慧，还是无用的故纸。

中医学所讲的脾，实际上包括西医解剖学中脾脏和胰腺两个脏器。由于二者在位置上与胃紧密相连，古人便联想脾脏的功能，主要是把吃进到胃中的饮食物进行消磨转运，进而演变成为“脾主运化”的基本生理功能。饮食物在体内的运化过程，我们在六腑部分会详细讲到，这里就不做重点分析了。饮食物通过消化吸收，转化为气血，为人体提供营养和动力。而消化吸收的功能，需要脾脏来主持。

中医学因此将脾称作“后 天之本” “气血化生之源”。

除此之外，脾脏与肝脏相似，也是一个储藏有大量血液的器官。古人把这一点，与脾为气血化生之源，以及下面要讲到的气血关系结合在一起，提出了“脾主统血”的功能。我们知道人体内血与气相对，血有形属阴，阴主静；气无形属阳，阳主动。血自己是不能运动的，需要经过气的推动，才能在经络中运行。

如果把气比作一匹驾车的马，那么血就是马车上装载的贵重货物。货物通过马车的运载，到达全身，给各个脏腑器官补充营养。然而马车载着货物前行还需要一点保障，就是要沿着大路前进，而不能随意 地信马由缰，到处乱走。这就体现了气对血的另外一个很重要的作用，叫作“固摄”。气要保证血在脉内运行，而不是在体内四处横行。一旦气的功能不足，这种固摄血液的能力下降，就可能导致便血、崩漏等出血性疾病。我们知道脾最重要的功能在于运化水谷，化生气血。脾的功能下降，就很容易导致气的生成不足，从而使血失固摄。

肺与气管相连，通于鼻窍。这就决定了肺脏最基本的生理功能“主气司呼吸”。肺脏通过主持呼吸运动，使人气与天气相通，人与自然形成了一个有机的整体；

通过主持呼吸运动，肺脏同时主持了人体内气的升降出入。呼气时，气向外，向上；吸气时，气向内，向下。

再来看一下肺脏的位置和形态，他像一口大钟一样，守护在心脏的周围。古人据此认为，肺脏就像威严的宰相，身居君主两侧，将君主的旨意传达给百官，协助君主对百 官进行治理。这位宰相的职能，在中医学中被称作“肺主治节”。肺主治节的功能，与肺主气的功能其实是密不可分的。人体内气的升降出入，都会随着一呼一吸而井然有序地进行。恰似一位德高望重的宰相，运筹帷幄，时时掌控着全国上下的局势。

最后，肺脏还有一个功能，叫做"通调水道”。中医治疗疾病时，有一个很有趣的治法，非常形象地表现了肺脏通调水道的功能，叫做“提壶揭盖法”。

生活中我们会有这样的体验，我们每天用到的茶壶，在盖子上都会留出一个小孔。当我们用茶壶倒水时，空气可以从小孔进入，水就会顺畅地流出来了。如果不要这个小孔，而且把壶盖的四周用泥巴糊住。这时再想把水倒出来，就万万不能了。其实在物理学上，道理十分简 单，是由于大气压的作用而已。但在中医学中，古人却根据这个生活中的现象，把它应 用到医学的领域，成为一种治疗小便不利的重要方法。肺的形态像一口大钟，不但护卫着心脏，而且护卫着下面所有的脏腑，与茶壶上的盖子何等相似。

当肺的功能正常时，人气与天气相通，就像壶盖上留有小孔。肺脏一旦受到病邪侵袭时，肺脏主气的功能受到影响，就像壶盖上的小孔被封死了，就可以出现小便的不畅通。此时我们无论用多少通利小便的药，效果都不会明显。最好的方法就是，把壶盖揭下来，也就是宣肺的方 法，让天气与人气相通，小便就自然会顺畅地排出来了。

“肾虚”这个中医学词汇，在今天几乎成了人所共知的流行语。似乎中国人都多多少少的需要补补肾。中医学中的肾，究竟是怎样的一个器官呢？

前面我们提到过，古人通过对人体的解剖，发现肾脏的位置是五脏中最靠下的；而且肾脏中可以闻到很强的小便气味。古人据此认为：肾脏与人体的水液代谢功能关系十分密切，从而提出肾脏最基本的生理功能“肾主水”。

水对于任何生命体而言，其重要性都是不言而喻的。我们平时讲“饮食物”，古人说“水谷”，都是先谈水，再讲谷，一定程度上也反映了古人对水的重视。肾作为人体内的"水利部长”，其重要性可想而知。但今天我们常说的肾虚，往往不是指肾主水的功能出现了问题，更多的是指肾脏更重要的一个生理功能——“肾主藏精”。

这里的“精”，主要指的是生殖之精。肾的位置在五脏中最低，与生殖器比较接近；肾脏的形态与男性睾丸的形态比较相似（睾丸有“外肾”之称）；肾脏与腰部相邻，中医有“腰为肾之府”之说，而过度的性生活很容易引起人的腰部酸软无力、疼痛等表现。种种迹象都表明，肾脏与性方面的生理功能有着很密切的联系，肾也就自然而然地与生殖之精联系在一起。

以上对五脏生理的讲解，目的仅是帮助初学者对中医理论有一个入门级的认识，不属于严谨的学术讨论范围。希望进一步深入了解五脏功能的朋友，请自行参考《中医基础理论》教材学习。

回想一下，自己或家人的身体，哪一个脏出现的问题比较突出？具体表现是什么？

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