1、为什么要祭祀：
我们通过非物质文化遗产武强年画《三代宗亲》的研究发现，中国人根深蒂固的孝道传统原来有两种形式：
一种是对有形根源的孝，叫孝亲。
一种是对无形根源的孝，叫祭祀。
A、祭祀是连根
我们还惊奇地发现，古人把祭祀看的比孝亲还重要。每一个家庭，张、王、李、赵，都有它祖上的阴德，正是这些“阴德”保佑他的家族，保佑他的后代子孙的繁荣昌盛。如果不孝，不祭祀祖先，这些阴德能量就接续不上，就像大树断了根一样，家族就没有能量，就会陷入困境，灾难重重。这是中国人笃信的文化理念。祭祀是承接宇宙空间95%的暗物质能量，孝亲是承接宇宙空间5%的可见物质能量。
祭祀和上香是分不开的，通过香的燃烧，烟雾缭绕，弥漫在空气中，暗示与无形的相连。因此民间的祭祀，又叫“香火”！甚至那些家道衰败，子嗣稀少的家族，叫断了香火，把香火看成是后代的代名词。可见中国人把无形能量对家庭的影响，是第一位的，是根深蒂固的。
祭祀礼仪，是中华民族重要的传统，是基于中国文化阴阳整体观的礼仪表达。阴阳整体观，是我们研究传统文化的立足点。阴阳互根，是我们祖先处理问题的基本原则。《孝经》上讲：祭者际也，人神相接，古曰际也。祀者似也，如神在之意。
每到过年、过节、重大事的时候，中国人总要把老祖宗请出来，点上香，通过这种香火，把根源接续上，把他们连接起来。这就是“祭祀连根”。
因此，中国的孝文化，是从生命的整体观来促进三界所有生命的一种和谐、安宁、健康、美满。这是互根的智慧！
B、祭祀是礼教
孝是教，“孝，礼之始也。”教育从哪开始的？礼。“祭祀为五礼之首”，也就是说，中国民众的孝道教育，是通过祭祀之礼实现的。正如《论语祭祀》视频里面讲的“在不经意中，在看似一个风牛马不相及的祭祀活动中，就把社会风气给教化了，就把天下人的审美情趣，和审美能力培养起来，这便是中国的高明。”“社会风气的转化，只有通过祭祀才能得到净化”。这种智慧也只有我们中华的老祖宗才有。
在中国民间，学堂教育仅仅是那些达官贵人，而民众的教育往往都是以礼的形式，潜移默化地进行的。而五礼之中，祭祀为五礼之首，说明祭祀礼在民风的形成，民众的教育方面功不可没。
所以，礼教礼教，教在礼中，礼在教中。由于祭祀礼在民间随处可见，就使得民众随时就能接受潜移默化的教育。我们现在的传统的思想，传统的认知，其实都是源于我们祖辈的各种礼仪活动，这种教化可以深入骨髓，渗透到灵魂。
当前社会，道德下滑，民风越来越浮躁，那我们要不要恢复祭祀传统，把老祖宗的智慧传承下去？
C、祭祀是文化的传承
为什么说祭祀是文化的传承。我们说文化离开了传承就没有生命力。文化是有生命的，只有传承了的文化才有生命力。
什么是生命力？什么是传承？
生命是物质与精神的合一！有了精神、有了灵魂才具有生命力，对不对？所以，传承一定是精神的传承，非物质因素的传承。
失去精神就没有了生命，文化失去了传承就没有了生命力！而祭祀是接续精神的孝礼，连接无形能量的桥梁，所以，文化是不是在祭祀中得到了传承？
大家想一想，当我们断根以后是什么状态，六神无主，烦躁不安，是不是？像掉了魂一样的。连根以后又是什么状态？心灵有了归宿感，心安神清，这是不是就恢复了活力？是不是叫生命力。
当我们把老祖宗的智慧接续下来，再传承下去，我们的子孙后代才有生命力，对不对！这就是文化的传承，生命的延续！
生命力来自哪里？来自祖宗的信息能量场。是我们祖宗的信息能量场通过位序规律的流布，进入我们子孙后代。所以祭祀就是文化的传承，在座的家人，祭祀要不要恢复？
