云南是个好地方，去过很多次，有几次印象特别深。

一、在万福寺   

2003年1月21日，从昆明到石林参观，“顺便”去了附近的万福寺。听说有峨眉山的高僧在此，机会难得，……到了万福寺后，大家被一个一个引进了高僧的小屋（一次只能进一人）。

屋内坐着一位老和尚，很胖，很富态。只有他和我，光线比较暗，气氛有些神秘和压抑。

他直接问我是否有婚外情，让我说实话，见我摇头否定，他的“威严”似乎有所缓解，转而以较为平和的语气问是否与同事有矛盾，这每个人都难免，我点头肯定，他于是说了些化解的话，……最后收了我50元。

后来看到有人从里面出来时，脸色煞白，肯定是“捐”了更多的款（听说有几百，这在当时不是个小数，那年石林景区的门票是80元），还可能被迫“供”出一些个人隐私。

这明显是在威胁、敲诈！心里有一种愤怒——他们利用人们在菩萨面前不敢撒谎的心态，警告你要诚实，逼你说出一些私密，在你诚惶诚恐之时，又安慰你说他们可以帮你免灾，乘机狠敲一笔，……

这一套骗人的把戏现在已经玩不转了，但在2003年的时候，没怎么见过“世面”的人们还是比较容易上当的。

那次不仅仅是破了一点财，也是一次转变，……在此之前我对寺庙是比较虔诚的，此后则知道了寺庙里的菩萨是干净的，但菩萨周围的人则可能是龌龊的，二者一定要加以区分。

我开始怀疑，真正的神在庙里吗？也许那不过是一个图腾、一种想象、一尊雕塑而已，真正的神应该在人们的心里。

那人为何要造神呢？……可能因为人的本性中有崇拜情节，这是人性中不能克服的，也是必要的，人一旦不崇拜任何东西，可能意味着失去敬畏心，而没有敬畏心的人是可怕的。既然如此，那么与其让人去崇拜人，不如让人去崇拜神，这虽可能产生一些弊端，但总比人崇拜人要好。法治社会也允许人崇拜神，但反对人崇拜人，自发的崇拜当然不禁止（如崇拜明星），但利用权力造神是人治社会才有的。

后来旅行中再遇见寺庙，我往往绕着走，不进去，尤其不理会那些劝人烧香、算命的人。

但还是喜欢看菩萨，有时候在清静时走进庙里，默默地看，不跪，不拜，只在心里自己体味、感受。

在我们这个转型的时代，假神可能特别多，……本来宗教应该是社会的最后一片净土，人们在现实生活上遭遇的种种不平、不公，应该在此得以慰藉，以抹平心灵的创伤。但现在这里却可能成为最肮脏的场所，他们利用人们灵魂的迷失，精神的困惑，趁火打劫，在菩萨眼皮底下公然作恶，坑蒙拐骗别人的同时，也让自己的灵魂坠入地狱，……

看来宗教界迟早会有一场彻底的改革。

后来（2009年）我去韩国时，看了他们的寺庙，也有菩萨，也有膜拜，但清净，有序，没有喧哗，更没有拉客，一切都井井有条，想布施的游客有专门的地方、专门的程序，……心中不由得感慨，这才是真正的宗教场所，文明社会的精神一隅。

二、野象谷   

2010年1月28日去了西双版纳的野象谷，门票65元。

景区没什么特点，令人失望。

至始至终没有看到野象，有游客说运气不好，没碰上，我也以为是这样。但后来无意中听一导游说他在这里十年了，从没见过野象，即使有，也可能躲到深山里去了。

看来还是象更怕人。

该怎么改善这种局面呢？……我不知道，但有一点很明确，人应该想办法去改善，而不能寄希望于象去改变。

也就是说，强势一方应该担负改变局面的责任，因为他们更有能力。如果强势方不改变，逼着弱势方改变，那一定是消极的、冲动的，甚至是报复性的，弊会远远大于利。

人类的相互关系是否也是这样？

这个念头在当时似乎只是在脑中一闪而过，但却在后来的日子里常常想起。

比如和年迈父母的矛盾，我们不能寄希望于他们处处做出令我们满意的改变（即使他们确实存在一些在我们看来是陋习的毛病或偏见），而是我们应该调整自己的态度去“适应”他们，尤其是双方关系已经出现裂痕时，积极想办法打破僵局的应该是我们，硬逼着他们让步是不明智的，最后可能关系越弄越僵。

和未成年的孩子相处也是如此。出了问题，家长应该承担更多的责任，包括分析原因、寻求对策等等，而不是简单粗暴地仅仅命令孩子做出改变（不准这样，禁止那样）。要求他们克服坏毛病是应该的，必要时也需要有强制，但应当听取他们的声音，了解事情的缘由，讲事实、摆道理在先，而不是一味地压制。

历史上的那些农民起义，也因为统治者不愿改变（不改良，不让步，不积极寻找改善关系的路径），逼着被统治者做出改变，最后就是火拼，结局往往是社会的大动荡，大破坏。现代国家的罢工、示威，则是给被统治者发泄的机会，令统治者看到问题所在，从而做出调整，改善彼此的关系，不至于矛盾太过激化。

眼下社会的人群分裂，在微信群里、朋友家人圈里、老同学聚餐的饭桌上，处处可见，那些针锋相对的意见可能都有一定的偏颇，但明显有强势和弱势之分——在信息渠道、知识面、见识、思维方式、分析判断的能力等等方面，以致一方视另一方为“脑残”，……要改善这种关系，强势一方是否也应承担更多的责任？而不是一味地讥笑、挖苦、鄙夷（“脑残”本身就是一个带有智力歧视的字眼）。强势一方拥有相对的优势，有相对较好的理性、能力去寻找较为妥当的方案；如果按弱势方的习惯去解决，他们可能更为简单粗暴，更野蛮，更血腥，破坏力无疑也更大。

问题是，我们的文化似乎习惯于强势一方“压制”弱势一方，优越感令他们不屑于“听取”对方的声音，更不会去积极想办法缓和矛盾。在单位，在家庭，都是如此，“你不明白你就应该听我的”（有些事情需要耐心解释），“你脑子不够用就别说话”（其实人人都应有发言权），……

我们的传统文化是精英文化，精英有根深蒂固的优越感，而现代社会讲究平等，要求精英“放下身段”，如果精英顽固地拒绝主动沟通、主动缓和，依旧认为那样“有失身份”，则可能关系越来越恶化，局面越来越糟。

如果仍然总是弱者让步——不得已、没办法的让步，则矛盾不是缓和了，而是掩盖了，长期如此就可能形成死结。

就像大象被迫躲入深山，如果人类不采取相应的缓和措施，甚至还要步步紧逼，导致大象有所“动作”，那可能会是对人类惨不忍睹的报复。

三、古镇和热海   

2017年11月13日在云南腾冲，上午早早地去了和顺古镇，人很少，感觉真是好极了——看来人少是很重要的因素，一个人在村里慢慢转，很喜欢这个美丽的村庄。

在“刘氏宗祠”，想到现在许多年轻人不愿生育，想到曾和家人谈过的血脉相传问题，……现在我真的开始注重这些过去完全不在乎的东西——家族的传承，生生不息，这的确是中国人的“永生”方式，多少理解了旧时代那些老人对传宗接代的器重。

走到“李氏宗祠”，想法略有一些改变，想起了电影“大红灯笼高高挂”，这些宅子里的勾心斗角，阴气沉沉，多么压抑人性，……孰是孰非，真假难辨，重视家族血缘似乎必然妨碍个人的独立和自由。

突然想到其实可以就“乡规民约、家规家法”之类的问题做一些调研。

10点以后游客渐多，小店开业，商业气息浓起来，我也正好走出了村子。

下午到“热海”，这里是腾冲最有代表性的地热景点（腾冲是我国三大地热区之一），值得一游。

进入景区后，一路上青山热水，雾气腾腾，别有风味。经过一连窜的景点，最后是最壮观（也是累死人）的大滚锅。

体力已大不如前，走走坐坐，好在时间充裕，也就不急不火，慢慢转悠。

在怀胎井（又称为龙风井，是处于同一水平面的两个泉眼）那里坐了好久。看着一波又一波的游客来来往往，照相、喧哗，发现我们这个民族还是很乐观的，经历了那么多的苦难，民间还是保持着一种幽默，不时有人说俏皮话，几乎不间断地大声嚷嚷，也许是言论禁锢的太久了，正式场合不能“畅所欲言”，难免私下“大放厥词”，……大家似乎还是以“能说会道”为能事，“八竿子打不出一个屁来”绝对是骂人的话，能人的“能”表现之一就是“能说”，为了显示能耐就必须不停地说，大声地说，说得大家跟着笑，就是调动起了众人的情绪，如果有笑语喧哗的效果，就说明你具有一种营造氛围的能力，甚至是“发动群众”的本事。如果大家都不吱声，那就太沉闷了，八成是出问题了，闹矛盾了，所以为了和谐或显示和谐就得有声音——说话声，笑声，吆喝声，这才热闹，才喜庆，才显得欣欣向荣，繁荣昌盛。

其实我自己一旦身处这样的场合，也不例外，如几年前4个人游台湾，平时单位出游，和姐的二人行，也都是一路说说笑笑，似乎在那样的环境里很自然地就会那样，仿佛不说就会尴尬，不嚷嚷就不正常，这是不是我们的一种文化？

记得上初中的时候，有个专门抄格言警句的本子，其中的一句至今还记得：“杂草多的地方粮食少，说话多的地方智慧少”。今天看来虽然有些偏激，但也不是没有道理，要不孔老夫子怎么说“君子讷于言而敏于行”呢！至少我自己的体会，沉思只能在沉默之时，悟性也通常是在安静中比较容易显现。

想起昨天一大早，在旅店的餐厅碰上一群旅行团的人，喊喊叫叫，大声喧哗，……这不仅仅是不文明，也不仅仅是南方人嗓门大，这其实是他（她）们在显示自我，强调自己的存在，提醒别人不能忽视（自己），甚至是在争夺“领导”权——在旅行团这样的新环境里，在彼此不熟悉的情况下，要迅速地凸显自己的地位和重要性，高声喧哗是一种较为有效的引人注目的方式，也是一种有能力、有魄力、至少不怯场的表现。

安静有时候是一种文明，但任何事都有利有弊，太安静了可能就没人气了；吆喝有时候是有些粗俗，但吆喝声多少是有生气、有活力的。不过还有更好的境界，正如古人所形容的——“静如处子，动如脱兔”。

东方木，女，生于南国，长居北方。热爱生活，喜欢写作，几十年笔耕不辍，时有作品发表。