道教是中国固有的宗教，它的教义与中华本土文化紧密相连，具有鲜明的中国特色。《老子》倡导“损有余而补不足”的慈善伦理观，强调“无为”而善，并把从事慈善活动看作是“体道”和“入道”的重要途径。道教认为天下财物乃“中和之有”，应当周穷救急，提出“承负说”，宣扬善恶报应观，把积善行德看作是修行修仙的重要途径，并提出了“致太平”的慈善伦理理想。
《老子》认为“圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私耶？故能成其私”，要求人们效法天道，顺应自然，不偏私、不占有、不尚奢华，多予少取，在社会生活中广行善事，特别是要矜老恤孤，怜悯贫病；在作出慈善之举时，不要执著于此，不要有因此而自我炫耀的意识，而应像圣人一样为而不恃，功成而不居，随时随地作出善行而不自伐（不自夸其功）、不自矜（不骄傲自大）。《老子》第八十一章说：“既以为人己愈有，既以与人己愈多。”这就是说，只有一心为他人着想，不断地给予他人，自己才能增长德性，从而与道相合。宣扬“善有善报、恶有恶报”的因果观念，指出人要长生多福，必须行善积德，倡导累功，慈心于物；济人之急，救人之危；施恩不求报，与人不追悔”等。
道教把行善与修道成仙明确地联系在一起。
天师道要典《想尔注》中说：“百行当修，万善当着。”《抱朴子内篇》中说：“人欲地仙，当立三百善；欲天仙，当立千二百善。”道教的这种着眼于现实的济世利人的教义，贯穿于其发展的全部历史进程。
道教有“功德成神”的说法。意思是说，积功累德，是人成为神仙的一个重要的途径，广行善举是道教得道成仙的重要内容。一个人要想成仙，就必须积大功德。而功德正来自“慈悲仁爱”。《太上感应篇》中说：“慈者，万善之根本。人欲积德累功，不独爱人，兼当爱物，物虽至微，亦系生命。”道教书中载述的仙真事迹，无论如何神异奇妙，但都是以慈悲仁爱作为基础。在这里，神仙成为修道成功的典范，也是人性完善的极点。 在道教中，行善已经成为“成仙”的要求。
道教的一切思想都来自对“道”的效法，其慈善观也是如此。
第一，道教慈善观的基础是万物的平等性。
既然万物都是大道的衍化，当然在地位上是平等的。由此推论，“周穷济急”就是应有之意。 道教教导人们“有财相通”，即不能把财物据为私有、一人独占。《太平经云：“财物乃天地中和所有，以供养人也。此家但遇得人聚处，本非独给一人，其有不足者，悉当从中取也。”财、物本来就是天地之物，怎么能够被一个人据为己有呢？这也是道教强调平等性的一种体现。“齐同慈爱”、“异骨成亲”是道教慈悲济世、无量度人的核心思想。道祖老子说：“圣人无常心，以百姓心为心”、“天道无亲，常与善人”、“是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物”。明确指出这一思想的根本价值就在于“物我无别、天下一家”的大同精神。
第二，道教的慈善观显示了一种“贵生”的生命关怀。
生命的产生为“道之德”，因此，道教尊重生命，将救助生命作为行善的第一要务。《太平经》说：“要当重生，生为第一。”司马承祯的《坐忘论》中说：“人之所贵者，生。”道教认为，在天地万物中，“人命最重”；一切善行中“寿最为善”。在道教看来，人类的财富不是以拥有财产为标准，而是以生命的兴旺与物种的多少为评判。《太平经》中的《分别贫富法》中说，所谓“富”，是指万物备足，生命各尽其天年。所以，只要对于生命有帮助的事情，都必须做。
道教的慈善观强调“自然无为”。“自然无为”在这里并不是一个消极的概念,而是倡导生命的价值取向应该是“返朴归真”,恬然淡泊、顺应自然,正所谓“生而弗有,为而弗恃,功成而弗居”(《道德经》)。反映在慈善观上,就是对于行善的举动,并没有想去得到什么好处,帮助别人,也不恃为自己的能力,更不会在帮助别人之后,夸耀自己的功德。
编辑：高墨
