《天道》（四）：持出世心，作世间事
以前看邓石如篆书《小窗幽记节选》，发现有这样的话：
黑白善恶，只宜在心，不宜在口。好丑太明，则物不契；贤愚太明，则人不亲。士君子须是内精明，而外浑厚，使好丑两得其平，贤愚受益，才称德量。有作用者，器宇定是不凡；有受用者，才情必不云露。风来疏竹，风过而竹不留声；雁渡寒潭，雁过而潭不留影。
这段话非常有人生智慧，所以印象非常深刻。
如今看来，其中含有佛儒道思想，对于人生极有用。
坛经上说：善恶虽殊，本性无二；无二之性，名为实性。明与无明，凡夫见二，智者了达，其性无二，无二之性，即是实性。
这里的"实性"又叫"佛性"，佛性超越了世间。世间有善恶、愚（无明）贤（明）二分。但对觉悟成佛之人来说，是不作这种区别的。在佛看来，善恶贤愚是无差别的，不应有分别心。
这个观奌常人很难理解。佛家之所以有这个观奌，是因为他们认为，因缘聚合，不存在恒定不变的事物，万物的区别只是幻影，即色相，夲质即空，故而是一样的。所以应该无差别对待，这就是佛法平等。
这是一种唯心主义的观奌，但却极有启发意义。
世间之人，对善恶愚贤区别甚深，一旦有了区别，往住会绝对化，变为成见，这就是善人、恶人、智者、愚者之分。成见一旦形成，人们就会区别对待，甚至起歧视傲慢之心。
难道有永远的善人、恶人、智者、愚者吗？如果这样，教化、奖惩还有什么意义？
以教育而言，我们往往把学生分成好学生、差学生甚至坏学生，对所谓"好学生"百般偏爱、用尽功夫，往往吃偏灶；对所谓"差学生"往住置之不理，听之由之，只要不惹祸就行。这难道是对的吗？难道"差学生"不是我们的学生？
甚至更严重的是，有的教师将不同家庭出身的学生区别对待，看学生的家长是平民还是当官，是否有钱。这就更不应该了。
当然，学生的智力差别、觉悟程度是存在的，这要求教师根据实际情况，采取不同的针对性措施，进行教育。
孔夫子是明白这样的道理的，所以一方面主张"有教无类"，另一方面强调"因才施教"。
同样的道理也可以适用于父母对待自己的所有孩子，和世人对待周围的人。
正是因为这个原因，《小幽窗记节选》中才说，"黑白善恶，只宜在心，不宜在口。好丑太明，则物不契；贤愚太明，则人不亲。士君子须是内精明，而外浑厚，使好丑两得其平，贤愚受益，才称德量。"
心里是明白黑白善恶，贤愚的，但在态度上要一视同仁，不加分别。所谓"内精明，外浑厚"即此，结果才能"好丑两得其平，贤愚受益"。
分别心太重，往往会走向极端（过），佛家又叫"执"（成见，偏执），而过犹不及，这正是儒家要求行"中庸"之道的原因。
区别心太重，往往形之于口，形诸于色，影响人际关系。所谓"水至清则无鱼，人至察则无徒。"
此等为人，表似聪明，实则糊涂。
"内精明，外浑厚"，其实就是我们常说的"大智若愚""难得糊涂"。
这是为人处事、修身养德的大智慧！
（待续）
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