孔子曰：

“君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色；

及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。”

三愆，三戒，三畏。

这里讲三戒。戒色，戒斗，戒得。

何其难也。就如戒手机，如戒烟酒。人之欲望，在灯红酒绿世界里，总是会轻易被点燃。孔子讲少、壮、老而各有戒。然而何必分少壮。

我曾看一本书，截屏保留一句话，凡是让你上瘾的东西，都务必小心，务必克制。我们在这句话里，仍然再一次看见克己复礼。可是就像《自控力》所提示的科学思维，一个人其实很难时时刻刻冷静决策，我们甚至必须减少决策，从而让自己更加冷静。决策就会消耗我们的心神。

读这句话，可以不必要拘泥在年纪，而是呈现人生三戒。初时，戒五光十色。因为任何事缘起，都有诸多可能，也有诸多诱惑。这也是色。借用佛家讲这句话，我们就知道“色”代指五光十色的世界。很多时候，我们众生都在这少时中，没有能够走出来，一点点粗浅的诱惑，就可以打倒一个人。因为这颗心，没有在红尘真正历练过，是脆弱而且抵抗不住诱惑的，这就是好事多魔。如我知道耍手机不好，知道胡思乱想是被多巴胺控制，可是我仍旧会乐此不彼，这就是戒之在色，是生命状态永远停在“少时”。

也就是说，其实“少时”，既可以实指少时，年轻的心，经不起上瘾的折腾，比如当下我学生因为恋爱分手而崩溃，更多学生因为游戏而无心于自己的人生，颓圮落寞。这就是真少时。也可以象征指代心灵的少时，比如我们总希望可以活在过去，比如我们仍然被各种浅显的五光十色所打动。男儿至死是少年，本也就是一种不成熟的象征。这就是戒之在色。色是心灵世界的第一层表象，如果用我讲的欲望三层次，人性三层次，色在兽性这一层。这不是错也不是坏，而是我们身体的正常的表达，是我们本体自我的一部分。如果一颗心一直在这样的层次里流淌，那么就不可能看到更深层次的境界。

现实是常常开倒车的。譬如我时而可以控制手机，时而会被手机控制。也就是说，人生三戒，是可能按时间出现，也可能同时出现。而一切的起点，其实在“色”。无论是斗，还是得，都基于心动。心在动，所以要为这个欲望去争斗，心在动，所以渴望有这个“得”。壮年和老年，可以是具体的年龄，其实也可以指代的是心灵的年纪。比如我们贪恋某个“色”，如手机游戏，就会陷入在这个中，而无法自拔，而为这个游戏，和全世界争斗，和同龄人争斗，和父母争斗，和学业争斗，甚至于和整个世界博弈。这就是需要戒的。因为这会让一个人，容易以偏概全。

《死亡诗社》中的尼尔，一心要成为演员，而父亲希望他成为医生。电影故意制造了这样的冲突，最后以尼尔的自杀作为结局。这就是色而至于斗。彼此没有合作过，没有为彼此的真心爱，真正梦想去合作，父亲的梦想，是希望孩子不要浪费光阴，孩子的梦想，是希望可以成就自我。二者的冲突就在于“斗”，很多人在批评他的父亲，包括我把这个剧情给学生看。然而我自己成为父亲后，我感受到的，是深深的对父亲的同情，他将用余生来承载一切的苦。

我在很多孩子身上，也看见这种斗。我也如此斗过。如今读《论语》到现在，我转变了一个认知，人更多是合作，比如我要可以和家庭合作，也要和单位合作。我发现当我开始合作时，世界变得美好。我不再是单打独斗，而是彼此互相看见，互相尊重，也互相热爱。而很多“斗”，只会剩下冲突、矛盾，只会成为敌人。就像今天的关税战争。当然，什么时候必须斗，如果真是敌人，那不可退让。而我们讲戒斗，是因为本不该争斗的双方，却一直在争锋相对。比如父母和孩子，比如单位的同事，比如同行，比如同为一个民族。这是不该争斗的。孔子在那个世界，看见太多壮年之斗了，比如三桓。而这种斗，只会内耗。然而可悲的是，这种斗，只会是彼此受伤，而又在现实中，比比皆是。

斗，就一定会有得，只是这个得，是精疲力尽的。就像昨天我和妻子联手批评儿子，这个斗有得，他终于认识到自己的错误。然而我们内心都很难受，都很委屈，也觉得伤害到了他。这就是精疲力尽的得，也是老年的得。以父母与孩子关系举例，再用《死亡诗社》，尼尔父亲每次都是斗的赢家，然而这个赢家的结果就是，儿子最后自杀。自杀不一定是真实的，很多时候是一种象征性，象征的是，孩子在面对强权的时候，终于选择，杀死了自我。太多这样的悲剧了，我们以我们粗浅的认知，杀死了不知道多少天才，这就是戒之在得。如我作为一个老师，当我的学生看上去秩序井然时，他究竟还有没有保留自己的天性，还是天性已经被摧残了呢，这是值得深思的。

所以孔子讲，必须戒这种老年之得，精疲力尽之得。就像鲁国各种不尊重鲁君的内耗，结果是什么，是国力衰竭啊。这就是戒得。三桓求得，八佾舞于庭，各种违礼各种不合作，只是内耗。在现实，这类似事情也是比比皆是。我们往往在亲密关系，战友关系里被色所诱惑，不断争斗，然后获得一个所谓的胜利。最后整个团队都已经分崩离析，而却不自知。最后却还自以为我们是赢家呢，实际上都是输家，无一例外。