老子宇宙观

作者:妙之门

   从以上老子关于“道”、“德”、“有”、“无”之间关系的论述中可知，在“道”与“无”的关系中，“道”是“无”的灵魂，“无”是“道”的载体；在“道”与“德”的关系中，“德”从于“道”；“无”与“有”的关系是“有生于无”。总而言之，“道”存在于“无”中，“德”存在于“有”中，“道”通过“德”运行于“有”的世界。这就是老子所阐述的“道”、“德”、“有”、“无”等哲学范畴的基本关系。其中，“有”指的是现实世界，它可以是物质世界，也可以是精神世界，其运行规则源于“道”，遵循于“德”。而与“有”相对应的“无”却并非指不存在，“无”对一个人来说，指无私无欲的绝对虚静状态；对整个宇宙来说，指天地未开混沌之前的状态。除这两种状态之外，“无”还有另一个内涵，老子说：“三十辐共一毂，当其无有车之用。埏埴以为器，当其无有器之用。凿户牖以为室，当其无有室之用”（《道德经》第十一章）。从老子这段话里我们可以看出，“无”不再表现为事物的状态，它既不是物质，又不是人类精神。然而“无”又的确是宇宙中真实的存在，这个非物质又非精神的存在就是“空间”。“空间”是物质实体“有”的寓所。在这里，老子对“有”与“无”的关系表述为：“有之以为利，无之以为用”（《道德经》第十一章）。“有”是可利用的手段，“无”是作为用途的目的。“无”是本，“有”是末，“有”取决于“无”，来源于“无”，这就是老子的贵“无”思想。后来被魏晋玄学发展为以无为本，以有为末的宇宙本体论。

    老子之所以贵“无”，归根结底是为了凸显“道”的崇高地位。因为在老子看来，“先天地生”（《道德经》第二十五章）的“道”，决然不是“常有”中的具体事物，它无法从现实世界中剥离或抽象出来。究竟“道”存在于何处，来自于何方呢，老子说：“吾不知谁之子，象帝之先”（《道德经》第四章），没有人知道是谁化生了“道”，因为“道”在天地法象缔结之前的“常无”状态下就已经存在了。倒是由于“道生一，一生二，二生三，三生万物”（《道德经》第四十二章），才有了我们这个茫茫宇宙，以及芸芸众生的现实世界。因此“道”是“天地之根”（《道德经》第六章），“万物之宗”（《道德经》第四章），宇宙的始基。这样一来，老子便提出了一个以“道”为宇宙本原的新的宇宙观。

那么，这个新的宇宙观，是唯物还是唯心的呢？

   我国著名哲学家，国学大师任继愈老先生，在一九五九年曾在中南海与毛泽东探讨过这一问题，他认为老子是唯物论者。关于老子是唯物论者还是唯心论者，在哲学界早有争论，争论的焦点集中在“道”究竟属于物质，还是属于精神。把“道”看作物质的人，认为老子是唯物论者。其理由是在《道德经》里，有“道之为物”和“其中有物”（《道德经》第二十一章）等表述。他们认为，这里的“物”字说的就是物质。既然老子已经明确指出“道”是物质的，又把它作为世界的本原，那么，这种物质第一性的观点便是唯物论了。老子果真是这个意思吗？翻开这一章，只要仔细读一读，认真加以思索，就不难体会出，这里“物”字的含义并不是物质。例如，老子说的“道之为物”，是相对“惟恍惟惚”而言的，意思是说“道”虽然看不见、摸不着，似有非有，恍惚不清，但“道”是“存在”的。所谓“其中有精；其精甚真，其中有信”（《道德经》第二十一章），其用意依然是强调“道”的“存在”性。因为在我国古代，哲学范畴里没有“存在”一词，它的基本含义是由“物”来表述的。又如老子在第二十五章中说“有物混成”，“吾不知其名，字之曰道”，这里的混成之物，旨在说明“道”“先天地生”。所以不能单凭一个“物”字，就说老子的“道”属于物质。

   “道”究竟是不是物质，还应该看看老子关于“道”的存在方式和形态特征的表述，从而做出正确的判断。

    关于“道”的存在方式，老子说：“大道汜兮，其可左右”（《道德经》第三十四章），“道”博大而广泛，以至于贯穿于天地之间，无所不有，无处不在，然而它却是“迎之不见其首，随之不见其后”（《道德经》第十四章），人们根本无法界定它的边界。因为“道”“独立而不改”（《道德经》第二十五章），不受时空因素的影响，独立于天地万物之外而永恒存在。也就是说，“道”没有实体，“绳绳不可名，复归于无物”（《道德经》第十四章），是不占据空间的。

    关于“道”的形态特征，老子说它“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致洁，故混而为一”（《道德经》第十四章）。“道”无形、无声、无踪，看不见、听不到、摸不着，是“无状之状”的“无物之象”。这就是说，“道”既没有具体的固定形态，又没有相对的变化形态。

    大家知道，任何一种物质，它首先是一个实体，无论处于何种状态，都必然在一定的条件下具有一定的形状，占据一定的空间，或以能量的形式作用一定的空间。而老子这个没有形状，没有实体，不占据空间的“道”，就背离了物质的基本属性。

 “道”不具备物质的属性，它又具备何种属性呢？老子说“道冲”（第四章），道是虚空的，没有规定性。老子赋予“道”的这一属性，就必然地否定了“道”是自然界的存在物，同时也否认了“道”是人的意识（精神）。“道”究竟是什么？“道可道，非常道”（《道德经》第一章），老子说“道”不是人们应该探究的问题，因为“道”是无法从现实世界中认知的，只能在“常无”中感悟它的奥秘。如此一来，老子就给“道”披上了一层玄妙的面纱，涂上了一层神秘的色彩。那么，“道”真的是“微妙玄通，深不可识”（《道德经》第十五章）吗？其实，老子在关于“道”的功能描述中，对于我们理解“道”，还是给了一些启示的。老子说：“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争”（《道德经》第八十一章）。在这里，老子把“道”分为“天之道”和“圣人之道”。“利而不害”是“天道”之准则；“为而不争”是“圣道”之准则。老子又说：“物壮则老，是谓不道，不道早已”（《道德经》第五十五章）。在这里，老子将“道”表述为一个物极必反的规律。老子还说：“执古之道，以御今之有”（《道德经》第十四章），“侯王若能守之，万物将自宾”，（《道德经》第三十二章）“万物将自化”（《道德经》第三十七章）。在这里，“道”被表述为规则和方法。老子还说：“道者，万物之奥”（《道德经》第六十二章），“道”是万物得以存在的根本原因。因此，“天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；万物得一以生；侯王得一以天下正”（《道德经》第三十九章）。在这里，“道”又被表述为包罗万象的宇宙法则。如此等等不一而足。显然作为规律、规则、准则和法则的“道”属于人的观念，它是老子关于自然界得以存在，以及人类社会现实性的感悟。总而言之，“道”在老子那里不是具有实体的物质，而是没有实体的人类精神。这种以人的某种观念（精神），作为宇宙本原的宇宙观，一定属于客观唯心的了。

    其实，老子把“道”作为哲学的最高范畴，所阐述的宇宙观，与“天命论”在本质上没有区别。虽然老子否定了“天命论”的神学思想，然而他的“道”却取代了“天”作为神的地位。“天命论”把“天”这个自然存在物加以神化，赋予了精神和意志，凌驾于人类社会之上。而老子则直接把人的观念（“道”）绝对化、神秘化，具有了支配万物的超自然力量。这样，老子的“道”便与神学的“天”具有了同等的功效，成为了人间的绝对崇拜，把人们引入对它敬畏与信仰的境地。归根结底，两者都是把某种精神看作第一性，认为它们先于自然界而存在。所以，老子以“道”为本原的宇宙观与“天命论”一样，都是典型的客观唯心论。所不同的是老子的“道”哲学比较“天命论”，在理论方面更加细腻和精致，以思辨的方式开辟了形而上的传统，这就为我国后来哲学的发展开辟了道路。例如（曹）魏时的王弼、何晏等玄学家，就把老子以“道”为宇宙本原的生成论，发展成为宇宙本体论；又如宋代的程朱理学，也是沿着这个传统，把形而上的“理”作为“万有”存在的依据，成为世界统一性的基础。可以说，老子开辟的形而上的传统，在我国思想发展史中，产生了极其深远的影响，为哲学发展史中的抽象和思辨的深入奠定了基础。但另一方面，老子的“道”过余的晦涩难懂，即便是后世“道家”各派，对“道”的诠释也不尽相同。如此一来，对于普通百姓来说，更是“玄之又玄”（《道德经》第一章）了。因此，把老子的“道”作为宇宙观，大多数人是难以接受的。这就是它为什么没能像“天命论”那样成为民众普遍意识的原因。

    然而有意思的是，老子的“道”被道教借用了，《道德经》被奉为道教的“经典”，一个不信天命和神仙论的老子，却成了道教的大神仙。这个看似原本格格不入的事情，融合的是那样的顺理成章，这其中大概有非常奥妙的原因吧？其实，原因很简单，正是老子把“道”绝对化、神秘化的结果。因为，任何事物都是相对的，也就是说，它的合理性必须具备一定的条件。如果把它的合理性无限放大，超出了它的范围，将失去原有的合理性和现实性。所以，世界上没有包罗万象的、永恒的东西。老子把他的“道”作为包罗万象的宇宙法则，如此绝对化的结果，必然背离客观事实，无疑属于唯心论。大家知道，宗教的哲学是客观唯心论，宗教信仰的是被神化了的崇拜物。老子的“道”恰好满足这些条件。因此，老子的“道”被道教所借用，就不足为奇了。