作者：妙之门

   近些年来，许多人鼓噪“天人合一”是中华文化的精髓，将“天人合一”解释为人与自然万物相生相依。殊不知“天人合一”在我国古代，不同的哲学流派有着不同的意涵。

   “天人合一”在道家庄子那里是一种思想境界，他说：“天地与我并生，万物与我为一”（《齐物论》），其意指的是“游心于道”的物我两忘，逍遥自得的精神自由。而老子说的“人法地，地法天，天法道，道法自然”（《道德经》），诠释的是一种主从关系，是说人连同他效法的、生养他的天地，都要归结于道，而道的根本又是自然。这里的自然不是自然界，而是自然而然，指事物自然之态势，及其率性变化和自由发展的状态。

   “天人合一”在儒家孟子那里， 是人的心性与天的统一，孟子说：“尽其心者，知其性也，知其性，则知天矣”（《孟子·尽心》）。认为人之心性受之于天，善性是天赋的，只有发挥心的作用认识了自己的善性，才能了解天命和天道，达到“上下与天地同流”（《孟子·尽心》）。西汉董仲舒更是将“天人合一”的思想发展为“天人感应”，认为人类从形体到精神都是天的复制品，天能干预人事，人的行为又可感应上天，“人附天数，天人相类”，“以类合之，天人一也”（董仲舒《春秋露·阴阳义》）。

    宋代的理学家们则把“天人合一”、万物一体的基础归结于“理”，程颢说：“有道有理，天人一也” （《二程语录》）。

   看来，儒家“天人合一”里的天是人格化了的天。虽然孔子曾将人格化了的天改造为“命运”之天，但天仍然对人起着支配作用，他强调“畏天命”（《论语·季氏》），提倡“知天命”（《论语·为政》），并告诫人们“不知命，无以为君子”（《论语·尧日》）。

   其实，这种“天人合一”的思想早在殷商以前就出现了，如（《诗经·商颂·玄鸟》）中有云：“天命玄鸟，降而生商”。“天人合一”主要是说天有意志，与人相通，人类社会的变化，个人命运的走向均为上天所安排，人间的一切，都是上天的意志。

   因此，“天人合一”的哲学思想，在我国的历朝历代，都是统治者推行“天命论”的理论基础。倒是 荀子的“天人之分”把天看作了自然之天，认为“明于天人之分”，天没有意志，不能主宰人事，“不为尧存，不为桀亡”（《荀子·天论》）；又认为“天行有常”，天有自己运行的客观规律，不依人的主观意志为转移，荀子说：“天不为人之恶寒也辍冬”（《荀子·天论》）。

   到了现代，“天人合一”思想中被人格化了的天，又回到了“天人之分”的自然之天，并赋予人与自然万物相生相依的新内涵。当然，“天人合一”作为一种哲学思想，随着时代不同，赋予一定的新内涵，来倡导积极向上的理念无可厚非，但将其中新的内涵强加于古人，且鼓噪为传统文化的精髓就不应该了。

李振宽，网名妙之门，毕业于河北地质学院。热爱国学，致力于传统文化，以及哲学、中医科学性的研究，写有多篇相关学术论文。