君子的力量始自于人格与内心，这是孔子心目中理想的人格标准。

如何才能辨别君子和小人？

孔子认为，君子与小人的本质区别在于：为人做事是否顾全大局，与群体和谐相处。

而现实生活中，各抒己见、畅所欲言的君子并不多见，“同而不和”者却屡见不鲜。

大家讨论事情时，领导的话还没说完，就会有人跳出来大唱赞歌，什么高屋建瓴、深谋远虑之类的溢美之词一大堆，可是会后他一转背就会否定领导的观点。

要想构建和谐团队，就是要充分听取每一个人的观点，把不同的声音融入到集体的合唱中，既保证整体的和谐，又保留不同的意见。

一个单位多一些“和而不同”的君子，才能有利于科学、民主决策，才能集思广益，拧成一股绳，充分发挥大家的聪明才智。

“中庸”是中国古代一个至高的行为标准，即做事不过头，恰到好处。

有最高道德修养的人，在为人处世中就能使用中和之道。

他们不偏不倚、无过不及，坚持正确、丢弃错误，少指责、少抱怨，批评有方。

现在中庸，往往被理解为平庸和圆滑，认为中庸之道就是和稀泥。

其实，中庸的理想状态是天地万物各安其位，一切处于和谐之中。

用中庸之道客观、全面、公正地论人议事，既不过分褒扬人，也不非难指责人、排挤人，有利于调动大家的积极性、主动性。

谋，是谋划、商议、参与、干预之意。

不处在那个职位上，就不要干预那个职位上的工作。

孔子提倡“不在其位，不谋其政”，其前提就是主张“在其位，要谋其政”。

你在什么职位上，就要做好自己的事情，尽好自己的本分。

而在现实生活中，苦乐不均、职责不明，能者多劳、鞭打快牛的现象却俯拾即是，这并不符合现代企业管理精神，帮别人干活也不是在替领导分忧。

要通过明确各岗位上的工作职责，建立科学的人才评价机制、和与工作业绩紧密关联的激励约束机制，使“在其位，谋其政，履其职，尽其责”的理念得到弘扬。 

每个人都能明确自己的位置，遵守立身处世的原则，行为符合自己的身份，这样才不会越位错位、扰乱规则破坏秩序。

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