第二十六愿：那罗延身愿

　　好，我们看第二十六愿：设我得佛，国中菩萨。不得金刚那罗延身者。不取正觉。这是那罗延身愿。

　　我们前面讲到极乐世界的菩萨，到无量刹土去供养诸佛，而且能够具足佛的智慧，为无量的众生说法。但是如果身力衰退，经常生病的话，还怎么到这个生死海中，开化恒沙众生？虽然身体能够游诸佛国，说法也能如佛一样，具有广大心力，但是不具足身力，就不能自在教化众生，就不能满自利利他的心愿，我们今天说，心有余而力不足。所以，阿弥陀佛兴此大愿，让国中的菩萨，都能够得金刚不坏之身，具有非常坚强牢固的力量。

　　金刚就是我们今天说的金刚石，我们知道，金刚石的硬度是非常的高，可以去裁玻璃，甚至可以去磨种种的宝石，这里是比喻身体坚固不坏。《宝积经》中说：“如来身者，即是金刚之身，不坏之身，坚固之身”。那罗延，那罗延天的力士力大无穷，那罗延指佛的身体具有非常牢固坚强的力量。《俱舍论》中说：“佛身支节，一一皆具那罗延力”，佛的金刚那罗延身之力是怎样的呢？据《抛石经》中记载，佛住在森林中的时候，拘尸那城的人们，想请佛去应供，在入城的路上，有一块非常高非常大的石头，挡住了道路，他们就用了上百只牛，还有上百只的马、大象，想把这块巨石拉走，结果巨石岿然不动。这个时候佛来了，他走到巨石旁，翘起右脚拇指，将巨石轻轻地挑起，放到右掌中，顺手一抛，巨石呼啸着飞向高空，顷刻之间无影无踪，一直飞到大梵天。接着这个巨石从天而降，落到了佛的手掌中，佛吹了口气，这个石头顿时变为了粉末，佛又使神通，把石头的粉末重新聚成巨石，安放在一边，人们在一旁看着都惊叹不已。其实何止是一块巨石，佛能把恒河沙数世界，放到脚指一毛端上，抛出恒河沙数的世界，我们往生到极乐世界，都能有这样的神力。据经中记载，阿罗汉们的神力，能把我们的地球放在手掌中，像扔皮球一样的，随手扔到银河系以外，一座高山用手一捏，轻轻的一捏，立刻就碎如粉末，还能重新聚合成山。我们往生极乐世界，我们也有这种神通道力的。总之，阿弥陀佛的悲愿，是让一切往生者，都能够得到金刚不坏之身，不仅心力无限，身力也无限，这样就能在自利利他的菩萨行时，永不疲惫厌倦，勇猛精进地去广做佛事。

　　我们现在的身体叫做业报身，是由于我们过去生中，所造的恶业，感得的这个身体，善恶业的因缘和合的这个身体，所以善恶业不同，身体就会出现不同的状况。有的短命，有的多病，这些都是我们过去生中，善恶业的果报。别说我们这些凡夫，就是证得阿罗汉果，也会受疾病的困扰。佛的弟子中只有两位尊者一生无病，一个就是阿难尊者，他活了一百二十岁，一个是薄拘罗尊者，他活到了一百六十岁。舍利弗也是阿罗汉，他有一次生病的时候，连站都站不起来，佛叫别人把他用担架抬到法堂去听法。那对我们凡夫来说，疾病的确是不可以避免的，人生病以后，就会障碍修学圣道，影响弘法利生，但是如果能够正确的对待病苦，那这个病也会成为我们修学的增上缘。像净土宗的九祖蕅益大师，在这方面为我们末学做了一个很好的榜样，蕅益大师一生，可以说是病苦缠身。尤其是他在五十六岁的那一年夏天，他发病两次，发病的时候虽说是酷暑，但是他还要盖上几床被，还觉得非常的寒冷，分分秒秒都在剧苦当中，就跟寒冰地狱，刀山地狱一般。平常人夜里一觉睡到天亮，而蕅益大师却像一小劫一样的漫长，七天七夜，不能坐不能卧，不能吃也不能喝，这个医疗药物完全都没有作用，唯有痛哭称念佛菩萨的名字求生净土。这个时候念佛，可不是我们平时松散念佛滑嘴而过的，这个时候称名，不异儿号乳，就像嗷嗷待哺的孩子，饿到拼命哭嚎，要让慈母听见，快来喂奶止饥。蕅益大师病到百苦煎熬，他没有怨天，也没有尤人，更不怀疑因果，这一定是我们的榜样。他说：“病是吾辈良药，消尽尘寰妄想，觑破此身虚幻，深明苦、空、无常、无我观门，皆赖有病境耳”。大师把病看作是良药，因为有病消灭了无始的妄想。本来妄想很多，攀缘的心很重，有病痛，正好什么都不要想了，帮助对治了妄想。师父就有这种感觉，在病痛得没法止住的时候，赶紧念佛，这样还真有作用，这个时候的念佛，还真的是作用非常大的，所以这个病苦对我们是有帮助的。正如印光大师所说，若无贫穷病疾等苦，将日奔驰于声色名利之场。所以这个病苦，能止住我们的攀缘心，我们在有病苦的时候，一定要念佛，这是我们的增上缘，我们世间人一遇到病苦怎么办？都念我的个娘哎，我们现在把他转过来，我们念佛。这样，能够帮助我们看破此身的虚幻，知道这个生死的无常，知道这个四大假合的身体，不是永远存在，业报尽了的时候，四大分散，哪个都不是你的了。再有，通过疾病带来的痛苦，能够帮助我们深达苦、空、无常、无我的真理，无我观。无常、无我的智慧，平时是很难修学的，我们说富贵修道难，当你身体自在的时候，你想不起来，只有在痛苦的时候，就把我们教会了。由此看来，病的确是我们修学的良药，帮助我们能够增上菩提，增上厌离娑婆欣求极乐，万缘放下，一心求生净土的心。将来往生到极乐世界，就能得金刚那罗延身，寿命无量，再不会经受生老病死的困扰，可以精进勇猛的修菩萨行，永无疲倦的去度脱一切众生。

第二十七愿：万物殊妙愿

　　好，我们看第二十七愿：设我得佛。国中天人。一切万物。严净光丽。形色殊特。穷微极妙。无能称量。其诸众生。乃至逮得天眼。有能明了。辨其名数者。不取正觉。这是万物殊妙愿。

　　阿弥陀佛观察到诸佛刹土中，有的国土虽然众生形色殊妙，但是所受用的万物粗劣。有的是用泥土装饰宫殿，有的用木石来建造楼阁，我们都是用泥土砖瓦这些木石来建造的，有的想雕金镂玉来庄严所居住之处，但是很难获得。而且这些宫殿、楼阁、住宅，还容易被污垢沾染，时间长了褪色破损，长短大小也不能称心如意。所用的衣服、饮食屈指可数。阿弥陀佛悲悯众生居住在这个污秽之地，万物不严净，所用资具缺乏，所以发此大愿，成佛的时候，国中天人，所有一切的万物，都能清净庄严，光洁艳丽，形状色彩殊胜奇特，微妙精巧，无能称量。极乐国土所有的一切众生，上至等觉菩萨，下至得天眼通的人，能够明了辨别这一切万物的名称和数量的，阿弥陀佛就说了，我不取正觉。

　　我们来看愿文，这里说了，国中天人是这一愿所被之机。这个国中天人虽然也包括圣人，但是菩萨不会去分别净和秽，他们想的就是上求佛道、下化众生，而人天有厌秽欣净之心，所以这一愿所被之机，主要就是人天，一切万物。阿弥陀佛的这一愿已经成就，佛在《无量寿经》中说：“无量寿国，其诸天人，衣服、饮食、华、香、璎珞、缯盖、幢幡、微妙音声、所居舍宅、宫殿、楼阁、称其形色、高下大小，或一宝、二宝乃至无量众宝，随意所欲，应念即至，又以众宝妙衣，遍布其地，一切天人，践之而行”。一切万物就包括了这段经文中，提到的宫殿、楼阁、缯盖、幢幡、华、香、衣服以及微妙音声，还有饮食等等一切万物。这一切万物具有怎样的特点呢？严净光丽，形色殊特。那极乐世界的一切万物，都非常的庄严清净，光明华丽，形体和颜色殊胜奇妙。在《观无量寿经》中，对极乐世界的严净光丽，形色殊特有非常具体的描述：极乐世界的地是琉璃地，内外映彻，这个地是透明的，在琉璃地上用黄金做的一条条道路，《阿弥陀经》中讲是黄金为地，这是因为《阿弥陀经》因为它是略讲，所以用这个黄金地来为代表。善导大师在《观经四帖疏》中说：“或以杂宝为地琉璃作道，或以琉璃为地白玉作道，或以紫金白银为地百宝作道，或以不可说宝为地，还以不可说宝作道，或以千万宝为地，二三宝作道，而且一一宝中有五百色光，光光色色各不相同，而无杂乱”。所以极乐世界是光明的世界，非常光明的。极乐世界的树，我们再来看极乐世界的树，是一行一行的，行行相直、茎茎相望，排列的非常整齐。有七重，它七重一个组合，七重一个组合。宝树上面的枝、叶、花果，都是枝枝相对、叶叶相望，花对花、果对果，整齐排列，一点都不杂乱，非常的庄严。这就是师父从这么一段经文里面，来教会大家我们在摆桌椅的时候，一定摆的整整齐齐，桌子椅子都要对的整整齐齐的，这样，我们从现在开始的心性锻炼，就和极乐世界有这么个遥呼相应的感觉了。它每一株宝树上的树叶，颜色各不相同，有上千种的颜色，叶子上边还能出现种种的画面，有一百多种，叶子中间生出许多奇妙的花，花会像火轮一样的旋转，向右旋转，还会生出果实来。它果实的形状，经中讲，像忉利天主，像帝释的宝瓶，这个果实还有大光明，能变化无量的幢幡和宝盖。另外，还有极乐世界的宫殿、楼阁、七宝莲池、八功德水，它的七宝莲花、妙真珠网、百宝色鸟、清风、宝铃等等，都是严净光丽，形色殊特，阿弥陀佛为往生的人准备了如此庄严、美妙、华丽的修学环境。彻悟大师说：“以彼土之乐，回观娑婆之苦，厌离自深，如离厕坑，如出牢狱，以娑婆之苦，遥观彼土之乐，欣乐自切，如归故乡，如奔宝所，总之，如渴思饮，如饥思食，如病苦之思良药，如婴儿之思慈母，如避冤家之持刀相迫，如堕水火而急求救援”。我们如果能以如此恳切的心，求生极乐世界的话，那一切的境缘，都不可能转变我们的信愿，那这样大家是肯定往生的。

　　好，我们接着看下面的愿文，穷微极妙，无能称量。穷微极妙就是微妙到了极点，有美皆备，无妙不收，没有遗漏。《会疏》中说：“点事妙理相即，故谓穷微，无漏之相，故谓极妙”。意思是极乐世界极小的一点事相，都是由实际理体而显的，是跟妙理相即的，所以叫做穷微。极乐世界的一切相，都是清净心所现的，弥陀无漏的功德之所招感，所以都是无漏之相，实相之相，所以叫做极妙。无能称量，因为极乐世界是法性土，全显的是事事无碍法界，一中含多，多中含一，小可包大，大可包小，互融互摄，重重无尽。就像我们平时拿两个镜子，相互对照，镜子中有镜子，镜子当中还有镜子，这就是重重无尽的镜子在里头，所以不可称不可量。上至等觉菩萨，下至证得天眼通的众生，都没有办法来明了辨别极乐世界的万物名称，也不能知道它的数量，因为这是佛的境界，唯佛与佛方能究竟。

　　窥基大师说，极乐世界和弥勒净土有十大差别，其中一个差别，就是这个国土庄严的差别。他说弥勒净土的庄严，在时间和空间上是有限制的，那有限制的庄严，就不是最高级的庄严。那为什么弥勒净土的时间和空间有限度呢？因为他是业感的缘起，生到弥勒净土的人，是因为持戒、布施，造了善业才去的，你持戒的时候，你的心就有所得的心，有所得的心那就会有限量了。你在因地用有限量，有漏的善业去招感，就会招感一个有限量的国土。而极乐世界就不同了，极乐世界的庄严是无限量的，它是殊胜的庄严，我们不是用这个有漏的业力去招感，信愿持名就是以众生心投入大觉海，以具足信愿的心称念阿弥陀佛的佛号、名号，这就是以一念凡夫妄想的心，直接进入弥陀的功德海中，你的身心世界就不复存在了，极乐世界的依正庄严，就在我们的心中成就了。即凡心为佛心，一念相应一念佛，念念相应念念佛，全摄佛功德为我们的自功德，那我们所招感的就是一真法界，是无限量的极乐世界。极乐世界是阿弥陀佛法身所现的，所以它是法界体，横遍十方，竖穷三际，时空无尽的，所以由此可知，阿弥陀佛的圣号有如此广大的功德利益。

　　但是，我们现在念佛，这一句佛号在我们的心中，它也产生不同的作用，什么原因？就是一切法因缘生，你的因缘不同，你的因缘不具足，那阿弥陀佛殊胜功德的利益，你就不能完全的表现出来。我们念佛如果为了是求平安、求财富，那这个功德就转换为了人天福报。念佛得不得人天福报？得的，肯定得的，得很大的人天福报。但是，等于把这个无价的摩尼宝珠，你当糖果来吃掉了。本来我们是无量的，把佛的功德全摄在我们凡心的功德上，让我们的法性也显现出来，但是你只落个有漏的人天福报。那念佛如果是为了享受清净，有的居士来跟师父说，师父我一天很累，但是我一念念佛，我的心就特别清静，如果你要是用这种心来念佛的话，那你所得的就是一个心安定而已，佛号的功德不能完全显露出来。念佛我们的心是可以静的，因为当你念佛的时候，你的心性也会放光，但是就因为你的信愿不具足，他心性的功德不能完全显现出来。所以我们有脚，还要用眼睛来引导，要有真实的信心，真实的愿力来念佛，以念佛心投大觉海，这句佛号才能引导我们灭恶生善，消除罪障，增长福慧，往生净土。

　　好，今天时间到，谢谢大家。

第二十八愿：道场普见愿

　　诸位法师 诸位居士大德 阿弥陀佛

　　我们继续来学习阿弥陀佛四十八愿。大家请看第二十八愿：设我得佛。国中菩萨。乃至少功德者。不能知见其道场树。无量光色。高四百万里者。不取正觉。这是道场普见愿。

　　道场树又叫觉树、菩提树，因为佛在树下的金刚座上成佛而得名。释迦牟尼佛的道场树，在印度正觉山的西南十四五里地，有一棵毕钵罗树，佛在这棵树下成佛，所以这棵树就叫做菩提树，也叫做觉悟树、道场树。佛在世的时候，这棵树高四百尺，由于受到多次的砍伐，现在这棵树只有五六丈高。玄奘法师在去印度取经的时候，见到这棵树，树干是黄白色，树枝青翠，无论是冬天还是夏天，树叶都非常的光鲜，不会凋谢，只是每到世尊的涅槃日，这棵树就有些凋谢了，但是很快就能复原。佛在经中对阿难说，世间有三种器物应受礼拜：佛骨舍利、佛像还有菩提树。礼拜菩提树和礼拜佛的功德都是一样的，所以现在很多人，都到印度去礼拜菩提树，在菩提树下修行，诸佛都用菩提树来做佛事，来帮助众生开悟。《维摩经菩萨行品肇注》中说：“佛于树下成道，树名菩提，此树光无不照，香无不熏，形色微妙，随所好而见，树出法音，随所好而闻，此如来报应树也，众生遇者，自然悟道。”这棵树是佛的果报应化树。这棵树很殊胜，有光、有香、形色微妙，能随众生之所好，你喜欢什么它就能现什么，根据众生的根机而现相，帮助众生悟道，这就是我们这个世界的道场树。

　　极乐世界也有道场树，《无量寿经》中说，这棵树高四百万里，树的枝叶四面分布有二十万里，是一切众宝自然合成，树枝上垂挂着璎珞，有百千万种颜色，珍妙宝网罗覆其上。宝树上的宝珠，一个宝珠就有一千种光明，一个光明就有八万四千种颜色，这光与色互相辉映，照耀无有极限。当微风吹动枝叶，就能发出清畅哀亮，微妙和雅的音声，传遍诸佛国土，让人听了心生清净，不住染浊的心。见到菩提树的人利益也非常大，能获三种忍：音响忍、柔顺忍、无生法忍。音响忍就是能够了解一切法如音声的回响，我们说如回响、鼓响之音，如梦幻泡影，这是音响忍，这个是三地菩萨的境界，三地菩萨才能证到这个境界。第二个是柔顺忍，能够舍离言说相而入实相，这种是四五六地菩萨证到的境界。第三是无生法忍，就是离一切相证入实相，安住于无生法中，这是七地以上的菩萨所证的境界。那么见到菩提树的人，由于弥陀愿力的加持，就能得到这三种忍。但是往生到极乐世界的人，少功德的，如果靠自力的话，靠他自证的话，他见不到这个菩提树的，不能得到殊胜的利益。这就像我们娑婆世界的状况一样，世尊在讲《大方广佛华严经》的时候，法身大士们见到的是无量相好光明的佛的报身，报身佛；声闻众见到的是一位黄面比丘；而法会当中这些优婆塞、优婆夷他们都看不到佛的，见到的是一块黑炭。所以那些少功德的菩萨，本来是见不到菩提树的，但是阿弥陀佛悲悯这些众生，发愿，如果我成佛的时候，国中的菩萨，乃至少功德的菩萨，能够知见无量光色高四百万里的道场树，如果这一愿不能实现的话，我就不取正觉。现在阿弥陀佛已经究竟圆满成佛，那他发的这个大愿也已经实现，极乐国中的那些少功德的菩萨，都能够了知、看见菩提树；耳朵能够听到妙法音声；鼻子能够嗅到树的香味；口能尝到树的果实；身体被光注照；意根系念菩提树的功德。这样，就会皆得甚深法忍，住不退转，至成佛道，六根清彻，无诸烦恼。正是阿弥陀佛不可思议的愿力的加持，让这些少功德者，能够直接见到道场树，见色闻香，自然得忍，获得殊胜的利益。

第二十九愿：得辩才智愿

　　好，下面请看第二十九愿：设我得佛。国中菩萨。若受读经法。讽诵持说。而不得辩才智慧者。不取正觉。这是得辩才智愿。

　　这一愿的意思是，如果我成佛时，国中菩萨，如果对于经法接受，并且读诵执持不忘，为人演说，都能得到辩才智慧。如果这一愿不能实现，我就不取正觉。

　　阿弥陀佛在因地中观察到诸佛刹土，有的众生整天读经诵经，但是不能通达经义，不能显发智慧，好象就像我们说的牛听琴声。有人虽然能为人演说经法，但是因为没有得到辩才智，不能把佛的本义宣说出来，甚至于把深法说浅。阿弥陀佛悲悯众生不解经义而失自利，不得辩才而失利他，所以发愿，令国中菩萨读诵、持说经法，都能够通达诸佛法藏，得辩才智慧。《无量寿经会疏》中说：“发口为辩才，内照为智慧”。这个辩才是由智慧而来，内有无碍智，外演妙辞，也叫做四无碍辩，或者四无碍智慧。四无碍，第一是法无碍。对于教法里面的名相、文句都不能障碍，都没有障碍，都能够表达得很清楚。第二是义无碍。对于教法所表达的真实义理，都能够通达。第三是辞无碍。对于一切的语言，像中国的、外国的、各个地方的方言，所有的语言都能够通达无碍。像我们现在一般人，懂得几国的语言就很了不起了，但是不能算是辞无碍，要对过去的语言、现在的语言、未来的语言，都能够通达无碍，这个才叫做辞无碍。第四个是乐说无碍。由于具有前三种智慧，乐于为众生说法，能够自在演说如来真实之义，没有障碍，这就是乐说无碍。极乐世界的菩萨都具有四无碍辩，就可以到他方无量世界为众生演说妙法，善谈诸法秘要，帮助众生灭除烦恼。如果讲经说法的人，不具足前面我们所说的三种智慧，就只能谈谈枝叶，谈谈很肤浅的，做一些表面文章，讲不出甚深的义理。那众生听了之后就不得要领，那就不能用真理，佛法的甚深真理来降伏烦恼，降伏这些魔障的。

　　所以辩才智慧对于弘法来说，是非常重要的。著有《净土十疑论》的智者大师，就是一位得四无碍辩的高僧。他出家以后，精研戒律，凡是开遮持犯，微细戒品，无不通达，并兼通方等大乘经典，后来诵法华、无量义、普贤观经。有一天，他梦到诸多的经书、佛像，杂乱的堆满整个房间没有条理，他自己坐在高座口诵法华，一边口诵法华，一边在整理经书。这个梦境，后来就证明了大师秉如来本怀，判五时八教，把所有的大、小、顿、圆，都分整的清清楚楚，解决了以前混乱的弊端。后来，智者大师到光州苏山拜见南岳慧思大师，慧思大师一见到他就说，你我过去同在灵山，听释迦牟尼佛讲法华经，我们宿世有缘，今天又见面了。慧思大师就教他读《法华经》，他精进持诵，不怠不辍，不起妄想分别，当他诵到药王菩萨本事品时，是真精进是名真法供养如来时，忽然入定了，于定中，亲眼见到释迦牟尼佛在灵山讲《法华经》。他明白世尊在灵山法会还没有散，只是众生障深慧浅，所以才看不到，智者大师更加精进用功。慧思大师为他印证说：“汝所得者，乃法华三昧前方便，所发持者，乃初旋陀罗尼，获四无碍辩，纵令文字之师，千群万众，寻汝之辩，莫能极矣，当于说法人中最为第一”。意思是说智者大师，已经得法华三昧前方便，初旋陀罗尼，就是智者大师已经证到五品位了，他已获得了四无碍辩，纵使千千万精通文字的法师来找他辩论，也都不能赢他的，所以赞叹他，当于说法人中最为第一。后来智者大师奉师命开始说法，名闻朝野，来听经求法的人不计其数。皇帝也来听他讲经，拜他为国师，后来皇后也来皈依他，很多高僧大德都纷纷的放弃以前的所学，率弟子前来听智者大师讲经，当时大家都称他为东土小释迦。所以我们看到，四无碍辩对于自身修持和弘法利生都是非常重要的。

　　我们现在的根机，要想证到四无碍辩非常难的。最好的选择，就是听从善知识的教诲，能够发愿求生净土，到了极乐世界亲见阿弥陀佛，蒙阿弥陀佛的加持，我们就能得到四无碍辩，四无碍的智慧，再回入娑婆为众生演说妙法，灭除众生的烦恼垢习，令他们脱离生死苦海。从另一方面来说，我们现在虽然很难做到四无碍辩，但是也要好好的发心，也要好好的讲经来利益众生。在讲经的过程中，又能增长自己的智慧，也能帮助众生更好的了解真理，这就是我们常说的教学相长，同时增长，大家共同进步。从讲经的法师这方面来说，要通过诵经念佛，让自己的心清净，在讲经的时候用清净心来讲经，不能用意识和思维来讲，这样能够得到佛力的加持，讲出来的佛法才能有法味，才能让听经的人获得利益，因为佛法都是从清净心当中得的。从这个听经的人来说，只要讲经的法师具足正知正见，是真正的弘扬正法的法师，在听经的时候，我们一定要生起恭敬心。印光大师说：一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益。我们对讲经的法师要有恭敬心，对佛法要有恭敬心，我们不要有任何的疑惑。你像有的人，一听说极乐世界的种种依正庄严，他们就会用我们世间的现象来衡量，认为都是不可能的，这个就是没有信心。有了信心，我们的清净心才能显发出来，才能得到佛力的加持，从而降伏贪嗔痴慢的烦恼习气，增强对佛法的信心。同时把我们听经闻法所获得的利益，善巧方便地传授给和我们有缘的众生，你听明白一分，我们就给大家传授一分，帮助别人能够重新认识到宇宙人生的真理，认识我们这个世界。虽然我们对佛法还不太完全的明了，但是我们能够认识一分，我们就教大家一分，我们把从法师这里学来的，像鹦鹉学舌一样，善巧方便地帮助别人，来有一个了解佛法的机会，让别人也具备了认识烦恼的能力。同时，我们在讲给大家听的时候，我们自己又一次的温故而知新，增长了智慧和福报。现在我们真正发心讲经的法师不是太多的，学佛的真的不少，真正能够有正知正见来学佛的不是太多，就是因为我们弘法的工作没有跟上。说真的，讲经也是一件非常辛苦的事情，非常的辛苦，像师父每天备课，基本上是备十几个小时的功课，这样虽说非常的辛苦，但是只要你有这个愿心，只要能够对佛法对众生有一个担当，弘法为家务，利生为本分，这才是我们一个佛弟子应该的作为。把佛的正知正见传授给大家，叫这些信众不再迷信，对佛法有一个真正的认识，这样才能法轮常转，正法久住。

第三十愿：辩才无限愿

　　好，我们现在来看第三十愿：设我得佛。国中菩萨。智慧辩才。若可限量者。不取正觉。这是辩才无限愿。

　　上一愿，我们说的是极乐菩萨通过持诵得辩才智慧，但是如果这些菩萨的智慧辩才有限量的话，在碰到一些难题时，就有可能回答不了，这样就会给度化众生带来障碍。辩才，指的是宣说佛法的才能，只有具备了无量无边的智慧辩才，才能在面对任何人、任何情况时，用佛法来度化众生。尤其在面对一些外道的时候，如果被外道的教理说的哑口无言，对佛法的弘扬是非常不利的。所以阿弥陀佛紧承上一愿，又发此大愿，如果我成佛的时候，国中的菩萨都是智慧辩才无可限量，如果是这一愿不能实现的话，我就不成正觉。所以极乐世界的菩萨，都能具足种种的无碍辩才，还入十方世界，还入三界为众生自在宣说佛法，常转法轮，度化无量的众生。

　　在我们的公案当中，我们的佛教史上，有好多的高僧大德，以智慧辩才降伏外道、度化众生的例子数不胜数。玄奘法师在印度那烂陀寺的时候，跟戒贤法师学习了五年，又花了五年的时间南巡印度诸国。公元六百四十年的时候，玄奘法师这时候四十一岁，他决定回国之前，绕道那烂陀寺再去看看。这一回去不得了了，遇到了一场以命相搏的辩论，就这么厉害，以命来相搏。辩经，辩的就是佛法的真理，是印度佛教重要的交流方式，印度的辩经是非常激烈的，失败者往往会销声匿迹，重的会割掉舌头，甚至拿命以生命来相搏。玄奘法师一回到那烂陀寺，就碰到一位小乘佛教的人来挑战辩经，而且他写了宣传自己观点的四十条标语，挂到寺庙的外面，宣称你们大乘佛教，有一个人能驳倒其中一条，我就自杀，而且戒贤法师选定了四个人来应战，其他的三个人都不敢应战，只有玄奘法师站了出来。玄奘法师最后把他给辩倒了，对方非常佩服他，而且要实现自己的诺言，就是要自杀，被玄奘法师给阻止了，这次辩经大会让玄奘法师，赢得了很高的荣誉。后来统治古印度的戒日王，举办了一场由全印度的学术界、知识界、思想界、还有宗教界、一切的有识之士参加的无遮大会，以玄奘法师为大会的论主，连续十八天，都没有人出来挑战他的观点，玄奘法师赢得了胜利。所以，当时印度的大乘佛教尊称他为大乘天，小乘佛教尊称他为解脱天，可以说他是名震了整个印度，玄奘法师的辩才，对于大乘佛法的弘扬，起到了非常重要的作用。

　　还有我们近代的高僧虚云大师，他和李根源将军的一段公案，对我们今天的人来说，也非常的有教育意义。云南新军的统领李根源，他一向厌恶佛神，他认为这个是迷信。有一次，他抓到了两个不守戒律的僧人，这更增加了他的厌恶，他以鸡足山数万僧众有武装抗拒为借口，亲自带着队伍开赴鸡足山。入山以后，他驻在悉檀寺，把山上的金顶鸡足大王的铜像，以及佛殿都给毁坏了。当时虚云老和尚正在祝圣寺讲经，这个僧人就把这个消息报告给了老和尚，虚云大师不顾众人的劝阻，果断地决定下山去说服李根源将军。虚云大师来到悉檀寺山门口的时候，卫兵班的班长正好认识他，劝他赶快逃命去，说李根源只要抓住你，就要枪毙你的。但是，虚云大师坚持进去去见李根源，进到殿内，虚云大师就对李根源将军说了，请大帅立刻停止拆寺毁佛的事情。李根源厉声说，你叫我不要毁寺，我问你，佛教有何益处？虚云大师就说了，释迦牟尼佛设立佛教，总的来说是济世利民，从最根本的来说，是帮助人去恶为善。自古以来，政教并行，政以齐民，教以化民。佛教教人治心，心为万物之根本，那如果这个本正的话，万物得以安宁，而天下太平。李根源一听老和尚这么一说，觉得有些道理，脸色稍微缓和了一些，又问道，那这泥塑木雕有什么用？白白地浪费了钱财。大师就说了，佛言法相，相以表法，不以相表，于法不张。雕塑佛像是为了让人见到佛像的庄严慈悲，而生起畏敬之心，人心如果没有敬畏，就会无恶不作，无作不恶，导致祸乱。比如世间的尼山塑圣，丁兰刻木，中国的各宗的祠堂，以及各国的铜像，也不过是让人心有所归，能够生起敬仰，功效不可思议，语其极则，若见诸相非相，则见如来。老和尚给他讲了这么一番道理，李根源听得非常有道理，直点头，这个时候就缓和了，让他的卫兵给大师送上茶点来。又问道：为什么和尚不做好事，反而做很多的怪事呢？那岂不成了国家的废物？虚云大师说，和尚是佛教僧人的通称，有圣凡贤劣之别，不能因为一两个僧人做的不好，就唾弃所有的僧人，就像不能有一两位不好的秀才，你就去骂孔子；又好比大帅虽然统领兵将，军纪严明，但是也会出现一两个不好的现象。海不弃鱼虾，所以为大，佛法以性为海，无所不能。僧人秉佛的教化，护持三宝，济度众生，对国家社会方方面面都有潜移默化的影响，并非完全都是废物。李根源越听越觉得有理，就留虚云老一起吃晚饭，然后秉烛深谈，最后，对虚云老和尚佩服的五体投地，最后他认识到了自己毁寺的罪过，发心以后全力的护持佛法。在以后的四十年间，李根源将军作为佛教的外护，出了很多的力。非常有因缘的在一九五四年，两个人的名字，同时出现在，中国人民政治协商会议第二届全国委员会的名单里，非常有因缘的。

　　在我们现在这个知识经济的时代，众生的知识的见解特别的多，我们如果没有智慧辩才，很难去度化众生的，对于众生提出的问题，我们根本回答不了，就没有说服力。那么，怎么样才能去提高我们的辩才呢？就是要诵经念佛，修清净心。只要是妄想分别少了，清净了，你的智慧才能增长，我们不是靠知识的积累，这个是智慧，这个是错误的。

　　古人讲，读经有两种，第一是求根本智。根本智就是佛法里面讲的涅槃妙心，无相实相，也叫无分别智，是宇宙人生的真相。我们读经的时候，假如在读经的时候，你想着这一句经文是什么意思，那一段经文怎么解释，那你就把这个佛经，当成知识当成世间的书来读了，得不到效果。读经的时候，我们一定要恭恭敬敬，念兹在兹。从如是我闻开始，一直到信受奉行，作礼而去，只是恭恭敬敬的念，一个字也没有错，字字分明，不求解义，没有妄想，没有分别，没有执着，没有怀疑。就是我们常说的，离文字相，离语言相，离心缘相，这种读经就是修定，就是修根本智。就像师父常跟大家说的悟一样，我们的悟不是叫你翻江倒海，把你的知识都再翻出来，这叫妄心，这叫所知障。我们的这个就是让我们的心清净下来，你的智慧自然显露出来，这样读经就是修定，就是修根本智。

　　第二种读经的方法，就是更深入一层了，就是我们经常说的随文入观。这就是在得根本智以后才有这个能力，得根本智已经得了定了，才有能力把经里面佛所讲的理论、境界，跟我们的心融合为一体。就像我们读《阿弥陀经》的时候，我们念到了极乐世界的依正庄严，能和我们自己的心融成一片，这个才是真正的随文入观，这个境界是非常高的，和阿弥陀佛没有两样，这样读经的利益是非常大的。现在我们见文解义，把随文入观理解错了，认为我一边读着经，一边想着经里的意思，我的心思入到经文所表达的意思里面去了，这就错了。这叫什么？这叫妄想心，你用的是心意识，而不是这个清净心，这样读经，对大家说，其实是干扰自己的清净心，根本得不到智慧的，这种就是一种干扰了，用的意识心而不是清净心。念佛也是一样，《楞严经》中大势至菩萨说：“都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一”。念佛的时候要都摄六根，净念相继。印光大师为了大家能够更好的方便下手，跟我们讲，“须知都摄，注重在听，即使心中默念，也要听，因为心中起念，即有声相，自己的耳根，听自己心中之声，果能字字句句听得清楚，则六根通归于一，这种念法最稳当、最省力、也最契理契机”。当我们念这一句佛号的时候，任何的念头没有，就是耳朵听，在用心，师父说的明了一点，用心在听这叫闻，反闻闻自性，性成无上道。所以我们不要一边念佛，一边观想阿弥陀佛或者莲花，我们这种修学的方法叫做持名念佛，也不是观想念佛，也不是观像念佛，我们就是执持名号，句句名号都入我们的耳朵，入我们的心。如果我们一边念着佛，一边观想弥陀的佛号，又一边观想着莲花，这叫什么？这叫三心二意，心怎么能清净下来？我们用的都是意识心。当我们念佛的时候，就是这一句佛号，字字流入我们的心海中，这就是念兹在兹，这样，不假时日，我们的心就会清净下来了。

　　还有一点需要注意的是，我们一定要分辨清楚，辩才无碍和世智聪辩，这个我们不能混为一谈的。有的人，他有一些世间的知识，有一些世间的理论，遇事好和人辩论，夸夸其谈，在佛法里面这叫世智聪辩，不是智慧。世智聪辩是佛说的八难之一，佛在《无量寿经》中说：但以世智聪辩，增益邪心，云何出离生死大难？世智聪辩的人我见很深，自以为是，很容易产生贡高我慢之心，助长邪心，助长邪见。世智聪辩他是知识的积累，我们就说他是经验，都是所知，执着所知的经验，就会给自己带来障碍了，与修行解脱之道违背而驰，不能出六道轮回的。所以说世智聪辩是有分别执着的，它是染浊的、不净的，是世间的贪嗔痴中所生出来的这种小聪明，小的这叫意识经验，不是大智慧。而智慧辩才是从真如本性当中流露出来的，离一切妄想分别，不执着，不是意识的思维所产生的，随问随答，不要事先准备，而且讲出来的道理契机契理，能让人生起正信。

　　师父跟大家举一个例子，大家就能明白。就像当我们遇到比较棘手的问题，用我们所有的经验想法都处理不了的时候，师父说把他放下，你去休息一下。然后我们睡一觉，早上起来，突然就能解决这个问题了，大家都有这个方面的经验，这个时候就是什么原因？没用世智聪辩，而且你心静下来了，把它放到一边，把心静下来，宁静而致远。宁静而致远不是单指的一个长远的远，他可以横遍十方，竖穷三界，根据你放下的多少，你心清净的多少，你的智慧就会延伸到多少。所以我们一定要明白，悟和想它是两回事，这个智慧和世智聪辩也是两回事。大家不要一听说，师父叫你们去悟悟去，你们就苦思冥想，不是这样的，悟悟是什么？把一切的东西放下，我们去静静，念念佛，把一切的事情放下，自然而然的你本来的智慧就会显露出来。我们本来都具足的，只不过我们都被这个经验、被所知，障碍住了，所以这就叫所知障，就是我们说的世智聪辩。所以我们一定要会学佛，一定要会用佛法，不要把佛法当成学问来研究，不要落到世俗的经验和小聪明里面去。那样只会增长邪心，乱了智慧，离佛法、离真理越来越远了。

　　好，今天时间到，谢谢大家。

第三十一愿：十方彻照愿

　　诸位法师 诸位居士大德 阿弥陀佛

　　我们今天，继续来学习阿弥陀佛四十八愿。大家请看第三十一愿：设我得佛。国土清净。皆悉照见。十方一切。无量无数。不可思议。诸佛世界。犹如明镜。睹其面像。若不尔者。不取正觉。这是十方彻照愿。

　　阿弥陀佛发愿，如果我成佛的时候，国土光明清净，十方一切无量无数，不可思议诸佛世界都能够照见，就像用明镜睹其面像，看自己的面貌，如果这一愿不能实现的话，我不成正觉。

　　极乐世界的树木、花朵、亭台、楼阁，任何的一件东西，都能够彻照十方诸佛世界，不是说只有树才能照得见，大地不能照见，任何的一物都能照见，就叫做皆悉照见。这就是《华严经》中讲的事事无碍法界。华严宗把法界分为：事法界、理法界、理事无碍法界、事事无碍法界。事法界，是指一切有生有灭，有差别的事物现象，无论是精神的还是物质的，都统摄于事法界。这就是我们凡夫所认识的法界；理法界，是指纷繁复杂的万法，从本体上来看，都是一真如性。比如我们所有人，从现象看，千差万别，但是从本体上看，都具有同样的佛性，理上是平等不二的；理事无碍法界，是说森罗万象的现象界和本体界，是有机的一体，是不二的。因为有性体才有万法，理和事圆融无碍，不可互离，这叫理事无碍法界；事事无碍法界，是说一切的事物，表面上虽然有差别，但都是一个本体所显，性质是一。也就是说，既然万物都是一个真心所显，那么现象都是假的，那么他的大小、高下等差别都超越了，时间和空间也都超越了。从时间上来说，一念可以延伸为无量劫，无量劫也可以刹那间。从空间上来说，大小、广狭也被超越了，能够圆融无碍。就像大德们经常说的，须弥山可以入到芥子当中，须弥山没有缩小，芥子也没有放大。唐朝的刺使李渤问智常禅师：芥子纳须弥，芥子可以容纳须弥山，那这个也太悬乎了吧？智常禅师就问他了，听人说你读万卷书，那你这万卷书都装到哪里去了？李渤就说了，他就指指自己的脑袋瓜子，说的都装到脑子里去了。那这个智常禅师就说了，你的脑袋壳子只有椰子这么大，怎么能放得下万卷书呢？这个李渤听了就有所悟了。众生执着相为实有，芥子是芥子，须弥山这么大，它和须弥山是两种相状，根本就没法纳的进去的。在实相上，大也是唯心，小也是唯心，万法唯心，但是万法唯心，他都没有离开我们清净本性。须弥山也是虚幻相，芥子也是虚幻相，都没有离开我们清净本性的所现。所以没离开清净本性，清净本性不增不减，清净本性平等一如，所以有何不能容纳之理？因为万法都是一个性体，所以事事圆融，无穷无尽，这就是佛智的高深境界。阿弥陀佛的这一愿，就是让极乐世界的众生，对事事无碍的境界，能够身临其境，不像我们现在感到这种境界，是不可思议的。

　　《往生论》中说：“宫殿楼阁，镜纳十方”，在宫殿的楼阁的任何一处，都像明镜一样，能够照到无量诸佛刹土，净土、秽土这所有的情况，以及无量众生善恶业缘的相状，而且显的这个相状，包括了过去、现在、未来，不是一时之相。所以不仅是我们现在的所作所为，就是过去生中的所有善恶业缘，极乐世界的众生，都能清清楚楚的看的明白。我们这个世间不是这样，我们对着这个墙壁，不但看不到无量的诸佛刹土，连我们自己的面貌也照不出来，这是我们这个依报环境的业力所招感的。随着我们众生的业力越来越重，像河水、天空越来越浑浊，尤其我们这个地方，河北雾霾也特别的严重的。而极乐世界依报环境，是从阿弥陀佛的法身流现出来的，他是法性土，所以一即是多，多即是一，大小互容，重重无尽，能够从一个小的物质上，见到十方无量世界。

　　极乐世界的众生，见到这样事事无碍的境界，能受到怎样的影响呢？在宋译的《大乘无量寿庄严经》中说：“世尊，我得菩提成正觉已，所居佛刹，广博严净，光莹如镜，悉能照见无量无边一切佛刹，众生睹者，生希有心，不久速成阿耨多罗三藐三菩提”。极乐世界的众生，见到这种彻照十方佛土不可思议的功德之相，都会生起希有之心，不久，就可以速成阿耨多罗三藐三菩提，无上正等正觉。彻悟大师说：“一句弥陀，圆融法界，觌体全真，交罗无碍”，就是这一句阿弥陀佛名号，含摄无量光和无量寿这两种核心的功德，无量光是横遍十方，无量寿是竖穷三际，横竖交彻，即法界体，所以说一句阿弥陀佛就是圆融的法界。虽然从事相说，极乐世界与娑婆世界相隔十万亿佛土，但是从理上来说，沙界互彻，净土由心，都没有离开当下这一念无量光寿之心，没有离开我们这个清净的本性。所以蕅益大师说：“阿弥陀佛是法界藏身，故念一佛，即念一切诸佛。极乐世界是法界藏土，故生极乐一土，即生一切诸国土”。通过这一愿，我们对这句话就有了更深的体会，我们只要净心念佛，一念回光返照，当下就已在极乐国中了。正所谓：“心净则娑婆极乐互融，妄起则东土西方隔绝”，娑婆世界和极乐世界都没有出我们这一心，只是我们净心念佛时，娑婆极乐是互融的。

　　曾经有人怀疑的问：我们人还在这个娑婆世界，我们在这个娑婆世界念佛，西方极乐世界的七宝池中，怎么就会有我们的一朵莲花呢？宋朝的王龙舒居士回答说：西方阿弥陀佛国土清净明洁，就像一个大明镜，自然会照见十方世界。就好像在明镜前，看见自己的面像一样，所以在这个世界念佛，西方七宝池中，自然生起莲花一朵，这就是没有什么可怀疑的了。大家能听明白这个意思吧？极乐世界就像大明镜，我们念佛的时候，那边立刻就显现出来了，自然他就会生出一朵莲花的嘛。宋朝的圆照禅师，驻锡洛阳的慧林寺时，他密修净业，专念佛号，愿心非常的强烈，求生的愿心非常强烈。当时雷峰寺的慧才法师，曾经神游净土，在极乐世界见到一处宫殿，非常的华丽，有人告诉他，这是给圆照禅师准备的。还有一位资福寺的曦公和尚，也到慧林寺，虔诚的顶礼圆照禅师，并且供养了很多金银财宝，有人问他这是为何呢？曦公回答说，我在定中，看到一朵奇妙无比的金莲花，说是专等圆照禅师的，还有无数的莲花，说是等待受度的人的，其中也有一些莲花已经枯萎了，这些是那些愿心退堕的人的。所以我们从这个公案就知道，只要坚定信心精进念佛，心净则娑婆极乐互融，极乐世界一定会有一朵标有我们的莲花，等着我们受生。

第三十二愿：国土严饰愿

　　我们看第三十二愿：设我得佛。自地以上。至于虚空。宫殿楼观。池流华树。国土所有。一切万物。皆以无量杂宝。百千种香。而共合成。严饰奇妙。超诸天人。其香普熏。十方世界。菩萨闻者。皆修佛行。若不如是。 不取正觉。这是国土严饰愿。

　　阿弥陀佛发愿，他所住持的刹土、宫殿楼观、池流花树、所有一切万物都是无量的珍宝合成。《无量寿经》中说：“其讲堂精舍，宫殿楼观，皆七宝庄严，自然化成，复以真珠、明月、摩尼众宝，以为交络，覆盖其上”。这是极乐世界居住环境和听经闻法的场所，这些讲堂精舍，宫殿楼阁，都是无量珍宝自然化成的，光明、美妙，这些楼阁的上面，还悬挂着摩尼等珍宝做的璎珞，明妙无比。再看看我们娑婆居住的环境，都是这些砖瓦、土木，木石所建造的。还有，极乐世界的水也是七宝合成，我们这个世界的水是氢二氧，他那地方是珍宝所成，只不过这个珍宝所现的，是液体的状态，液体的形态。《观经》中说：“极乐国土，有八池水，一一池水，七宝合成，其宝柔软，从如意珠王生”。极乐世界的水池很多，最大的有一千由旬那么大，池水是从如意珠王中流露出来的，非常的柔软。这种水随我们众生的意，你想叫它多热，它就有多热，你想叫它多凉，它就有多清凉，而且，你想叫它从上倒灌，它也可以倒灌。总之，它是随众生的意，你有什么样的念头，水就会随着你的念头而显现出来，让众生生起欢喜心来。这些宝池里的宝珠水，都会流到莲花上去，也会灌注到树上，发出微妙的音声，演说苦、空、无常、无我诸波罗蜜，这些水都能说法，让众生听了心中清净。而我们这个世间的水，会牵动我们的心，尤其我们遇到惊涛骇浪的时候，心中会产生这种恐惧的感觉。还有极乐世界的宝树，宝树也是七宝合成，周满世界，有金树、银树、琉璃树、珊瑚树、砗磲树等等诸宝所合成的树。有的宝树，树干是紫金的，叶子是珊瑚的，花是玛瑙的，果是砗磲的等等诸宝所成，每棵树都由不同的珍宝所成的。珍宝的颜色也非常的奇妙，不是单一的，琉璃色里会发出金色的光来，玻璃色里也可能会发出红色的光来，也可能会发出玛瑙色的光来，种种的光色，把这个宝树映饰的美妙庄严，我们说美轮美奂。我们想想这种庄严的状况，真的非常的向往的，不是我们娑婆的这些景观能相比拟的。

　　更为奇妙的是，这些珍宝不仅是光色，还能散发出香味来。这和我们娑婆世界的珍宝有很大的不同的，像我们平时见到的这些珍宝，黄金、白银、珍珠、玛瑙有光色没有香味，有些有香味的，像沉香、藏香，只有香气又没有光色。极乐世界的一切万物都是珍宝合成，不但能像镜子一样，照到十方诸佛世界，而且这些珍宝的香味，能够普熏十方世界。极乐世界的菩萨，不管是在经行也好，禅定也好，无论在哪里，都能闻到这个香味，增长他们的菩提心，帮助他们不经方便，直入真实，修如来行。阿弥陀佛以香来做佛事，帮助众生来觉悟成佛，所以极乐世界阿弥陀佛，处处都是为众生所考虑的，一草一木，哪怕一个细微的物质，都是阿弥陀佛的法性所流露出来的，都是来帮助众生直入佛道，觉悟成佛的，这里是用香来引导大家觉悟成佛。《维摩诘经》中说，众香国中的香积如来，他不是像释迦牟尼佛这样，讲经说法来度化众生，他是以香来使众生入清净戒行，菩萨们各个坐在香树下，闻到这个香气，就能证得一切德藏三昧。众香国里到处都是妙香，楼阁是用各种香来做成的，在经行的时候，是走的香地，花园里更是芬芳馥郁，他们的物质都是香气，十方世界都能闻得到。有一次，维摩诘居士示现生病，释迦如来就让他的弟子们，去看维摩诘居士，去探病。维摩诘居士借机宣讲大乘佛法，临近中午的时候，舍利弗动了一个念头，中午我们该怎么吃饭呢？就动了这么一个念头，维摩诘居士变身为一位菩萨，到众香国，向香积如来求来一钵香米饭，经中说，饭香普熏毗耶离城及三千大千世界，时毗耶离婆罗门、居士等，闻是香气，身意快然，叹未曾有。维摩诘居士所在的这个整个城中，都弥漫着这个饭香的味道，闻的人，身安快乐，吃到香饭的大众，身体各个毛孔都散发出妙香，就和众香国里树的香气一样。我们在《净土圣贤录》中，也看到许多往生的这些众生，在临终的时候，或者是室内，或者是身体上，都散发着种种的妙香。还有一些念佛的同修们，在念佛的时候，也能感觉到闻到这么一种淡淡的香气，说不出它是什么样的香味，你要是用意识心，再想仔细的去闻，它又没有了，什么原因？因为你又已经住念了，一住念就感应不上了。学习了这一愿，我们就明白了，极乐世界的宝香普熏十方世界，我们念佛的心和阿弥陀佛感应道交，心净则娑婆极乐互融，就闻到极乐世界的妙香了，通过闻香，就更能使我们对极乐世界增加信心。大家都有这个体会的，一闻到香，念佛更带劲，更生起这个愿生的心，对阿弥陀佛的这个四十八愿，生起了信心。那极乐世界有这么美好的修行的道场，庄严的道场，又有阿弥陀佛在亲自讲经说法，如果我们不发愿往生的话，真的是太可惜了

第三十三愿：触光柔软愿

　　好，我们下面看第三十三愿：设我得佛。十方无量。不可思议。诸佛世界。众生之类。蒙我光明。触其身者。身心柔软。超过天人。若不尔者。不取正觉。这是触光柔软愿。

　　前面第十二愿光明遍照愿，是讲阿弥陀佛的光明普照十方，度化众生，这一愿，是说阿弥陀佛的光明带给众生的真实利益，是光明的作用。愿文中说，十方无量，不可思议，诸佛世界，众生之类。这是本愿所被之机，包括了十方无量世界的众生，当然也包括我们这些业障凡夫，以及三恶道的一切众生。蒙我光明，触其身者，身心柔软，超过天人。这是说，阿弥陀佛发愿，光明触照在众生的身体上，这个身心就会变得柔软，处在安乐的状态中，这种安乐超过天人，这是光明带给众生的利益。

　　娑婆世界的众生最大的弱点，就是刚强难化，顽固的坚持自己的见解，不肯放舍，这方面我们大家都有深刻的体会。佛为我们讲五蕴皆空，我们偏偏认为一切我，我所，都是真真实实存在的；佛为我们讲要放下身心世界，我们整天都在为自己的身心去奔波劳碌，而且遇到不如意的时候，就会怨天尤人，甚至去伤害别人，这些都是不柔软的。阿弥陀佛悲悯众生身心刚强，发此大愿，众生遇到佛光身心柔软，诸佛就可以施救，受教者就容易得度。

　　阿弥陀佛的光明是平等普照的，但是众生的根机千差万别，怎么样才能和阿弥陀佛的光明相接触的到呢？《观经》中说：“光明遍照十方世界念佛众生，摄取不舍”。一切凡是念佛的众生，他都摄取的，所以我们只要信愿持名，就能被阿弥陀佛的光明所照。这个光明是通过名号传达给我们的，帮助我们降伏贪嗔痴，消除业障，增长善根，不但现世能得到身心安乐，而且能够往生净土。善导大师在《法事赞》中说：蒙光触者尘劳灭，临终见佛往西方。清朝乾隆年间，江苏常州有一个叫柏天佑的人，他本来是学习道教，学习仙术的，家里供奉着吕洞宾。后来有人送给他《西方确指》，就是我们前面讲的，觉明妙行菩萨为了度化他曾经的八个同参道友，他所来教化别人不要用这些外道来修行的，他的后人把他编译为《西方确指》，书中就是破斥仙术，指归净土。柏天佑看了《西方确指》才开始回心归向佛门，但是心中总觉得有些疑惑。后来吕洞宾点化他说，你为何还怀疑呢？水火风三灾来时，我们仙辈都没有路子可走的，而在极乐世界则是安稳自在，你要努力修行净土法门，求生净土才是，柏天佑从此深信净土法门。他的岳母许氏也是持斋念佛，但是，这个身心心志不够专一，柏天佑把她接到家中，教她万缘放下，一心一意念佛。许氏按照他所教的去做，从三月到六月这三个月间，一心念佛不曾中断。有一天，许氏向柏天佑礼拜，柏天佑惊讶的问她缘由，她说我从出生到现在，六十多年了，都是在颠倒梦想当中，不曾有过一日的安乐，自从你教我这个念佛以后，我在白天念佛，感觉到很快到了夜晚，晚上念佛感觉很快就到了白天，世间的安乐是没有办法相比的，没有你的帮助，我是无法如此快乐的，所以向你拜谢。于是柏天佑又为她讲了，极乐世界的种种依正庄严，劝她一心念佛，求生净土。又过了三个月，在一天夜里，许氏刚刚坐下来念佛，忽然见到一朵金色的莲花现前，接着化现出百千万亿朵莲花，层出不穷，莲花升到虚空中光明耀眼，没有办法来形容。从此以后，许氏的面貌就发生了变化，就像三十多岁的人一样，她从此以后，都不说闲话，夜里只睡一个时辰就起来念佛，在乾隆四十二年，她安然往生。所以真正得到佛光注照，心里的烦恼就会逐渐的息灭，心就会清净柔软，身体也会发生很大的变化。这位老太太六十多岁了，才开始精进念佛，念了几个月，佛光注照，息灭了尘劳，得到了几十年没有得过的安乐，而且临终安详往生。

　　这种安乐是怎么得来的？就是对阿弥陀佛、对极乐世界的信心、愿心，念念至诚的念佛，就会欢喜无忧，日夜都蒙佛光注照。我们念佛也需要注意一下，在这里师父稍加讲解一下。当我们念佛的时候，念兹在兹，都摄六根，用口念用耳朵听就好，不要管什么妄念。我们学佛时间比较短，功夫，什么叫功夫？就是你所用的功，大家不要去求果，你功到了，水到自然成，秋天种麦子，功夫到了，播种耕耘，耕耘播种，到了六月份自然就收获，你只要用功，这个果和你的功夫是平等的。大家不要一开始念佛，就一定要得到一个清净，这反而是妄心。念佛，念兹在兹，即使出现妄念了，师父跟你们说也是功夫，因为你平时没念佛的时候，不知道自己有这么多的妄念，只有你心静下来的时候，才能知道你有杂质。但是，有不要怕，也不要理它，还是一心的念佛，时间长了自然就没有了。如果你念着佛想着烦恼，想着妄念，这反而又是一种烦恼。不要管它的，只管去念，妄念来了再回来，这样假以时日，你心自然就可以清净下来了，自然身心柔软，一片光明。佛光的作用不可思议，包括三恶道的众生，只要见到这个光明，没有一个不安乐，而且能引发他生起慈心，做爱护众生的善事，命终之后都能往生极乐世界。所以阿弥陀佛的光明，普度一切众生，安乐一切的众生。

第三十四愿：闻名得忍愿

　　好，我们大家看第三十四愿：设我得佛。十方无量。不可思议。诸佛世界。众生之类。闻我名字。不得菩萨无生法忍。诸深总持者。不取正觉。这是闻名得忍愿。

　　这一愿是说十方一切众生，闻说阿弥陀佛的名号，如果不得无生法忍，诸深总持的大利，阿弥陀佛就说了，我不成无上正等正觉。

　　我们看愿文，十方无量，不可思议，诸佛世界，众生之类，这是此愿所被之机。所摄受的众生非常的广大，包括了十方无量世界，没有一个世界不在这一愿含摄之内。众生，不但包括贤位的众生，人道的众生，而且包括了三恶道的一切众生，蜎飞蠕动以及地狱中受极苦的众生，都是这一愿所被之机。我们要学习阿弥陀佛的大愿心，别把自己的心量缩小了，像我们平时教育孩子，师父就注意到了，把孩子当成自己的亲人来教育，小了，你的高度不够，那你教育孩子的层次素质就绝对不够的，一定要把孩子当成什么，国家的栋梁，社会的栋梁，未来的菩萨。你有这个责任，把这些菩萨去教育好，用这种大的心量，这样才能提高孩子们的福德。我们不要把心量给缩小了，阿弥陀佛，确实我们在当中，能学到好多大的心量，不要听师父讲完，你们就没有事了，听个热闹，不是这样的，可以用到我们实际的生活当中去很多很多的。

　　闻我名字，这个闻有三种含义。第一种，是闻如不闻。只是接触到耳根，心里并没有信受，没有触到心里，这样，只是跟阿弥陀佛结了一个缘，种了一个远因。不过现在，还是要受六道轮回之苦，只是要等机缘成熟了，不知道在哪一劫，机缘成熟了，然后闻到佛号，而证无生法忍。这就是我们常说的一历耳根，永为道种，也就是《法华经》说的，“若以散乱心，入于塔庙中，一声南无佛，皆共成佛道。”这是闻如不闻。第二种，是虽然闻而受持，但是心里还有怀疑。这一类的众生，闻到了阿弥陀佛的佛号，也是念佛，发愿到极乐世界去，但是因为心里有怀疑，他只能生到边地疑城。就是经中所讲的胎生之类，五百岁中常不见佛，不闻经法，不知菩萨法式，不得修习功德，但是，他只要认识到自己的疑惑错误，将来也能往生到极乐世界证得无生法忍。第三种闻，就是闻到阿弥陀佛的名号信心欢喜。这种闻是确定包含了信愿行在内，这是本愿中的闻。我们本愿中的这种闻，就是所指的这么一种闻而信受，这才叫真闻，

　　因为这种闻与阿弥陀佛的这一愿相应。所以一念发起，就能证得无生法忍，得诸深总持。无论是圣贤位的菩萨，还是六道的众生，只要具足信愿，持念佛名，不用等到往生极乐世界，再证无生法忍，诸深总持，当下这一念即能证得，这就是弥陀大愿的不可思议之处。就像我们学习的第十一愿的时候，只要你今天发真实愿，要往生净土，你就不退转于阿耨多罗三藐三菩提，既然不退转了，就是正定聚，这是善导大师讲的。从通途修正的果位上来说，得无生法忍，这个是破一品无明的圆住位的菩萨，如果是证到无生法忍的究竟位，至少是圆住八地以上的菩萨。台湾的高僧印顺法师讲，不退转的菩萨得无生法忍。忍是一种智慧，与忍辱的意思不同，在这里忍可以解释为透彻的认知，也就是能够将事物在内心中认得清清楚楚，能够透彻的了解它，这是忍。那我们就可以这么理解，这里的忍是智慧的别名，能够证悟一切法不生不灭的智慧，即称之为无生法忍。所以无生法忍，就是能够把心安住在，不生不灭的中道实相上不动不退。《观经》中韦提希夫人蒙佛加持，见到极乐世界的清净光明时，心生欢喜，应时即得无生法忍。善导大师对无生法忍的解释是：证得往生。就是说这个无生法忍，不是说她当时断惑的程度，而是她当时产生了决定往生的信心，由这个信心故，而得的无生法忍。韦提希夫人虽然还示现的是凡夫，但是已经证得了无生法忍了，这是阿弥陀佛的愿力所成就的。所以只要符合闻而信受的条件，具足坚固的信愿念佛，虽然还是凡夫，当下一念就得无生法忍了。

　　诸深总持，总持是梵语是陀罗尼，就是总一切法，持无量义。诸深总持就是闻而信受弥陀名号，能够得到种种的甚深陀罗尼，能总持无量佛法而不失散。从通途的教理来说，要想得菩萨无生法忍，诸深总持，要修行两大阿僧祇劫，甚至更长的时间，那么我们这些凡夫，闻信阿弥陀佛名号，就能得无生法忍，诸深总持，这个有些人持怀疑的态度，其实这正是净土宗殊胜的地方。只要我们听闻到弥陀的名号，和韦提希夫人一样，对往生净土产生了信心，那么从现在开始到成就佛果，我们只要一生的时间，从现在开始你就已经得不退转了。而这个十信、十行、十回向的菩萨，他们还要经历多次的变易生死，一次一次的按次第修行，最终成为等觉菩萨，才到一生成佛的位次。所以莲池大师说：越三祇于一念，齐诸圣于片言。你在发心的这一念当中，就能超越三大阿僧祇劫的修行；你在这一句南无阿弥陀佛的片言当中，你就跟观音势至菩萨等齐了。因为我们的信愿持名，就能和阿弥陀佛相应，阿弥陀佛修行的全部功德被我们接纳过来了，转化成我们自己的力量，这就是一念相应一念佛，念念相应念念佛。虽然从这个断惑的程度上，我们和诸上善人有天壤之别，但是弥陀的名号把我们这一念凡夫的妄想心，直接投入到弥陀的功德大海中，我们念佛的当下，就和观音势至这些大菩萨等齐了，这就是圆顿的道理。印光大师说：“莫讶一称超十地，须知六字括三乘。”印祖是让我们打消这种怀疑，不要惊讶，你称念一声南无阿弥陀佛，就能超越十地菩萨，因为你这一念佛号，就能圆摄佛功德为自功德，所以能超过菩萨果位里面最高的十地。须知六字括三乘，要知道南无阿弥陀佛这六字里面，包括了声闻、缘觉、菩萨这三乘，也就是说念佛法门，统摄禅、教、律诸法门。所以，我们要以决定往生的信愿来念这一句名号，一定能够得到无上的功德。在宋译的《大乘无量寿庄严经》中说：“我得菩提，成正觉已，所有一切众生，闻我名号，永离热恼，心得清凉，行正信行，得生我刹，坐宝树下，证无生忍，成就阿耨多罗三藐三菩提”。往生到极乐世界的众生，因为得无生法忍，诸深总持，很快就能成就佛果。

　　这个阿弥陀佛的每一愿，都是帮助众生直趣佛乘，快速成佛，只要我们能够信受佛的教化，发起求生净土、成佛度众生的心来，就能够把如来所得的阿耨多罗三藐三菩提法，通过一句名号，完全的接纳过来。《大势至菩萨圆通章》中说：“净念相继，自得心开”。我们要清净的念佛，不是一会儿想东，一会儿想西，心里就是在念这一句佛号，耳朵就是在听这一句佛号，其他的统统放下，就只有一句佛号，一句接着一句，只要能做到这样，你就自得心开，就是即凡夫心开佛知见。我们的凡夫心很恶浊，很粗劣，很愚痴，因为念佛，就能开显出佛的知见来，你的知见就和佛的见解等同了。所以我们要想快速的成就佛道，念佛法门最直接、最微妙，一切众生只要信愿持名，都能得度，直至一生成佛。

　　好，今天时间到，谢谢大家。