第十五愿：人民寿命无量愿

　　诸位法师 诸位居士大德 阿弥陀佛

　　我们继续来学习阿弥陀佛四十八愿。大家请看第十五愿：设我得佛。国中天人。寿命无能限量。除其本愿。修短自在。若不尔者。不取正觉。这一愿是人民寿命无量愿。

　　我们在第十三愿中，看到阿弥陀佛发愿是自己寿命无量，这是为了给极乐世界的众生做依靠。这一愿，是国中天人寿命无量，是给往生的众生一生成佛的基本保证。

　　我们常说，寿者，福之基也。一个人福报再大，社会地位再高，他的能力再强，家庭再幸福、再美满，但是身体不健康，突然去世，寿命尽了，那这所有的福报都是没有基础的了，无法再受用。所以，寿命是所有福报的基础，就像一栋高楼大厦，装修的再富丽堂皇，地基一坏，整个的高楼就会塌下来。极乐世界也是这样，他有种种殊胜的功德。我们在经中看，它的依正庄严，宫殿、楼阁、七宝池、八功德水，种种美妙的胜境，但是如果人到了那里之后，不久寿命尽了，那就像玉杯无底。就好比一个珍美的玉杯，但是没有底，再好的杯子也不能使用。也就是说，极乐世界再美好，但是还是要死，死是退缘的根本，一旦死魔降临，就无法增上菩提，只能退失道心，退失佛道。所以，阿弥陀佛发此国中天人寿命无量愿，那极乐世界的人，就可以安心地在那里听经闻法，想听什么法就可以听什么法。在沐浴的时候，水在说法，风吹七宝行树，宝网罗网等等的一切都在说法，都在帮助众生来做增上缘，做成佛的因缘，一切时、一切处，极乐世界都是在为众生做成佛的增上缘，而且寿命又是无量，我们想想，成佛怎么没有保障？怎么不快速的呢？

　　我们在我们这个娑婆世界修行，寿命就是一个很大的障碍。我们刚刚修行有了成绩，找到一点感觉了，寿命到了，然后隔阴之迷，再回来的时候，因为我们前世修行，修的福报，这样会使我们去安逸的享福，而不能去延续我们前一世修行的基础，接着往上继续修行。而且，由于这一世学佛，来世的福报会非常大，我们说这个福报能障慧，如果来世没有好的因缘闻到佛法，反而倚福去造业，倚仗这个福报反而要堕落。要想在这一生，了生死、出轮回，只有生到极乐世界去，到了极乐世界了就不退转了，而且寿命无量，决定能够当生成佛。所以《大集经》中说：“末法亿万人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死，国中天人，寿命无量。”

　　阿弥陀佛在愿文中还说，除其本愿，修短自在。阿弥陀佛考虑到有的众生，在往生极乐世界之前就发愿，到了极乐世界，马上回去去度脱有缘的众生。就像我们今天，有好多的居士发愿，看到师父弘法的工作这么庄严，又看到师父这么辛苦，也就发愿往生以后，一定要跟着师父再来娑婆度化众生。我们也有好多学佛的众生也发愿，不为自己求安乐，但愿众生得离苦，再回娑婆巧把尘劳做佛事。所以阿弥陀佛考虑到有的众生这些愿望，所以他发愿，让往生之人，随自己的本愿修短自在。有的人想成佛以后再去度众生，那么在极乐世界，他的寿命就长一些，在极乐世界一生成佛，成佛以后再回来度化众生；有的人发愿，证了阿罗汉果就回来度众生，那他的寿命就短一些，证了阿罗汉果这么长的时间；还有像十一祖省庵大师，在临终的时候，他的弟子们流着眼泪说，愿师住世度人，省庵大师睁开眼睛对他们说，“我去了就来，生死事大，你们各自净心念佛”，那么他在极乐世界的寿命就会更短，去了马上就回来；也有一些人，在往生之前，没有发回来度众生的大愿，我们有些居士跟师父说，师父娑婆世界太苦了，我一定往生极乐世界，我再也不来了，像这种他只是一心求生净土，但是他到了极乐世界以后，受阿弥陀佛和诸上善人们的提携，他的大悲心就会生起来。想起这个娑婆世界，还有这么多有缘的众生，还有这么多的家亲眷属还在受苦，所以他也发大悲愿，回到娑婆来度众生。所以无论是怎么样的本愿，都能随自己的心意，随心所意修短自在。

　　那这里大家肯定会生起疑惑，极乐世界的众生舍自己的寿命回入娑婆，那他会不会有死苦呢？唐朝的怀感法师在《释净土群疑论》中回答了这个问题。他说：“舍彼命，愿生秽土，救苦众生，虽死非苦也，以心欣乐，愿舍报，修慈悲故。”是因为他们由佛愿力加持，已经得了无量寿，都是分破无明，分证法身的大菩萨们的境界，他们是以欣乐心，自愿舍寿去修菩萨行，其实，并不是真的这种死，只是在极乐世界来示现寿终。等他到了我们娑婆世界，或者到了他方世界，自己的度化众生的因缘尽了，本愿完成了，再回到极乐世界继续修行，直至成佛。那我们可以怎么理解呢？无论他们到他方任何的世界，其实他们还是极乐世界的菩萨，只不过是为了慈悲本愿，来示现度化我们罢了。这个我们一定要明白。好多老菩萨们，一到年龄大了，一谈到生死的问题，特别回避的，特别回避这个问题，总觉得还想再活几年，还想再好好的享受人间的这种福报，我们常说好死不如赖活着。就不知道极乐世界的这种自在，这种寿命是永恒的，直至成佛。其实没有一个尽的，到了极乐世界，它是一真法界，到了那里没有尽，你就成佛了，所以没有一个死的，没有一个寿终的，直至成佛。阿弥陀佛的大愿，不但能够帮助极乐世界的人，随自己的本愿修菩萨行，得无量寿，一生成佛。也对我们这些在六道轮回的凡夫，有非常殊胜的利益。要知道这些已经往生的这些众生们，回入娑婆度众生，他们智慧高明，神通无碍，能够知道我们这些业障凡夫的无量劫，这些所做、所行，就是说能够随机随缘度化我们。包括我们的起心动念，他们都了了清楚，能够观机逗教，善巧方便的帮助我们放下内心的执着，对往生净土生起信心，而且能够护佑我们精进念佛，不受邪魔外道的干扰。到我们临欲命终的时候，已经往生的家亲眷属，还可以随阿弥陀佛来接引我们。好多居士说，师父你一定要走在我们后面，好给我们助念，这样我往生会有把握。我就跟他们说，其实错了，师父走在你们前面，到极乐世界做菩萨了，来给你们助念更有力量的。我们众生就是不明白这个理，大家好好想想，师父到了极乐世界，那是菩萨的境界，然后再帮助你们助念，再帮助你们降服一切的干扰，降服一切的魔力，在这种阿弥陀佛的加持下，护佑你们，让你们临终无障碍，这样往生就更方便的，大家一定要明白这个道理的。

　　像慧远大师在临终的时候，他在庐山莲社中，先往生的像佛陀耶舍，慧持、慧永这些出家人，还有刘遗民居士，都跟在阿弥陀佛身边一起来接引慧远大师。他们见到慧远大师，都上前来作揖问讯，并且说，师早发心，何来之晚？当时莲社是慧远大师发起的，召集大家一起精进念佛，精进求生极乐世界，他发心最早，所以他们问他，为什么这么晚才到极乐世界去，都来迎接他了。所以大家不要在乎往生的早晚对你们的帮助，大家只要知道，我们只要往生了，到了极乐世界以后，我们肯定忘不了，因为我们阿弥陀佛的加持，同参道友的这种护持，我们忘失不了我们的菩提心的，一定会来迎接，会来帮助我们的这些有缘的众生的。我们念佛的时候，他能帮助我们心清净，帮助我们放下欲望；我们往生的时候，他能帮助我们降服欲望的魔力，能够帮助我们得清净心，求生极乐世界。从已经往生的人来看，去极乐世界比在娑婆世界要好的多。师父非常向往极乐世界的，只不过可能化缘未尽，还要在娑婆多待一段时间，化缘尽了以后，师父也是尽此一报身，我再来时，必脚踏莲花。所以我们不要贪恋家人亲友，我们往生到极乐世界，不但能回来度脱他们，而且还能更好的给他们做示现，来帮助我们无量劫以来的这些有缘众生，脱离苦海，修成佛果。

　　我们现在想弘法，想度众生，但是与极乐世界的人比较起来，所能做的，跟大家说，真的是微乎其微。所以师父经常跟大家说，身教胜于言教。你每天念佛，每天放下，让大家看到你的洒脱，看到你的自在，而不是说，你每天去给别人说教什么，每天都是用佛法去约束别人，而不是管好自己。佛法是心法，管好我们自己，为大众做模范、做楷模，为大众做示现，这样我们才能更好的度化众生。蕅益大师就说：“自未能度，云何度人，如被漂者，如拯岸行”。这话非常的深刻，你自己还没得度，你自己一身的习气还没改，老给别人做说教，你有什么能力去把别人教化过来？就像我们自己还在河里挣扎，就像我们自己一身的淤泥，老跟别人说，要干净、你要清净，度脱不了别人的，我们只有往生极乐世界，这样才是度化众生，才是最好的选择。

第十六愿：国无不善愿

　　好，我们看第十六愿：设我得佛。国中天人。乃至闻有。不善名者。不取正觉。这是国无不善愿。

　　这段愿文的意思是说，如果我成佛时，阿弥陀佛法藏比丘成佛时，国中如果有不善，乃至国中天人听到不善的名字，我就不取正觉。

　　我们前面学习的是国无恶道愿，是说国中没有三恶道。这一愿就更进了一步，不但没有恶道，甚至连不善的名字都听不到，何况有实？所以说我们讲四十八愿，这个四十八愿，必须是按次第按顺序的，不能颠倒，它是一层一层的深入。龙树菩萨解释这一愿说，“彼尊佛刹无恶名，亦无女人恶道怖，乃至无有诸趣恶知识”。这个不善包括了三途六道所有的苦难，以及只求自利的二乘，所以在极乐世界别说受苦，连苦的名字都听不到。像那种愁叹、伤悲、打骂，生老病死等等都听不到。因为什么呢？我们这些带业往生的凡夫，烦恼还没有断尽，听到这些不善的声音和名字，这些烦恼就会起现行。所以阿弥陀佛发此大愿，在极乐国中，三恶道、六道没有这个名字，这样国中天人就不会再有退缘了。而且极乐世界也没有女人，因为女人本有的特点，也会给修行带来障碍，也是一种退缘。比如，女人的贪欲重。尤其是现在的那些昂贵的衣服、首饰、化妆品，都是为女人准备的。而且女人的嫉妒心重，自己的丈夫、男朋友，多看别人一眼，就会醋意大发，在历史上也有这种种的公案。像吕后嫉妒戚夫人，把她的手脚都剁去了，割掉鼻子耳朵，丢到猪圈里面去。我们这里说到女人，其实，师父看我们现在的现象，男人的修行，男人对佛法的认识，说真的在我们末法时期，真的还不如我们的女居士。我们看现在社会，学佛普遍的现象，女居士多，女居士能放下、能发心，而男居士反而嫉妒心、是非心、争斗心还不如女人。再有，女人爱故做姿态。佛在《大爱道比丘经》中，讲了女人的八十四种这种不庄严的姿态，对修行人来说是足以障道。不但障碍自己，也会障碍别人。当然了，我们讲这些，佛讲这些，并不是不平等，没有分别心的，只不过是想让大家，能够更好的来转变自己的习气，能够改变自己的这种缺点错误，更好的修行成佛，这是对我们的一种帮助。所以我们大家千万不要有这种厌烦的心，一定要多观察自己的缺点和错误。极乐世界没有女人，甚至连女人的名称都没有，都是大丈夫相。极乐世界的人，这样就能专心念佛，快速的成佛。龙树菩萨还讲，极乐世界没有诸趣恶知识。我们现在就是，种种的恶知识他们都以善知识的面貌出现。我们现在学佛难，难就难在什么？没有善知识，没有正知正念。也想修行，也知道苦，但是越学越分别，越学越执着，最后拉帮结派，是非种种。你要尊师重道，我们要明白，你尊的是什么师？你重的是什么道？如果你从这个恶知识那里，学到一点点邪道，你还要去尊重，最后就像《楞严经》中说的，“师及弟子，俱陷王难，死堕无间”。极乐世界没有这种现象，没有这种恶知识，都是诸上善人，没有这些天魔外道，没有人道的这种假法师、假知识，也没有三恶道的这些魍魉鬼魅化作菩萨来欺骗众生。昨天，师父在备课的时候，正备得专心的时候，有个居士，一看两眼都已经分神了，师父不得不去接待一下子，痛苦嘛，特别的痛苦。他就跟我说，师父我身上老有人说话，老给我示现，说他是观世音菩萨。我就跟他说了，万般不可能，我说是魍魉、是鬼魅在你身上示现。观世音菩萨千百亿化身，他会跑你一个浊恶的大粪坑里，来给大家示现吗？他有能力化现这些身体的，他有能力来用清净身来给众生示现百般的相的，你一点的贪嗔痴都没有除，他在你身上示现什么？他能够示现什么？是不是？反而教你们去贪、去分别、去执着。说我们怎么分别善知识和恶知识？跟大家说，善知识是教化我们放下、是教化我们看破、教化我们不去执着；而恶知识都是教我们怎么去贪、怎么去索取、怎么去占有，甚至为了帮助你的贪，去毁坏别人，没有利益一切众生，没有把一切众生当成独子，只是站在哪一个人的立场上，去帮助你，帮助你得到、帮助你更贪。而善知识是帮助我们解缚，帮助我们放下。

　　就像师父在讲经的时候，好多居士就来找师父，说听到有的法师们，和师父讲的好多的观点理论不一样，说师父你一定要拨乱反正，把佛法的真谛传给别人。师父说，师父没有能力去拨乱，但是，师父会把佛法的真理传授给大家，师父知道多少，按祖师大德们的讲法去说，按祖师大德们的说法去讲。跟大家说，师父讲的这些，都不是师父自己悟来的，师父也没有这个能力，因为唯佛与佛方能究竟。师父都是根据这些古圣先贤们，他们的这些开悟的理论，师父不过把它整理重述，然后供养给大家的。师父没有能力拨乱，但是师父反正，把正确的传给大家也就行了，我们不要想着拨乱，佛法里面无诤，只要把正确的传给大家，也就对了。就像师父经常说的，我们经常讲的要隐恶扬善，大家一定要明白，千万不要扬恶，批评别人。当你扬恶的时候，等于把这个恶事，又给大家宣扬一遍，给大家种在阿赖耶识里面，他遇到缘以后，他这个恶就会起现行，就会造作恶业了。我们隐恶，我们只要扬善，你把善都扬了，这个恶自然就被降服住了。所以阿弥陀佛以他的慈悲愿力，让极乐世界没有这些退缘，让众生都能安稳快乐地修行。

　　既然国无不善名，《阿弥陀经》中提到，白鹤、孔雀、鹦鹉这些畜生道的众生，没有恶道名怎么还有这些畜生的名字？蕅益大师在《弥陀要解》中解释的非常地好。他说：“既非罪报，则一一名字，皆诠如来功德”。意思是说，既然彼佛国土无三恶道，那白鹤就不是罪报所生，白鹤不是罪报所生，它是阿弥陀佛为了宣讲妙法变化所作。也就是说，白鹤的体是如来变化来的，那他就是如来的自性功德，那他名字的表达，就是如来究竟的功德，他的真如佛性的全体大用，白鹤就是如来功德全体的大用。阿弥陀佛是为了随顺凡夫以前的这种习气，喜欢听这种悦耳的声音，喜欢听这些鸟鸣的声音这些习气，以他的功德来变幻出来的，变幻出来来利益众生的，那鸟的名称是阿弥陀佛性德全体显现的妙用。以德彰名，这个白鹤的名字，不但不是恶名，而且是显现究竟功德的美称。佛的一切名号，都是功德的美称，那这个白鹤是佛的功德，他的全体的显现，那他就是以德彰名，不但不是恶名，而且是究竟功德的美称。所以蕅益大师沿用六即佛，称白鹤为究竟白鹤。是法平等，一究竟一切究竟，极乐世界的一一名字悉皆究竟，都是全体法界。所以蕅益大师说：名字法界，不可思议。

　　由此可知，阿弥陀佛的大愿是非常的殊胜的，只要往生到极乐世界，就是即众生心投入大觉海。我们的眼耳鼻舌身意这六根，所接触到极乐世界的六尘，当体就是阿弥陀佛的三身四德，完全就是阿弥陀佛的法身、报身和化身，乃至阿弥陀佛的大涅槃的常乐我净这四种功德，毫无差别的。我们的一念无明妄想之心，入了弥陀的这种功德的大觉海，去受用阿弥陀佛的大觉海，在这种大觉海当中，我们渐渐的觉悟。正如《阿弥陀经》中说：“闻是音者，自然皆生念佛念法念僧之心”。极乐世界的情与无情同宣妙法，众鸟和宝网行树所发出的声音，乃至整个的六尘境界，都引导我们的这一念众生心，趋向于三宝的究竟功德。而且，这个自然皆生，非常的难得的。

　　我们今天，以凡夫心在这个五浊恶世念佛，可以说，是不自然的、被动的。古代圣贤说我们凡夫，是“人心惟危，道心惟微”。第一个人心惟危，是危险的危；第二个道心惟微的微，是微妙的微，微小的微。就是说，我们贪着五欲的心是非常强大的，很难安定下来，很难调伏的；而我们的道心，随顺三宝的心，是非常微弱的。我们念贪嗔痴，这个是非常自然的，都不要大家去修，自自然然的它就产生了。但是，要说念佛、要都摄六根净念相继，这个跟我们无量劫以来，贪嗔痴欲望强大的习气抗拒，就像逆水行舟，非常难的。所以大家一念佛，师父一让打精进佛七，打了几天，大家都说，师父，太累了，这个就是不自然的。在这当中，不能念，你要他念；不能专，你让他专；烦恼不能断，你还要让他断。就在这个内心当中，要把这一念贪取五欲的心，硬生生的拉回来，强迫他安住在这声佛号当中，这件事一开始是非常不自然的。就像我们地藏寺的微信群，师父的弘法群里面，经常有些居士发怎么念佛，念这一声佛比平时念佛功德多得千百倍，这个功德念这一声佛，就比过去多省多少力。师父说，这些都是投机取巧的，我们可不能这么做的。我们念佛，是为了让我们信愿持之以恒，让我们的心性恢复，让我们的心性和阿弥陀佛大觉圆满的功德完全的相应，我们必须要持之以恒，坚持、执持名号，不是我们这种投机取巧，这是好逸恶劳。印祖他老人家说的非常好，让我们老实念佛，不要投机取巧。你得一万倍的功德，还是投机取巧，你不如执持名号，老实念佛。所以我们要定功课嘛，师父都给大家定课，早上五点半起来，要念多少声佛号；晚上临睡之前，要念多少声佛号。每天坚持发愿求生净土，把一丝一毫之善都回向到求生净土，这就是让我们的道心一天天的强大起来，五欲的心逐渐淡薄。你念佛还是为了追求千百亿的功德，这还是贪欲，只不过你贪的是什么？把世间的贪落到佛法里面的贪，还是贪心，只改了一个名字相罢了，就是这么理解的，对不对。所以我们要执持名号，让这个欣求极乐厌离娑婆的愿心，一天天的坚固起来，大家千万不要投机取巧，发这个都是邪论的。所以古人说：“拼了今生，做个闲汉”。就是说，我们再吃几年的苦，到了极乐世界，你就很自然的自在，很自然的念佛，没有任何的苦，无有众苦，但受诸乐。不受任何的干扰，你的清净心，就是那么的自自然然。就像《无量寿经》中讲的“无有三途苦难之名，但有自然快乐之音，是故其国，名曰安乐”。极乐世界所有的音声都在宣讲妙法，帮助我们不断地舍弃无明，增长法身，直至究竟成佛。

第十七愿：诸佛称叹愿

　　好，我们来看第十七愿：设我得佛。十方世界。无量诸佛。不悉咨嗟。称我名者。不取正觉。这是诸佛称叹愿。

　　阿弥陀佛发愿在他成佛的时候，十方诸佛都要赞叹他的名号、他的功德、他的国土的殊胜。这一愿，可以说在四十八愿中极为重要，为什么这么说？因为没有这个愿，那阿弥陀佛的这个名号，怎么能让十方世界的众生都能够知道呢？就像我们娑婆世界，离极乐世界是十万亿佛土，那么遥远的事情，我们怎么能会知道呢？如果没有这个愿的话，十念必生愿，以及其他的愿就如同虚设。大家都知道十念必生愿无比的殊胜，但是如果大家根本就没有听到过阿弥陀佛的名号，又怎么会有十念？连一念也不会有。所以我们今天能够称念佛名，真的是感恩阿弥陀佛和释迦牟尼佛的大恩大德。

　　阿弥陀佛发愿名闻十方，不是为了提高自己的知名度，而是念念要普摄十方一切的众生都往生极乐世界，究竟成佛。但是众生不闻则不信，不信则不生。众生不生的话，那极乐世界的依报和正报，再怎么庄严，再怎么殊胜，也是不能够利益众生。如何才能让自己的名号普遍流行？让十方众生闻者生信？所以阿弥陀佛发愿，让十方佛都来赞叹自己的名号，众生闻之就能得无上大利的功德，此愿实在是大悲之愿。所以亲鸾大师说：“凡十方世界普流行者，由法藏菩萨四十八愿中，第十七愿誓，十方无量诸佛称我名，一乘大海之愿成就也。”

　　为什么阿弥陀佛发愿让十方诸佛来称扬名号，而不是让菩萨、让二乘来称扬呢？我们前面讲过，这句名号的功德含摄无量光和无量寿，蕅益大师说：“光则横遍十方，寿则竖穷三际，横竖交彻即法界体”。也就是说，这句名号就是法界实相，就是大涅槃。菩萨和二乘都还没有证得诸法实相，所以不能够完全究竟理解这句佛号的真实境界，只有佛与佛方能究竟诸法实相，才能堪此重任。

　　《无量寿经》中说，如来欲拯群萌，为了惠以众生真实之利。诸佛来到世间，目的就是帮助一切的众生成佛，这就是真实之利。而念佛法门，就是以凡夫心入诸法实相最容易的方法。我们都知道，诸佛的法身无色无相，是没有办法和众生直接接触到的，而阿弥陀佛建立的这个名号和极乐世界，就是有相的实相，有相的大涅槃，可以让众生住相证果。这是善导大师讲的。因为我们众生的习气，就是执着相，但是阿弥陀佛用了一个最为方便、最为容易的方法，可以让众生住相证果。虽然住了相，但仍然证果，这个是非常殊胜的。声色都是实相，你住相，是住了实相，所以住相证果。十方诸佛称扬赞叹阿弥陀佛的名号，就是帮助众生闻而生信，念佛成佛，这是畅诸佛之本怀。

　　这个诸佛称叹愿已经成就，我们在《阿弥陀经》中看到，六方佛出广长舌相来做证明。在《无量寿经》中，佛告阿难：汝起，更整衣服，合掌恭敬，礼无量寿佛，十方国土，诸佛如来，常共称扬赞叹彼佛，无著无碍。这是在释迦牟尼佛让阿难顶礼阿弥陀佛的时候，所有的在场大众都看到十方诸佛赞叹阿弥陀佛。所以，为什么现在知道阿弥陀佛名号的人这么多？就是因为，不光是我们娑婆世界，不光是我们现在的南瞻部洲，十方世界每一尊佛，都在他住世教化众生期，赞叹阿弥陀佛，这样就使得阿弥陀佛的名号，传入无量众生的心海中。我们看现在社会上各行各业，不管是信佛信教的，不管是贫富贵贱的，男女老少，没有人不知道阿弥陀佛的。尤其在高兴的时候，也随口阿弥陀佛；在危险的时候，也能一句阿弥陀佛脱口而出。这就说明我们娑婆世界的众生，与阿弥陀佛的缘分很深。其实，不但我们娑婆世界，十方诸佛已经给我们做了证明，一切的众生，他方无量世界的众生，和我们娑婆世界一样，都与阿弥陀佛的因缘非常的深。我们现在不是也好有一句话：家家观世音，户户弥陀佛。这就能体现出阿弥陀佛和我们的缘分有多深。

　　要知道缘分深是因为前世的因缘，前世的恩德重，如果我们今世不肯与众生布施结缘，来世决定也不可能教化众生。就像我们现在有的居士学佛，学的非常的执着，只顾自己闭上门修行，不管世间，不问别人。甚至有的居士不知道从哪传来的，修行人就要断亲情，错误了。什么是断亲情？不是说你不去和众生接触，而是我们要多帮助众生，多利益众生。在这个亲情方面，我们没有执着心，不要有分别心，用大爱帮助一切的众生，平等的去慈悲一切众生。大爱乃慈悲，不俗即仙骨。我们有个居士，曾经别人给他拿个饼，看他没吃饭，给他拿个饼，他不敢吃，说不想欠众生的。师父就教化他了，众生给你个饼，你要高兴的接受，赞叹别人的功德，这样你以后到了极乐世界，才有缘来度化众生。你连别人的一口饼这个因缘都不肯接，那你以后怎么来度化众生？连这个因缘都不给众生留，你即使成佛了也是孤家寡佛，孤家寡佛。只有你自己，怎么能够有因缘教化众生？现在阿弥陀佛度化众生之广，摄受众生之易，这就说明阿弥陀佛的恩德胜过诸佛。我们常念，十方三世佛，阿弥陀第一。阿弥陀佛发四十八愿，冥熏法界，与众生结缘，缘越来越广大，越来越深厚，正是因为阿弥陀佛与众生恩重缘深。所以释迦牟尼佛为我们说净土三经种种念佛法门，以启发众生，能让众生听到之后能生起欢喜心，能够受益，得欢喜益。有的听到以后，触动宿世的善根，得生善益；有的魔障消除，得破恶益；有的听到以后自得心开，得入理益。总之，十方诸佛赞叹阿弥陀佛，必然广结良缘，法种远播，使得世出世间一切众生，齐臻佛果。正如我们净土四祖法照大师说：“如来尊号甚分明，十方世界普流行，但有称名皆往生，观音势至自来迎”。

　　诸佛不但称扬赞叹阿弥陀佛，而且也赞叹念佛之人。蕅益大师在《弥陀要解》中说：“诸佛慈悲，不可思议，名号功德，亦不可思议，故一闻佛名，不论有心无心，若信若否，皆成缘种，况佛度众生，不简怨亲，恒无疲倦，苟闻佛名，佛必护念，又何疑焉”。十方诸佛都是无缘大慈，同体大悲，冤亲平等的。不论是专心念佛还是散心念佛，不论是信佛还是谤佛，只要能闻到佛名，诸佛必定护念。就像《法华经》当中说的，“若以散乱心，入于塔庙中，一声南无佛，皆共成佛道”。就是你今生不能往生净土，也会成为来生往生之因，往生得度之缘，成佛的种子。所以《华严经》中说：“宁受地狱苦，得闻诸佛名，不愿生天中，而不闻佛名”。我们今天能够遇到净土法门，能够听闻佛的名号，真的都是大善根、大福德，都能够得到成佛的因缘，都能够得诸佛护念。《地藏经》中讲：一尘一毛善根尚且护念成就，何况现在听闻万德洪名，必蒙诸佛护念无疑。所以诸佛也在称赞我们，也在护念我们。

　　好，今天时间到，谢谢大家。

第十八愿：十念必生愿

　　诸位法师 诸位居士大德 阿弥陀佛

　　我们今天，继续来学习阿弥陀佛四十八愿。大家请看第十八愿：设我得佛。十方众生。至心信乐。欲生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。唯除五逆。诽谤正法。这就是最有名的第十八愿，称为十念必生愿。

　　此愿是四十八愿的核心，是根本愿。为什么这么说呢？因为阿弥陀佛之所以发大誓愿，建立极乐世界，无非就是令一切众生往生，而十念必生愿，就是往生净土的正因，其余的四十七愿，都是让众生对极乐世界生欣求心而入此愿。如果没有这一愿，就没有往生的因，没有往生的因，其余的愿也就形同虚设。所以其余的四十七愿都摄在此愿。这第十八愿是弥陀誓愿的根本，也是愿中之王。

　　下面我们来看愿文。十方众生，这是弥陀大愿所被之机，阿弥陀佛建立极乐世界，是要摄取什么样的众生呢？这里说明，就是要摄取所有十方无量无边、无数世界的一切众生。在汉译和吴译的愿文中指出，乃至诸天人民，蜎飞蠕动之类，闻我名字，皆悉踊跃，来生我国。也就是，阿弥陀佛不嫌任何众生的罪业，不要说是恶人，连畜生道的众生，饿鬼地狱的众生都要救度，都要让他们能够快速的成佛。所以说阿弥陀佛真的是无上的大慈，平等的大悲，如一轮明月浮于万水，不嫌浅深；如一个太阳照诸世界，不选高下。摄万机于一愿，纳千品于念佛，不舍一人，平等度脱九法界一切众生。这就像慈母对待自己的子女一样，不论是贫穷的也好犯错的也好，乃至是进了牢狱的这些儿女们，反而是更加的惦念、关心，想尽办法来帮助他们过上幸福的生活。

　　那么设立一个怎样的修行方法，才能让这个根机千差万别的所有众生，都能往生净土一生成佛呢？阿弥陀佛在因地观察了诸佛刹土，看到一切的众生，无量劫以来造作种种的恶业，一切时中，贪爱之心常染污善心，瞋恨之心常燃烧法财，所以这个三学六度难修，诸行万善难成。孝养父母等世间的这些善法都难以做到，更何况出世间的善呢。如果是以造像起塔作为往生的条件，那贫穷的人往生就没有希望，毕竟富贵的少，贫困的多；如果是以持戒作为往生的正因，那这个破戒的，肯定就没有希望了；如果以智慧高才作为往生的条件，那这些愚钝，还有这些下智的众生，就往生不了。所以阿弥陀佛用了五劫的时间思惟，舍掉六度万行，选择以念佛作为往生的正因。十方一切众生，只要你信愿持名，就能乘佛愿力往生净土。净土宗的四祖法照大师在《五会法事赞》中说：“彼佛因中立弘誓，闻名念我总来迎，不简贫穷将富贵，不简下智与高才，不简多闻持净戒，不简破戒罪根深，但使回心多念佛，能令瓦砾变成金”。

　　我们今天能够遇到如此方便易行，而且还能一生成佛的念佛法门，一定要生希有想，一定也要更加的珍惜。这个看似简单的方法，非常的来之不易。阿弥陀佛为了让我们这些根机陋劣的业障凡夫，脱离生死苦海，思惟五劫，又修行了无量劫才成就的。

　　我们怎样来报答阿弥陀佛的这个恩德呢？不只是我们现在所谓的修行，多去烧香、多去上供，我们要真正的发起这个信愿的心，我们关键是要以经文来信愿奉行，也就是说的依教奉行，就像我们《弥陀经》当中说的善男子、善女人。那什么样的才是《弥陀经》中的善男子、善女人呢？就是依佛教导，依净土法门的教理，信愿持名，就是我们净土宗的善男子善女人。我们大家现在学佛有好多的错误的信仰，所以世间人都称我们迷信。我们学佛要不就是求富贵、算命，想了解自己的福报，古人说嘛，君子问灾，小人求财。我们学佛不只是去求平安，这些都是世间法，我们应该做的，就是以佛的真理，作为我们觉悟的方向，作为我们修行的目标，真正的发起信愿求生净土的心，这就是依教奉行。我们学佛的觉悟，佛令我们舍的我们要舍，佛在经中要求我们做到的，我们要去做到。佛给我们制定的戒律，都是自利利他的，帮助我们恢复我们的觉性的，不是对我们的约束，也不是对我们的束缚，而是帮助我们解脱的。所以我们要处处和经教要相应，随顺佛意，随顺佛愿，这样才是真正的报佛恩。

　　好，我们看下面的经文。至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。这段经文就把我们净土宗的信、愿、行，全部都包括在内了，也就是我们说的三资粮。至心信乐是信；欲生我国是愿；乃至十念是行。我们先看至心信乐，至心就是我们说的真诚心。善导大师在《观经四帖疏》中说：“所谓至者，真也；诚者，实也”。所以至诚心即真实心，一切众生的身口意业，必须于真实心中作，不能外现贤善精进之相，而内怀虚假，甚至贪瞋邪伪，奸诈百端，恶性难调。师父现在观察到，我们现在有的居士，在寺庙里护持三宝、护持寺庙，也非常的发心，每天也在念佛，可是一遇到事情了，这个学佛的心真的就没有了。我们一定要时时来检讨自己，不是说看你每天怎么做，而是要看你每天的心思安住在什么地方的。就像我们在寺院里面护法，大家相处总会有一些磨合，在磨合的过程当中，会有一些的不如自己意的时候，有的居士就会生出嗔恨心，不肯原谅对方，这都是什么？这都是没有真正的至诚求生净土的心。大家都念佛，将来都是往生极乐世界，都是去做法眷属，哪有什么可以不去原谅的问题，是不是。这个时候我们就要检查我们自己，是不是真的是念佛的，是不是真的求生净土的。一件小事互相嗔恨半年、一年，老死不相往来，那我们用这种心念佛，我们想想，起不起作用？和阿弥陀佛的这种平等慈悲心，相不相应？还有的居士口是心非，口口声声是说想学佛，其实，每天所作所为和念佛根本不相应。出现这种问题师父也检讨自己，真的检讨自己，因为什么呢？都不是你们的错，都是我的错。谁让我生在末法，到极乐世界是和诸上善人俱会一处，那是真的有福报，真的有善根。而师父今天是和你们聚会一处，不是你们的错，都是我的影像所显现出来的。所以都是师父没有修好，都是给师父的一个提醒，当我遇到这种境界的时候，说明我的阿赖耶里面，还有这些依报不够庄严的现象出现。为了求生净土，应该更加的去信愿持名，更好的念佛。这样，把你们也感招到随着师父这个正报，这个依报也是庄严，就像极乐世界一样与诸上善人俱会一处。我们看，阿弥陀佛在因中行菩萨道时，乃至一念一刹那三业所修，都是真实心中作。所以修行人如果不真实，就和阿弥陀佛的佛性，师父说阿弥陀佛你们很难理解，师父说就和阿弥陀佛的佛性不能相应。那和阿弥陀佛的佛性不能相应，那我们念佛的这个清净慈悲平等的心性，怎么能够显相出来？显相不出来的。这就是为什么说，口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然。口里是念，心性和清净平等觉，和无量觉无量寿无量光不相应。所以我们一定要深深的理解这个至心信乐，一定要深信，决定相信阿弥陀佛的四十八愿，绝对相信，我们要信愿持名就能和阿弥陀佛感应，乘佛愿力，往生极乐世界。不能有一丝毫的疑惑的，哪怕就是释迦如来在你面前，劝你改变修行的法门，你也坚决不违本愿。如果能这样做的话，佛祖现身尚不能改变你的信愿，更何况邪魔外道，虚伪邪说也不会迷惑动摇，那能够这样信的话，才能称为深信。

　　我们在修行的过程中，要时时反省，自己是不是有这个疑心潜伏于内心深处，什么样的疑心呢？我们经常有这种现象的，好多居士来问师父，说师父，你看我能不能往生？这就是一个疑心，不相信自己，不相信阿弥陀佛。有的还疑惑，我只念这一句阿弥陀佛，我不去做点善事，我能修到福报吗？这个疑心也非常可怕的。甚至，我们每天来念佛的一个居士，经常说了，就凭你们还想往生？极乐世界这么好去的吗？这些都是疑心，真的是对净土法门不了解，这个都是怀疑阿弥陀佛本愿之心。我们一定要信自信他，信自己的佛性和阿弥陀佛等无差别，不管你有多大的习气，不论你有多大的业障，但是，你本来成佛，只是被业障所障碍住了。只要你真心念这一句阿弥陀佛，你的清净本性自然显现。就像拨云见日一样，太阳本来存在，只是被业障所障碍住了，当我们念这一句弥陀名号的时候，我们的清净本性他就自然显现，阿弥陀佛的本愿之心自然和我们相应，他的本愿加持我们往生净土，就是这个道理。说净土法门，是一个难信易行的一个法门，难是难在信上面，你只要深信了、切愿了，师父说，阿弥陀佛的四十八愿加持，你肯定往生。

　　那怎么样来破除这些疑心呢？道绰大师在《安乐集》中说：有的三昧能除贪，有的三昧能除瞋，有的三昧能除痴，除过去的、除现在的、除未来的，只有这个念佛三昧一切都除。所以念佛能除掉疑。在《无量寿经》中也讲，“闻其名号，信心欢喜”。也就是说，听闻到弥陀的名号，能发起信心，疑心自灭。如同明来则暗去，当下一体成就。因为佛号中具足佛的愿力，众生称念，佛力自然运作，摄念佛人佛心入凡心，心生起信，归于净土。就像偈子中说，“其佛本愿力，闻名欲往生”。所以，我们为什么一年要举办几次的精进念佛七？不但是为了增加大家的念佛的功夫，还要增加大家的信愿，对往生能够生起大的信心。这个第十八愿是承接着第十七愿，诸佛称叹愿而来的，十方诸佛，在各自的国土上称叹弥陀名号，十方众生闻而生信，至诚真实，无疑无虑，欢喜爱乐，对往生生起好乐之心，向往之心，这就是至心信乐。这个乐也含有愿的意思，相信了极乐世界的依正庄严，但是不见得一定要愿意去，有了这个好乐之心，就会非常的向往，能够生起欣求心，所以下面接着就谈到了愿。 欲生我国，这个欲就是愿的意思。对极乐世界，对阿弥陀佛，具足深信，就发起了欲生我国的大愿。蕅益大师说：“深信发愿，即无上菩提”。誓愿是菩提的正因，所以持名念佛必须有信愿为先导，那么持名之功，才不致于落在人天小果上面去。就像行路人，要先看清道路，然后才能启程达到目的地。由此可知，净土法门以信愿为往生之券，如果信愿坚固，临终十念乃至一念，也决定往生。因此有信愿，则与佛有缘，有缘便蒙佛力加持，蒙佛接引。如果没有真实信愿，纵将这个名号念得如铜墙铁壁一样，即使你念到一念不生，也不能得生净土，因为你没有愿往生的心。

　　那既然愿如此重要，我们怎样才能做到发真实的愿呢？愿的内容很直接，就是厌离娑婆欣求极乐。要做到真实发愿，就要我们在平时要多下功夫。不管任何的情况下，我们都要先观照一下我们的心，我们的所作所为，是不是和往生相恒顺的。如果我们和往生是违背的话，那我们就赶紧转过念头来。其实，师父也经常跟大家说，行住坐卧都能考验出我们是不是往生的心。古人说，“不怕念起，就怕觉迟”。念头出来了不要紧，赶紧想想，我和往生是相应的还是相违背的，相违背的赶紧阿弥陀佛。我是要求生净土的，我是发起了求生净土的菩提心愿的，转过来念头来。这样更增加了你求生净土的根，时间长了，他自然就会产生力量，处处你都是为了往生而去做的。在《净土十疑论》中的序中说，这是杨杰居士，我们在《弥陀经》中讲过他的公案。杨杰居士在《净土十疑论》中说：“爱不重不生娑婆，念不一不生极乐”。娑婆有一爱之不轻，则临终也会被此爱所牵，而不得生。想想我们在生活中，有多少的牵挂，多少的这种欲望，这种爱，父母、妻子、财产，现在我们有的居士喜欢文玩，玩珠子，看了都是为了念佛，其实，是对这些东西生起了这种贪心，生起了爱。你有一物不轻就是妄，有一念不除也是爱，这都是与我们往生相违背的。当我们临欲命终的时候，这一物这一念就会牵挂我们，就会成我们的束缚，耽误我们往生的。一定要放下这些贪爱，往生才能够没有障碍。但是要想放下，确实也非常不容易的，如果要是容易的话，释迦世尊不会在《弥陀经》中三次劝愿了。但是从这个净土的角度来说，障道的因缘多，跟大家说也不是坏事的。就像师父刚才讲的，甚至他可以帮助我们增上我们的信愿的根。如果在每一次的贪爱的时候，都能告诉自己，都能提醒自己，我是要往生的，那我们这个心中，就会产生一种力量了。一次发愿是一种力量，两次发愿就是两次的力量，如果你在每一次的出现逆缘的时候，你都能够觉起，你都能觉悟，发起愿来，那这个力量就会越来越大的。那我们的这个生命，逐渐的随着往生的这一个方向来去生长，就是为了往生而去活着，用我们的话说，巧把尘劳作佛事了。行住坐卧都是为了往生，利益众生也是为了往生，我们就这一个方向。其实，还不离世间法，但是还是在做着往生的事业，求生净土的事业。我们做一个比喻，就好比一棵树，它始终都是向着西方去长，时间长了，无论何时，你把这棵树砍断的话，那它都会向着西方去倒下的。如果我们就是为了往生而生活，那我们可以说，在我们临欲命终的时候，跟大家说不需要助念，他顺其自然的他就向往极乐世界了。所以我们平时要发愿，把这些障碍的因缘都变成增上缘，你平时做得了主，那往生的时候跟大家说，你一定可以自在，自在什么？自己做得了主，才是自在。

　　唐朝的道昂法师他修行的非常好，他平时就是专念阿弥陀佛求生极乐世界。当他预知时至的时候，到了约定的时间，他升上高座，这时候香炉中发出了奇异的香气，道昂法师于是引领四众弟子，受菩萨戒。他说戒的时候言词义理，切中心要，让听闻的人非常的感动，生起虔诚恭敬之心。这个时候，天空中演奏着美妙的天乐，声音响彻云霄，道昂法师向天空中看去，然后他告诉大众，兜率陀天的天人来迎接我升天，然而天道是生死的根本，不是我所愿，我常起愿的是往生极乐世界，为什么此愿不能完成呢？才一说完，诸天大众一下子就散去了，马上，极乐世界的香花伎乐，充满了整个虚空，像美丽的云彩一样，莲花马上腾空而出，回旋围绕在大众的头顶上，在场的所有人，都看的清清楚楚的。道昂法师又对大家说了，大家珍重，好好安住，现在西方极乐的祥瑞已经现前，我要往生去了，才说完，只见香炉从他手中坠落，即刻他就坐在高座上，他就往生了。那我们知道，兜率陀天的快乐不是我们人世间所能比的，那如果道昂法师平时不是这个信愿坚固，面对这种境界的时候，也很难做得了主宰的。这就是因为他有坚固的信愿，再好的境界都不是我所愿，我只信愿极乐世界，这就是信愿坚固。

　　那我们大家信愿坚固了以后，我们就要落实到行上了。经文中就说了，乃至十念。善导大师说：“一切凡夫，不问罪福多少，时节久近，但能上尽百年，下至一日七日，一心专念弥陀名号，决定往生无疑也”。所以，我们就可以这样来理解乃至十念。学佛早的可以从现在开始，念几十年的佛，尽形寿称念弥陀名号，一直到临欲命终的时候；学佛晚的人呢，甚至在临欲命终的时候，遇到善知识开导，发愿求生净土，乃至十念甚至一念都能往生。能不能往生，不是跟你学佛的时间长短有关系，而是和你的信愿有无有关系。当然你念佛念的越多越好，就像这个彻悟禅师说的，“以此信愿之心，执持名号，持一声是一九莲种子，念一句是一往生正因”。只要具足信愿，无论你是在家还是出家，不论你是聪明人还是愚钝之人，不论你是善人还是恶人，只要能一心专念弥陀名号，临终十念一念都能往生。所以善导大师把这一愿，称为念佛往生愿，而不是叫做十念必生愿。因为信愿具足，上尽一形，下至一声，不在乎称名遍数多少，都能够往生的。大家一定要有信心的，听完这个以后，大家不要再麻烦老和尚，说师父，我学佛晚的不能往生。学佛早晚不要紧，看看你有没有信愿，哪怕你现在有信愿，下午都能往生，马上都能往生，是不是，是和你的信愿有关系的，师父讲的经一定要多听几遍的。

　　那我们讲到了十念必生，一念都可以往生的话，那有的人可能就会生起侥幸的心理。认为既然一生造恶，临终十念都能够带业往生，又都不退转，弥陀如此大愿不可思议，那我们先玩玩，先忙于世间的贪嗔痴吧，到临终再念佛也是可以的，这是错误的思想。师父曾经看过，有一位法师，居士提问他，说的打麻将，然后临终再念佛，可不可以往生呢？这位法师回答：可以往生。师父今天说呢，从理论上来说有机会，但是微乎其微。我们试想一下，每天都是贪嗔痴的心，每天没有安住在求生净土上面的心，我们这个临欲命终的时候，怎么能生起信愿的心？今天听到弥陀名号了，都没有发起大感动的心，大求生心，那我们到临欲命终这个四大分离的时候，你能舍掉哪一样？舍不掉的。你临欲命终的时候，你的哪一个种子熏修的重，哪一个种子会起现形的。你贪爱儿女的心重，临终准是贪爱儿女而生起来；贪财产的人，临终准舍不掉他的财产。所以蕅益大师说：“业道如称，重者先牵”。我们现在没有厌离娑婆的心，都是喜爱娑婆，对求生净土没有欣求的心，那你临欲命终这个四大分离的时候，我们试想一下，怎么能够生得出来？也许能，微乎其微。但是只要你能生得起来，就可以往生，从理上说是可以这样的。但是，师父可以说微乎其微的。你就敢保证你有这个大善根机，你有这个大福德因缘，很难的。我们千万不要抱着这种侥幸不老实的心态，从现在就培养我们求生净土的信愿，每天都要把你所做一切，回向求生净土。就像师父刚才说的，每天都要把你的一切，都回向愿生西方净土中，这样，往生有把握的。维则大师在《净土或问》中说：“砒霜鸩酒是毒中之毒，这种说法比砒霜鸩酒还毒”。就是我们刚才说的，平时不修行，临终想侥幸往生，比砒霜鸩酒还毒。不但耽误自己，而且耽误天下人。所谓造恶凡夫临终念佛的，是过去生中善根福德因缘，才能在临终遇到善知识，才能念佛往生，万万人中也没有一个半个。你又不是神通圣人，怎么知道自己是好死还是恶死？万一偏风失语或者遭遇横祸而死，那又如何念佛？假如好病而死，临命终时，四大分离，如生龟脱壳，螃蟹落汤，痛苦逼迫，心里恐慌，恐怕也念不成佛。就算你是无病而死，但是妻啼子哭，再加上自己贪生怕死，以致胡思乱想，杂念纷飞，也念不成佛。不是你们临欲命终，都能遇到师父来给你们助念的，万一师父出去讲经，没有时间赶到，你说你们这一辈子不白过了。所以一定要先每天锻炼，我们每天提高我们的信愿心。彻悟禅师说：“但此一念不可侥幸而致，必须存之以诚，操之有素，是故我辈于此一句弥陀，千念万念，以至终日终年念者，无非为熟此一句而已，果得一念纯熟，则临命终时，唯此一念，更无异念”。智者大师也说：“临终在定之心，即净土受生之心”。这个惟此一念，更无异念，就是临终在定之心。通俗地来说，就是心中只有一句佛号，没有其他的念头，心中只有求生净土，不是一会儿想到东，一会儿想到西。要想提的起这一句佛号，要靠平时的千念万念，念到纯熟，把往生的盘缠备的足足的，才有把握。

　　著有《念佛三昧宝王论》的飞锡大师，做了一个非常形象的比喻。他说这个十念，并非是具体的单指这个十的一个数字，不是单指的十声念，其实是鞭炮的捻子和引子，捻子和引子多长无关紧要。我们可以想像一下，捻子十厘米也好一厘米也好，念佛十声也好三声也好，哪怕一声也好，就好比捻引子一样，而这个一声响，是在引子的最后一闪，往生也是在最后一念阿弥陀佛，就成功了。大家能听明白吧，不论多长，只要你最后一闪，他就成功了。你念一辈子，但是你没有信愿的心，东想西想，也成功不了，你最后一念，就是一个愿生西方净土，他就成功了。学佛后，每天都念佛，这就是捻引子，捻子和引子别断了，念佛就是为了临终最后这一念。所以我们平时要多检查自己平时所起的念，是为了往生净土而念佛，还是为了名闻利养。我们要多检查自己，看看我们的念头与哪一法界相应，是与十法界相应呢？还是为了求生净土，和极乐世界所相应呢？都在我们的念头当中了，我们自己反照一下，反观一下。永明大师说：“如今是因，临终是果，应须因实，果则不虚”。将来能不能往生不需要问别人，对照一下我们自己的起心动念就明白了。大家能听明白了吧，就是这个意思，千万不要存有侥幸的心理。我们从现在开始生活照旧，该怎么生活你就怎么生活，该怎么利益众生，就怎么利益众生，该工作的，好好为社会服务，该照顾家庭的，好好照顾家庭，但是，这个一切的所作所为，都是什么？愿生西方净土中。这就对了，都能听明白，是不是。

　　好，我们再看下面的经文，唯除五逆，诽谤正法。这一段经文非常的重要的，五逆和诽谤正法，都是应该堕落阿鼻地狱的重罪。五逆是指杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧，这是五逆罪；诽谤正法就是诽谤佛法，我们今天说的不信有佛、不信真理，诽谤佛、诽谤菩萨、诽谤正法。这里说唯除五逆，诽谤正法，从字面上的意思来看，就是说如果这两种罪都犯，就不得往生。可能有人就会问了，如果就犯其中的一条罪，能不能往生呢？《观经》中说：“五逆十恶，临终十念也得往生，但是如果只诽谤正法，不犯五逆，不能得生”。就是这么一个概念。昙鸾大师在《往生论》中说：”但令诽谤正法，虽更无余罪，必不得生”。你诽谤正法了，没有别的罪，任何错都不犯，哪怕你修十善，你也不得往生。为什么这么说呢？可能有人会觉得犯了五逆罪，伤害到别人罪过极重。他有行为，他有现行，他会伤害到别人，而只是说说无佛无法，怎么会比五逆罪还重呢？《往生论注》中说：“若无诸佛菩萨，说世间出世间善道，教化众生者，岂知有仁义礼智信耶？如是世间一切善法皆断，出世间一切圣贤皆灭，汝但知五逆罪为重，而不知五逆罪，从无正法生，是故谤正法人，其罪最重”。就是把根子断了。昙鸾大师这个说的非常的好，五逆的罪人为什么会犯五逆？就是因为他不知道正法。如果我们大家都知道因果报应，知道为善得福，为恶受报，应求解脱，消除这些贪嗔痴，就不会犯五逆了。因此诽谤正法的罪比杀父、杀母这五种逆罪还要重。所以古人说：不怕破戒，就怕破见。你破了戒了，在行为上我们还可以忏悔，还有忏悔的机会，还可以再修正过来。如果你要破了见了的话，根子断了，连修正的机会都没有了，根本就不知道自己错在哪里，根子就断了。《往生论注》中还说：“此生愚痴人，既生诽谤，安有愿生佛土之理？”就是这样愚痴的人，既然诽谤正法，那他怎么还会发起求生净土的心呢？所以不得往生，是这么一个道理的。

　　善导大师在《观经四帖疏》散善义中开示说，唯除五逆，诽谤正法，是对未造这种罪业的人说的，目的是为了警戒众生，不要犯这样的重罪，所以说犯了这种五逆、诽谤正法不得往生。不是说已经犯了这个罪的人，佛就不再摄受你了，如果犯了这两个重罪，还是可以忏悔的，还是可以得到摄受的。佛法就是这么的慈悲、就是这么平等。因为我们众生本来成佛，你只要犯了以后，你只要去改正，只要去忏悔，还可以得到佛的加持，佛的摄受的。但是犯了以后，往生会有障碍。第一，在莲花中莲花不能开，你见不到佛及诸圣众。第二，听不到正法，不能出去供养诸佛，除此以外更无诸苦，没有别的不好了。我们说这个莲花不能开，不是说马上就开，他需要十二劫莲花方开，是这么一个理论。犹如比丘入三禅之乐，你就没有别的诸苦了，只是莲花十二劫以后才开，但是他享受的快乐，这里面说了，犹如比丘入三禅之乐，就像有三禅功夫的，享受这种快乐。善导大师说：“应知，虽在花中多劫不开，可不胜阿鼻地狱之中，长时永劫受诸苦痛也”。这个不胜，胜在古文的解释，是受的意思，那善导大师这一句的意思就是说，虽然花多劫不开，你也不要受阿鼻地狱之中，长劫永劫受这么大的苦痛了，有犹如比丘入三禅之乐，就得这个快乐。善导大师的这些观点，和昙鸾大师的《往生论注》下卷中说的是一致的。昙鸾大师说：“众生以骄慢故，诽谤正法，毁呰贤圣，捐痹尊长，如是人应受拔舌，瘖哑等苦，闻阿弥陀如来至德名号，皆得解脱”。我们今天不要说我们能不能往生，犯了五逆十恶的，诽谤正法的，他只要后不再造，现在发起精进念佛，求生净土的心，一定可以往生的，是我们最大的一个解脱，多方便。阿弥陀佛的慈悲真的到了极致。

　　那我们说，我们犯的这些重罪，怎么样去忏悔呢？跟大家说，就是信愿持名就是忏悔。蕅益大师说，“信愿持名就是菩提心”。我们的佛性就会显现出来了，就是这么一个真理，对我们末法众生，慈悲到了极致。由此可知，唯除的意思，其实是止恶之意，使还没有造这个恶的人，不敢再造。如果已经造恶之人，你只要能够信愿持名念佛，那么阿弥陀佛仍旧来摄取，仍旧来接引，无有遗漏。可见，弥陀大愿摄机无尽，真是平等普度。我们讲了这一愿，大家就能明白什么叫平等普度了，不是因为谁好我来度谁，谁不好我不去度谁，没有分别心的，佛菩萨没有分别心的。更不会因为你造了恶了，极乐世界的菩萨去排斥你去，那这不是平等大愿了，谈不到平等了。所以善导大师赞叹第十八愿：“唯有念佛蒙光摄，当知本愿最为强”。这第十八愿，确实是四十八愿的心要，是愿中之王。

　　好，今天时间到，谢谢大家。

第十九愿：临终接引愿

　　诸位法师 诸位居士大德 阿弥陀佛

　　我们继续来学习阿弥陀佛四十八愿。大家请看第十九愿：设我得佛。十方众生。发菩提心。修诸功德。至心发愿。欲生我国。临寿终时。假令不与。大众围绕。现其人前者。不取正觉。这一愿是临终接引愿。

　　我们前面讲的第十八愿，侧重于十方众生当中，专念阿弥陀佛名号往生的，无论是上尽形寿，还是临终一念、乃至十念都是念佛往生。但是并不是每一个众生，都能一开始修行，就遇到念佛法门。这一愿所被之机，也是十方众生，但是侧重于，修行其他法门发愿往生的众生。阿弥陀佛发愿说，如果我成佛时，十方众生，发菩提心，修诸功德，以至诚心发愿，欲生我国。这样在临寿终时，假如我不与诸圣众围绕，现于此人面前来接引，我就不取正觉。

　　我们先来了解一下发菩提心，修诸功德。发菩提心有两种：一种是随事发心；第二种是随理发心。随事发心就是和四弘誓愿是一致的。烦恼无边誓愿断，这是如来断德的正因；法门无量誓愿学，是如来智德的正因；众生无边誓愿度，是如来恩德的正因；因为众生对我们有恩，这断德、智德、恩德合起来，就是佛道无上誓愿成。菩提之果，无上佛道誓愿成。这是第一种随事发心。第二种是随理发心，这个发心非常的不容易，要明理，要真正的相信和理解，一切诸法都是梦幻泡影，要明白一切众生本来是佛。

　　比如我们得到一笔钱，不能把他当做是梦幻泡影，而是当做命根子，那就没有真正的相信。这里不能着有，也不能着空，空有不着。发愿度一切众生，但是心里又不能存着能度和所度，这就是顺理发菩提心。随事发菩提心的人，遇到逆缘有可能退失菩提心。比如我们前面讲过的舍利弗尊者，他已经修到了六住位了，因为遇到天人的考验，跟他乞要他的眼睛，还把他的眼睛踩到地上，他就退失了菩提心，这种发菩提心叫做不定性人。顺理发菩提心的人，就不会退转了，但是，只有决定成菩萨的人才能发起。那我们这里面讲的发菩提心，就包括这两种，有理上的，也有事上的，只不过他们将来往生到极乐世界的品位不同罢了。既然发起上求下化的心，那自然就会生起大行，修诸功德。诸功德包括很多：奉持斋戒，起立塔像，悬幡燃灯，做种种的功德，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧六波罗蜜，可以说所有法门的修行，所有的善事的实践，都叫做修诸功德。修诸功德是我们佛弟子都应该做到的。至心发愿，欲生我国。就是把所修的功德回向极乐世界。对这个修行净土法门来说，修诸功德回向极乐世界，称为杂行，这里大家一定要明白，修诸功德回向极乐世界，称为杂行。

　　善导大师在《观经四帖疏》中，把净土宗的修行分为正行和杂行。正行包括正定业和助业。正定业就是指一心专念阿弥陀佛名号，这是随顺阿弥陀佛的本愿，也就是我们前面讲的第十八愿所说的，一向专念，这个称为正业。助业包括读诵净土三经，观想净土依正庄严，礼拜阿弥陀佛，赞叹供养阿弥陀佛。这个就是正行当中的正定业和助业，这是一类。还有，就是杂行，其他的善行就都属于杂行了。比如，为了往生极乐，而读诵三经以外的经典，以及称念阿弥陀佛以外的诸佛名号及咒语，供养弥陀以外的诸佛菩萨，这称为杂行。 

　　那为什么把这一类称为杂行呢？善导大师说：“若修前正助二行，心常亲近忆念不断，名为无间也，若行后杂行，即心常间断，虽可回向得生，众名疏杂之行”。因此，发菩提心，修行其他法门，虽然他也求生净土，但是因为在称诵其他经典或者其他诸佛名号菩萨时，心与阿弥陀佛、与极乐世界是间断的，这都是属于杂行。因为众生的根机千差万别，所以世尊讲八万四千法门，来帮助众生断烦恼、了生死，每个法门都是好的，都是平等的，但是末法时期众生的根机陋劣，想靠我们自力修行，断烦恼、了生死，是非常难的了。印祖说：“若欲以通身业力之凡夫，现生即得了生脱死，离此信愿念佛求生西方一法，佛也说不出第二个法门了”。这是印祖他老人家对净土法门的赞叹。以我们现在的业力，要想再说出比他好的法门，也没有第二个了。况且，我们在《大方广佛华严经》当中看到善财童子，善财童子五十三参，已经证得了等觉菩萨，在参普贤菩萨的时候，普贤菩萨还都让他以十大愿王回向往生极乐世界，圆满佛果，何况我们现在末法的凡夫。无论是你修密还是参禅，无论你是持药师经也好，金刚经也好，虽然从净土宗的角度来说，属于杂行，但是你只要至心发愿，欲生我国，就和阿弥陀佛这个大愿相应了，临终的时候，阿弥陀佛一定率领圣众来接引你，就能往生到极乐世界去，做阿惟越致不退转菩萨。蕅益大师说：“又禅者，欲生西方，不必改为念佛，但具信愿，则参禅即净土行也。”你只要回向西方极乐世界，你修任何的法门都可以往生。

　　临终接引，也是我们净土宗最殊胜的地方，因为人在临终的时候，是我们这个心最乱的时候，是颠倒的时候。师父昨天，我们有一个居士，他家有人往生了，让师父们去给助念，因为师父要讲经，就让别的法师带队去了。去了以后，别的法师一说，往生极乐世界的希望不大，他家的亲属就问师父，怎么往生极乐世界的机会不大呢？师父就跟他说了，每天到寺庙里来不是念佛，心里没有往生极乐世界的念，你没有这个念头，没有这个信愿，阿弥陀佛也接不走你。他这个时候根本放不下，放不下贪爱，放不下这些家亲眷属，临终的时候是最颠倒的时候，也是最痛苦的时候，要想靠自力正念分明，是很不容易的。我们现在就要时时刻刻提起这个正念，提起这个信愿往生的心，到我们临欲命终的时候，才有这个机会。宋朝的灵芝大师是当时有名的高僧，他说：“凡人临终，神识无主，善恶业种，无不发现，或起恶念，或起邪见，或生系恋，或生猖狂，恶相非一，皆名颠倒。”就是正当临欲命终的时候，人的神识已经昏乱了，做不了主。就像蕅益大师说的，“业道如称，重者先牵”。我们临欲命终的时候，你哪一个念头重，你平常熏修的种子最重，他就先现形，先显现出来，你这一生所做的恶事恶业都会出现，你自己根本做不了主。佛住世的时候，阿耆达王是佛的大护法，他造塔立像无数，供养三宝，护持正法，功德很大，本来以他的功德可以往生天道的。但是，在他临欲命终的时候，他的侍者给他扇扇子，这个扇子一不小心，刮到他的脸上了，他这个时候生起了瞋恨心，就这一念瞋恨就堕落到蛇道去了。堕落到畜生道，报蛇身，身心不宁，日夜受苦，这就是心生起了恶念。也有的，是因为对亲人贪爱而堕恶道的。这个《法句喻经》中讲，有一位清信士，生平他也深信佛法，奉持斋戒。临终的时候，他的妻子在旁边啼哭，他就生起了贪恋之心了，命终的时候他的魂神舍不得离开他的妻子，最后化作他妻子鼻子里的一条虫子，幸亏遇到一位得道的高僧，为他说法，最后舍报，往生了天道。

　　通过这两个公案，我们就明白，在临欲命终的时候，我们自己很难做得了主的，只有靠阿弥陀佛的大愿力来加被我们，才能不失正念。幽溪大师说：“娑婆众生，虽能念佛，浩浩见思，实未伏断，而能垂终心不颠倒者，原非自力，而能主持，乃全仗弥陀，乘大愿船，而来救济，虽非正念，而能正念，故得心不颠倒，即得往生”。我们这些凡夫见思烦恼，如同浩浩荡荡的洪水一般，别说断了，我们连伏住都很难，单靠自己的力量。所以全靠阿弥陀佛来拔除业障，来救拔我们。《悲华经》中说：“临终之时，我当与大众围绕，现其人前，其人见我，即于我前，得心欢喜，以见我故，离诸障阂，即便舍身，来生我界”。临终人见到阿弥陀佛来接引，心生欢喜，就高高兴兴的跟着阿弥陀佛，往生到极乐世界去了。

　　在这一愿当中，这些修其他法门的人，他们的能感之机，就是发菩提心，修诸功德，把这个修诸的功德，至心发愿，欲生我国。所修的功德都去回向极乐世界，这个就和阿弥陀佛相感应了，临命终时，阿弥陀佛自然现在其前，慈悲加佑，令这些众生心不贪恋，心不乱，即得往生极乐世界。