读《庄子·逍遥游》有感
【山东济南】刘耘诚
千言万语出本道，天地六气集于心。若欲悟道晓变化，《逍遥游》中自来寻。《逍遥游》为《庄子》一书首篇，为本书代表作之一。本篇言语雄弘，不惜笔墨，引经据典，集鲲鹏展翅，列子御风，许由洗耳等典故于一身。先例后理：例近数百言，虽长却不同凡响；理仅百余字，虽短却字字珠玑，全篇气势磅礴，洒脱间不失浪漫之感。若精心细读，必能身临其境，品上古之玄奇。
此篇虽仅九页，但其所含之理却无穷。本段之所写，为神游物外之逍遥境界，尘世间，众生纷纭，皆可呼吸生存。但却“犹有所待者，需依外物而生，若此物消，皆存不得。彻悟后，庄子已知破此法之道——逍遥。逍遥者，需独立于天地间，无依无傍，修成无上自由之身，至“无己、无功、无名”之境，方可逍遥。此章后段则论有用，无用之理。正若《道德经》所言“故有之以为利，无之以为用。”万物皆存变数，有可化无，无可化有。应把无用化有用，两相转换，仅视角之差耳，故言不为物所滞矣。
《逍遥游》中，“列子御风而行......旬有五日而后反。”“鹏之背，不知其几千里也…”等神法理法看似虚惘无据，但众语所出之源，却皆为“道”。《庄子》此书亦然。虽言语玄幻，所述奥秘却未离“道”半步。
而此“道”为何物？“道”初生，非同于诸物苍生，虽充盈天地间，但不可见其形，闻其音，似无物，却运行终如一。育万物而不为，护众生而不显。“道”似法则，亦似规律，虚幻至极，无法捉摸，寻人无果，老庄之经上亦无记载，“道”，实然不可名状也。
“道虽不可寻，但其下却具二道：天道与人道为其代表，此二道为“规律，法则”之意，二者虽本相生，但相克之时多矣。正如老君之言：“天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足而奉有余。”天道，法自然，万物平等。人道，受人法，趋炎附势。二道似阴阳二象，于尘世间相争而互衡。从古至今，万千岁月变换，天道始终无为，清静自然，而人道之恶行，却愈发变本加厉：毁良林，排污水，为图名利；夺资源，扰生灵，自然已毁。此万恶源头，皆是人。仅顾眼前利，忘却身后害，众人之心，亦随此等恶行而堕。拜金之流随处是，空虚冷酷遍地存。世人万千寻外物，欲以只手遮本源。今之人道，绝非循古之“为而不争”之理。世人之流，亦多因此失“道”也。
尘世间如此纷杂，为何“道”不曾束之？突然，近年来人虽恶行不堪，但于“道”中，又复为何事？人之行若“道”视之，仅为一蛩啮山而已，不过耳耳。“道”法自然，固无为，万事终解。人虽大，何比“道乎？世人中，贪求名利，混沌麻木者多矣。行事仅求钱财，至终，作恶无数，还失本心。如此，不若平息利欲，细细研读老庄之经，虽不能疾至逍遥佳境，但若能略晓其埋。便足矣。
万物之中无上品，自古惟“道”独称尊，《庄子》书中论玄奥，《道德经》里存圣名、逍遥奇法显神妙，无中生有觉灵真。清静无为访大“道”，顺应自然通贤明。人欲纷杂终乱象，晓“道”通灵在本心，纸上论讲终虚浅，老庄书中悟“道”灵。
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