精华热点 佛陀说：“睹人施道，助之欢喜，得福甚大”，这是讲随喜功德的殊胜。我们见人修善，最低限度要欢喜赞叹，需要帮忙就帮忙；即使他不请我帮忙，我还是主动做不请之友，当仁不让、见义勇为，助之成就，使好上加好。这就是大乘经上教我们要修随喜功德，以增加福慧。发这个心惠而不费喔！不费一个钱还能得大福德，这就要有智慧啦！如果大家都是善人聚会一处，要做到就不是什么难的，只要做利益人的事情，全体都会来协助的！
记得五十年前大陆灵岩山寺的住众，在天气寒冷的时候——外省那个冷，是冷到零下二、三十度！早上上殿，从膝盖到脚底下都冻得完全无知觉！冰天雪地的日子，也没有什么现代的暖气来调节，晚上就要用点热水洗一下脚；如果不洗脚，脚会冻得破裂受不了。
为什么讲这一点小事？希望我们也能学习。他们不论是念佛堂、外寮或其它的人，只要有人到大寮里打一桶热水来，大家就忙着拿盆啦、拿手巾啦、拿板凳啦！这都是抢着做的，没有一个人懒惰！都是顶好的人！
洗好了的脏水，当然是最后一个洗的人倒，但很多人脚洗好后，还等待抢着倒水，不愿意损一点福，“呀！我不要人家做好了，自己来享受。”大家都是精进向上、都是抢着这样做，不会有事无人做！这是我们要学的啊！
要是愚蠢懒惰的人这时是怎样？绝对不会利益他人一点、不会伸一点手来做，好像人家就应该服侍他！这种人不求福只是折福。还有一种人——你做善事，他不暗地捣鬼已是好的了，你还想叫他协助？不可能的！世间就有这些人！愚痴的众生不知修福，只是造恶业障，多么苦啊！
另有一种愚昧思想的人——小心眼、小聪明，错误地想：“我做好事时，若大家都来协助，是否把我面子分去了？”不是这样喔！你一人做事，大家欢喜来协助，你的功德就更大，独乐乐不如与众乐乐嘛！而且大家都来做，你的福德既不会少，还更加多！这就是大量有大福。
就像黑暗中你点燃一盏灯，但这一盏灯不可能全照明黑暗；这时大家的灯，在你这盏灯上点火，这样有了百千盏灯，那光明多么大！一百人、一千人都来你这盏灯点火，你的光有没有少呢？一点都没有少！大家把灯点亮了，还增加你的光明呢！没有百千盏灯，能照破这黑暗世界吗？不行嘛！所以功德大家一起做就更加大。你若说：“我的灯不给人点火！”那黑暗就永黑暗了！道理就是如此。
修行人心量要广大，不要有凡情人那种小聪明、小心眼；那些完全要舍掉！否则你永远培不上大福德，有福也不会安乐。世俗有财富的人是否就安乐？没福的人因财富而受苦。贵的人是否就高高在上？别人不一定看得起他的贵，面上给他一点光彩，那是假的，内心不是真正对他恭敬；做人做得这样，多么可怜！我们要自强啊！
所以我们修行要闻法，你不闻法怎么知道如何修行？不闻法又怎么知道如何修福、增长智慧？你闻了法不修行，又怎么得到真正的利益？善法好难闻喔！尤其出世的善法更是不容易闻得到。闻到了，就要好好奉行随喜啊！ 慈悲喜舍
一个人有多少福报，可以由自己决定。《阿含经》记载，有一位小沙弥，本来应该夭寿的，因为一念慈悲，救了许多受困水塘的蚂蚁而延寿。一念善心，可以消除罪业；一念慈悲，能够增加功德。有人「拾金不昧」而获得福报，有人「不贪不义之财」而得到善缘，有人「救苦救难」而消灾免难，可见能够慈悲喜舍，福报就会到来。
吃亏奉献
许多人害怕自己的利益受损，不愿意吃亏，那是心胸不够宽广。吃亏奉献是一种无私的、真心的付出，是一种欢喜的、不求回报的道德行为。如果我们能学会以退为进的方法来处世，可能会达到不可思议的效果。例如；常抱持着你是好人，我是坏人；你是对的，我是错的；你很伟大，我很渺小；快乐给你，苦恼给我；富有让你，贫穷我受的态度，尊重对方，处处为对方着想，必能获得对方由衷的敬爱。
不必羡慕别人的福报比我大，也不必研究别人的福报从那里来，胡适之先生说：「要怎么收获，先要怎么栽」，已经种下勤俭、结缘、喜舍、奉献的种子，自然能收到福报的果实。
一、微笑
1.微笑使烦恼的人得到解脱；
2.微笑使疲劳的人得到安适；
3.微笑使颓唐的人得到鼓励；
4.微笑使悲伤的人得到安慰。
二、思虑与知过
1.智者千虑，必有一失；
2.愚者千虑，必有一得；
3.智者改过，必知迁善；
4.愚者耻过，必知向上。
三、真正的内涵
1.真正的力量是忍耐；
2.真正的智能是宽厚；
3.真正的慈悲是包容；
4.真正的财富是满足。
四、缺陷
1.人无全功；
2.人无全能；
3.物无全用；
4.心无全善。
五、真正的享受
1.享受健康不如享受平安；
2.享受财富不如享受书香；
3.享受名利不如享受无求；
4.享受求得不如享受施舍。
六、进退有道
1.快速而不马虎；
2.谨慎而不保守；
3.谦虚而不卑贱；
4.礼让而不畏缩。
七、六种助缘
1.微笑能助长我们的活力；
2.宽恕能助长我们的气度；
3.包容能助长我们的和谐；
4.放生能助长我们的寿命；
5.慈悲能助长我们的人缘；
6.读经能助长我们的智能。
一切疾病来自情绪和业障。情绪中最具毒害自身身体的有“怨、恨、恼、怒、烦”。这五种情绪叫五毒。五毒中，怨是危害最大。怨来自对自我的一种执着即“我执”。
我们之所以不满意，之所以怨，它的根是在这里，就在“我”上面，觉得我比别人重要，我比别人大，所以一切如我的愿，一切要以我为怎么怎么样?
很多人差不多事事都在埋怨着。因为与人打交道，很容易，就是，完全满你意的东西的人、事、物都是非常少的。古德言：“不如意者，十之八九”。那么也就是说，产生怨的渊源是太多太多。
而由不满意的这样一种埋怨的情绪，实际上你再往周围去延伸。因怨生恨，很多病，也许发生在心脏上，也许发生在肝上，也许发生在肾上，开始的时候，都是因为脾土的问题带来的，而这个脾土是因为怨的原因带来的，怨是一个原始的滋生因素。
如果你能做到“不怨人”，就会受益无穷，整个身心就会获得大的改变。所以，从今以后天天要问自己，你还怨人不怨人?
如果，你身上有任何的疾病，第一个首先问问，在我的禀性里面，怨，恨，恼，怒，烦，我常常犯哪一个?尤其是要看，我是不是常常有埋怨别人?这个埋怨啊，是很具伪装性的，一不小心，因为常常的确是别人做得不对……
比如自己工作没做好，说是老板不赏识，同事不支持;做妻子的，埋怨自己丈夫不够体贴，做丈夫的埋怨自己妻子不够温柔;做老板的埋怨员工不够聪明，工资太高，做员工的埋怨老板，太苛刻，工资太低，做客户的埋怨商品，商家不够诚信。
做企业的埋怨消费者太过刁蛮……这些也许这些事情本身是客观存在的，但是，因为这些事情而产生的那种怨的情绪，却是你自己的事儿，而且这种怨最大的问题是，会转换成你身体疾病的深层次的原因。
就算别人做得不对，你也不应该有理由怨。怨了不解决问题呀。一方面不解决，而且反助于影响到自己。就是说，实际上是用别人的过错惩罚自己。
有的人天天说，胃又胀又痛，长得一表人才，又是胃痛，什么原因?是不是可以问问自己?是不是太过力求完美?老觉得别人做事不靠谱，非得自己做，表面上看呢，是一种追求完美的正向人格。
其实他是被包装成了埋怨别人的深层的心理素质。因为有了怨，于是我们才出现了恼，怒，烦，恨这一些另外次第的情绪，于是身体的诸多疾病，都因此来了。
情绪病是心的外在表相，业障病是因果示现。
如果要治病要先从诵经持咒、量力放生培养慈悲喜舍心开始。我执少了然后消业障。我们的业障多来自前世因果和今生杀生和贪执所为。
读经消业最快，诵读金刚经，地藏经、心经、普门品、弥陀经等等功德不可思议。地藏经说，有人念一佛名，一菩萨名，一辟支佛名，乃至经中一句，地藏菩萨都要救这个人。因为这个人有佛的善根。一佛名都是如此，一整部经，功德无量。
现在杀业很重的人疾病很多。所有的病，都是因果报应，丝毫不爽。这里面密密麻麻的网。如果你对父母有孝心，你就赶紧多念经持咒、量力放生给父母，给父母做功德消业障。也消自己的业障，胜过买衣服买补品给父母。你要让父母少生病，让父母也能念佛，能对死亡不恐惧，才是大孝。
现代人大鱼大肉实则是在提前透支自己的福报找病受。现代人急功近利经营杀生行业，这个行业赚钱快。但不知道，钱赚到了，业障和疾病也带进来了。
感恩佛佑众生，只要我们也做一朵清净之莲，莲花不必生在净土，心静则佛土净，清净心生智慧，一心念佛，不住一物，日行一善，不用往生也能到达极乐净土。南无阿弥陀佛！
有些人不相信自己能懂佛经，其实佛经是，佛根据普通众生的接受能力说的法，给末法众生留下的开悟解脱的教程，不是普通人看不懂的东西，就是讲给普通人的，还没有觉悟的众生上的课程，是成佛的道路。
佛经是最好的善知识。佛说的没有其它上师说的好吗？其它人把佛的意思讲的比佛还清楚？找上师也得看佛经，不然你让人卖了都不知道！自己不去研读佛经，你永远都不知道佛到底说了什么。
修法者多，但是证本者少。原因是以生灭心为真实不变的心，所以 因地不正，果遭迂曲。认妄为真，不可能成就菩提真性。所以佛说，一些外道虽然能致高禅定现前，但是不能灭尽烦恼，不能修证佛的正法。
佛法，言语道断，手指即无。但是没有言语的指示，我们更是黑夜里戴墨镜的瞎子一样。永远都不会明路。
自性真常，就在六根作用，别处找不到。那些外道，只是明了一点虚空之理，而不能心头上转识成智，邪见增长，而不能认识自己的摩尼宝珠。
妄心如同乌云，遮住了自性的晴天。常常扫除妄想，勤擦眼目正亮。
断掉念头，一念不生时，此时反观自己的心，只会见、只会闻，那个周围明了、阔然知见的你，什么样的？
心不出去流逸了，自然会回到原地了。此时看看眼光吧
佛性与妄心杂合在我们心里，认清楚哪个是哪个。 你闭上眼睛，不是也看到了黑暗吗？视觉不分明暗，都能察觉到。你看见电脑屏幕 就是视觉啊。念头在念念消流，视觉、听觉却不变常在。
六根里选择圆通根，谁近、谁远、谁深、谁浅。你闭眼一样能看见黑暗，是谁在看？
没有正见，一切修行都是魔业。 如果你能让坏人觉悟，那你采用的拳打脚踢都是慈悲。
法，就是想法，你一动想法，念尘四起，空生四大，生灭起落。你没有想法，哪里还会有世间啊。
你用心看住念头起的地方，不跟着念头跑就是啦。
守住自心，哪也不去，这就是禅定
入流妄所； 入流是“反闻闻自性”，觉察自己的觉性。 比如，察觉自己听觉，而不去追声音。 观察能听的闻性，听觉不取声音了， 自然所听到的声音就会消失了，这就是妄所。 视觉也可以，触觉也可以，在六根任何选一个，觉知逆流而上，追察根源。从而悟解圆通根。
身心内外世界空无，唯一真性独耀，一切善恶是非，因缘作业，皆是徘徊在的佛门之外的虚妄。除了灵觉，我们一无所有。
虽然不能让小学生明白大学的内容，但是告诉它怎么努力，也会有用的。 这就是善巧方便。
没有见性前，一切的修行都是找毛驴，找到毛驴就骑着上路了。
人心就像个桶，啥都往里装就变成垃圾桶了。所以还得常常清空，才能头脑清爽，历历在目。历历在目时就是佛性现前时。
《楞严经》中说圆通：旋汝倒闻机 反闻闻自性 性成无上道 圆通实如是。
若人动念即错， 何不寻伺无念之见？ 求福求报也是修行的障碍。
请看正规佛经了解佛法，你会正受佛法，才能认识善知识。现在有很多个人乱解的说法，说禅，解释的佛经等书籍或讲座。不要看那些人的作品断送了你的慧根。你若信佛陀，那就亲自去看他自己说的佛法。你才能知道佛说义。
你的视觉从不 因为你的妄想而消失，那是不生不灭的心性。
知性在哪里，哪里就是我们的本家。守着本家不愁做不了主。
有觉处，即有佛性。 念头一跑出去，就去了幻想之地。即无佛处； 念头一回来，回到本来的地方，眼睛亮了，照见外物清明了了，那就回到有佛处了。 所以 无佛处赶紧过；有佛处常来往。
离开一切缘物即是清净，谁能欲离？谁是。
反观自心，觉察心体如何存在。认识自己真实面目。那里是你的三摩地。
反观自己的心，就是观自在。
禅， 不是歇心去妄想，只是无事可思量。
楞严经说：无任何造作的本然心体，是真心；知见无见、斯即涅槃，知见立知，即无明本。圆觉经说：若心中不起虚妄，佛说是人现世即菩萨。 金刚经说：凡所有相 皆是虚妄。若以色见我，以声音求我，是人行邪道，不能见如来。 心经：远离颠倒梦想，究竟涅槃。 勒菩萨说：依识染，依智净。 你依什么 能涅槃？
宝贝，除了你静净的觉醒，认清那个 你心中觉醒者，再没有其他任何有价值的东西了。善恶都是一阵风，因此随遇而安，不要执着任何目标和形式。菩提心不容任何其它东西，只有觉醒者。
跟随你的视觉的觉性，放弃心里的所思所想。 认识情感为垢，忆想思念为尘。远离如是二种。 这就是离尘合觉，归反本元。
心外求法是外道。所以有人在心内求法，其实有法可得就是外道。求就是法，不求一法而做回本之心体，无生灭的自然状态，这是我们要找的正道。
觉观在思维之外
持觉 弃念， 断言 开目
言语道断， 闭嘴开眼， 见觉阔然。 做就能见，不做就难说了。 佛法是做的，不是说的。
视觉中不带思路，这就是纯性。 你分清视觉和思绪是不同的两个东西，就能看到心性。
觉悟；每个人都有觉知，每个人随时都有可能觉悟。不管他是好的还是坏的，笨的还是聪明的，学的还是不学的，统统都一样，觉知心在不停的发现外物，所以发现自己觉知性能也是 随时可以。因此觉悟自己 就这么简单，可惜的是我们的习惯不容易回头。
依识染 、依智净。
认识自性是主要，再保护自性，行住坐卧不离自性。绵密观照。寂照现前....继续精进。
言语道断，手指即无。哪有不歇妄练真道理。
楞严经是修证的，佛之义理，证见法身。 要明白道理，实际中更需要归根到底，能所双亡，寂灭现前。如果只明理，不能证菩提，而增长邪见。修法是踏踏实实修证的，不是解理的层面。不能践行实质，只有有益戏论。
心起初的状态，就是现在的心眼，念头生起前的状态，和念头灭掉后状态，都是了了明知。
放下一切念头，心中不起善恶之心，见闻觉知明明了了现前，真性现前。 不明理，说的再好也不是真修行。再好的念头也是妄心，不知其理，不能见自性。
本觉灵明，妙明本觉。
把心拉回来，这就是禅。拉回来再也没有可退的地方了，那时耳目醒然，你自然就是主人了。
能见能闻，圣谛廓然。
要明白心中的那些是虚妄的意识思念，哪些又是常住觉性。之后依持真常觉性，远离妄想颠倒。以此为修，菩提日日涨。
依波若波罗蜜多故，远离颠倒梦想，究竟涅槃。
楞严经是引导凡夫开悟的，你若是凡夫 请多多研读，会有事半功倍的效果。这是佛亲自讲的开悟引导。
福报确实非常重要，有福报的人和没福报的人差别非常大，有福报的人能够轻而易举做许多善事，而没有福报的人费尽力气却连一件善事也无法成办。《因缘品》中对此也有比较：“诸福真奇妙，其果极善妙，无似福解脱，是故当积福……
福德浅薄者，难化堕恶趣，如沙中无油，彼者岂有乐。”讲得非常清楚：福德非常奇妙，它的果报极其善妙，没有像福德那样能令众生获得解脱的，因此希求解脱的人应当积累福德……
而福德浅薄的人很难度化，即使给他们宣说再多的佛法也没用，这些人的前途只有堕入三恶趣，就像沙子里榨不出油一样，福德浅薄者不可能拥有安乐。
此外，《毗奈耶经》中说：“福应常修造，无福遭苦厄，若有修福者，现受当安乐。”也说明了这样的道理：应当经常造福德，如果没有福德，就会遭受各种苦厄，若能修造福德，今生来世都会获得快乐。
总而言之，道友们要想尽办法来积累福德。在一切积累福德中，最殊胜的方便法就是供养三宝。唐代的法照大师在五台山亲见文殊菩萨时，文殊菩萨对他说：“诸修行门，无过念佛，供养三宝，福慧双修，此之二门，最为径要。
”佛经中说：“一切世间诸安乐，皆由供养三宝生，故当恒勤供三宝。”《地藏十轮经》中也说：“三界中安乐，皆由三宝生，故求安乐人，常供养三宝。”如果能精勤供养三宝，广积福德，不但能获得今生来世的安乐，而且能远离诸魔的境界，很快成就无上菩提，如《华严经》中说：“若彼常于三宝中，恭敬供养无疲厌，则能超出四魔境，速成无上佛菩提。”所以供养三宝是最有意义的事情。但关键是要长期去行持，即使供一盏灯、一杯水、一支香，也要在有生之年长期坚持，不能今天高兴了就供养，过两天不高兴了就不供养。
现在有些人行持善法只是图新鲜，等新鲜感一过去，就舍弃原来的行为，另换一种新的行为，这种人就像猴子掰玉米一样——捡起新的丢了旧的。这种习惯非常不好，大家应该持之以恒地行持善法。
本来，没有一个众生不希求今生来世的幸福安乐、受用圆满，而幸福安乐、受用圆满必须通过上供下施才能获得。
如《入中论》中云：“彼诸众生皆求乐，若无资具乐非有，知受用具从施出，故佛先说布施论[ 意为：世间众生都在寻求安乐，如果没有资具，则安乐也不可能有，当知一切资具都是从布施的福德出生的，因此佛陀首先为众生宣说了布施的法语。]”可是有的人甚至连一把青稞也不供施，却奢望获得一切所想的东西，这种贪心将毁灭一切希求，结果一无所得。
《六祖坛经·行由品》中，讲述了六祖大师得法的过程，靠打柴为生的卢行者，初次和五祖弘忍大师相见，五祖问：“你是哪里人？来这里求什么？”
六祖回答：“弟子来自岭南，来这里只求作佛，不求其他的事。”五祖又问：“你这样的野蛮人，怎么能作佛呢？”六祖回答说：“野蛮人和师父您虽然身有不同，可是佛性又有什么差别呢？”。
这则公案就表现出了六祖的自信，这也是建立信仰必备的品质。
修学佛法的人，应该具备自信，但不应该自傲与自卑，自傲就背离了佛陀的教诲，而自卑则不免辜负了本具的佛性。
《六祖坛经》机缘品中，有一位叫做法达的禅师，他七岁出家，常常念诵法华经。当他来礼拜六祖的时候，虽然拜下去了，但头没有落在地上，六祖知道他心中有挂碍，就问他，你平常修什么法？
法达说：我已经诵了三千部法华经了。六祖就开示道：如果你念了一万部，并且理解了他的经义，不认为自己比别人厉害，就才算是在修道了。
由此可以看出，修行佛道的人，不执著所修的善法，就不会产生傲慢，自然就与智慧心相应了。
想要具备自信的品质，就需要像那些有自信的人一样，将自己的自信付诸于行动，自然而然的就成为一个有自信的人了。当我们面对境界的时候，告诉自己，我是佛弟子，我应该践行佛法，每一次面对生活的的考验，从心里大声的告诉自己：yes I do。
唐代的灵训禅师去参访归宗禅师，他就问归宗禅师说：“禅师！什么是佛呢？”归宗禅师为难地望着灵训禅师说：“这！不可以告诉你，告诉你，你也是不会相信的。”灵训禅师听后马上说：“我是诚恳地来向您问道，怎么会不相呢？”归宗禅师点点头说：“好！你既然肯相信，我告诉你！”
然后归宗禅师把嘴巴贴在灵训禅师的耳朵上，细声地告诉他说：“你就是佛啊！”灵训禅师听后，先是一愣，然后恍然大悟，放声大笑说：“我就是佛！”
各位，我们也常常听到一切众生皆有佛性，我们是否在坚定不移的付出实践和精力，去认识它使用它？所以修行在什么时候发生呢？就在我们面对境界时的时候。
其实“信仰”不必到外界去追求，无需心外去寻觅，因为真理就在每个人的内心。我们本来具备。
通过信仰自性三宝，以清净心看待一切，不再将人生的价值，寄托在外在的事物上，而是明白，我们本身具足无价珍宝，这也是六祖所说的何期自性本自具足。
我们也不再执着外在世界的实有，妄生贪嗔之心，因为我们明白，何其自性，本自清净。
我们再也不会对因果感到迷茫，因为了知善业感召善果，恶业感召恶果，努力的断恶修善，这正是六祖所说的，何其自性，能生万法。
六祖说，众生皆有佛性，一切般若智慧，皆从自心而生，不从外入，我们不要舍弃自心的灵山，要向内心去提炼宝藏。
助印佛像