精华热点 有大禅师，法讳希运，住洪州高安县黄檗山鹫峰下。乃曹溪六祖之嫡孙，西堂百丈之法侄。独佩最上乘离文字之印，唯传一心，更无别法；心体亦空，万缘俱寂；如大日轮升虚空中，光明照耀，净无纤埃。证之者无新旧、无浅深，说之者不立义解、不立宗主、不开户牖，直下便是，运念即乖，然后为本佛。故其言简，其理直，其道峻，其行孤。四方学徒望山而趋，观相而悟，往来海众常千余人。予会昌二年廉于钟陵，自山迎至州，憩龙兴寺，旦夕问道。大中二年廉于宛陵，复去礼迎至所部，安居开元寺。旦夕受法，退而纪之，十得一二，佩为心印，不敢发扬；今恐入神，精义不闻于未来；遂出之，授门下僧太舟法建，归旧山之广唐寺；问长老法众，与往日常所亲闻，同异何如也？时唐大中十一年十月初八日序。
师谓休曰：诸佛与一切众生唯是一心，更无别法。此心无始已来，不曾生不曾灭，不青不黄、无形无相，不属有无、不计新旧，非长非短、非大非小，超过一切限量名言、踪迹对待，当体便是，动念即乖，犹如虚空，无有边际，不可测度。唯此一心即是佛，佛与众生更无别异；但是众生著相外求，求之转失，使佛觅佛，将心捉心，穷劫尽形终不能得；不知息念忘虑，佛自现前。此心即是佛，佛即是众生；为众生时此心不减，为诸佛时此心不添，乃至六度万行河沙功德，本自具足，不假修添；遇缘即施，缘息即寂；若不决定信此是佛，而欲著相修行以求功用，皆是妄想，与道相乖。此心即是佛，更无别佛，亦无别心。此心明净犹如虚空，无一点相貌，举心动念，即乖法体，即为著相，无始已来无著相佛。修六度万行欲求成佛，即是次第，无始已来无次第佛。但悟一心，更无少法可得，此即真佛。佛与众生一心无异，犹如虚空无杂无坏，如大日轮照四天下；日升之时明遍天下，虚空不曾明；日没之时暗遍天下，虚空不曾暗；明暗之境自相陵夺，虚空之性廓然不变，佛及众生心亦如此。若观佛作清净光明解脱之相，观众生作垢浊暗昧生死之相，作此解者，历河沙劫终不得菩提，为著相故。唯此一心，更无微尘许法可得，即心是佛；如今学道人，不悟此心体，便于心上生心，向外求佛；著相修行，皆是恶法，非菩提道。供养十方诸佛，不如供养一个无心道人。何故？无心者，无一切心也；如如之体，内如木石不动不摇，外如虚空不塞不碍，无能所、无方所、无相貌、无得失；趋者不敢入此法，恐落空无栖泊处，故望崖而退，例皆广求知见，所以求知见者如毛，悟道者如角。文殊当理，普贤当行；理者真空无碍之理，行者离相无尽之行。观音当大慈，势至当大智，维摩者净名也；净者性也，名者相也，性相不异，故号净名。诸大菩萨所表者，人皆有之，不离一心，悟之即是。今学道人，不向自心中悟，乃于心外著相取境，皆与道背。恒河沙者，佛说是沙；诸佛菩萨释梵诸天步履而过，沙亦不喜；牛羊虫蚁践踏而行，沙亦不怒；珍宝馨香，沙亦不贪；粪尿臭秽，沙亦不恶；此心即无心之心，离一切相，众生诸佛更无差别；但能无心，便是究竟。学道人若不直下无心，累劫修行终不成道，被三乘功行拘系，不得解脱。然证此心有迟疾，有闻法一念便得无心者，有至十信十住十行十回向乃得无心者，有至十地乃得无心者；长短得无心乃住，更无可修可证，实无所得，真实不虚；一念而得，与十地而得者，功用恰齐，更无深浅，只是历劫枉受辛勤耳。造恶造善皆是著相，著相造恶枉受轮回，著相造善枉受劳苦，总不如言下便自认取本法。此法即心，心外无法；此心即法，法外无心。心自无心，亦无无心者；将心无心，心却成有，默契而已，绝诸思议；故曰言语道断，心行处灭。此心是本源清净佛，人皆有之，蠢动含灵，与诸佛菩萨，一体不异；只为妄想分别，造种种业果；本佛上实无一物，虚通寂静，明妙安乐而已；深自悟入，直下便是，圆满具足，更无所欠。纵使三祇精进修行，历诸地位，及一念证时，只证元来自佛，向上更不添得一物；邻观历劫功用，总是梦中妄为。故如来云：我于阿耨菩提实无所得，若有所得，然灯佛则不与我授记。又云：是法平等无有高下，是名菩提。即此本源清净心，与众生诸佛，世界山河，有相无相，遍十方界，一切平等，无彼我相。此本源清净心，常自圆明遍照，世人不悟，只认见闻觉知为心，为见闻觉知所覆，所以不睹精明本体。但直下无心，本体自现，如大日轮升于虚空，遍照十方更无障碍。故学道人唯认见闻觉知施为动作，空却见闻觉知，即心路绝无入处，但于见闻觉知处认本心；然本心不属见闻觉知，亦不离见闻觉知；但莫于见闻觉知上起见解，亦莫于见闻觉知上动念，亦莫离见闻觉知觅心，亦莫舍见闻觉知取法；不即不离，不住不著，纵横自在，无非道场。世人闻道诸佛皆传心法，将谓心上别有一法可证可取，遂将心觅法，不知心即是法，法即是心，不可将心更求于心，历千万劫终无得日；不如当下无心，便是本法。如力士迷额内珠，向外求觅，周行十方终不能得；智者指之，当时自见本珠如故。故学道人迷自本心，不认为佛，遂向外求觅，起功用行、依次第证，历劫勤求永不成道；不如当下无心，决定知一切法本无所有，亦无所得，无依无住、无能无所，不动妄念，便证菩提；及证道时，只证本心佛，历劫功用，并是虚修；如力士得珠时，只得本额珠，不关向外求觅之力。故佛言：我于阿耨菩提实无所得，恐人不信，故引五眼所见，五语所言，真实不虚，是第一义谛。
学道人若欲得知要诀，但莫于心上著一物，言佛真法身犹若虚空，此是喻法身即虚空，虚空即法身。常人谓法身遍虚空处，虚空中含容法身，不知法身即虚空，虚空即法身也。若定言有虚空，虚空不是法身；若定言有法身，法身不是虚空；但莫作虚空解，虚空即法身；莫作法身解，法身即虚空；虚空与法身无异相，佛与众生无异相，生死与涅槃无异相，烦恼与菩提无异相，离一切相即是佛。凡夫取境，道人取心；心境双忘，乃是真法；忘境犹易，忘心至难；人不敢忘心，恐落空无捞摸处，不知空本无空，唯一真法界耳。此灵觉性，无始已来，与虚空同寿，未曾生未曾灭，未曾有未曾无，未曾秽未曾净，未曾喧未曾寂，未曾少未曾老，无方所无内外，无数量无形相，无色象无音声，不可觅不可求，不可以智慧识，不可以言语取，不可以境物会，不可以功用到，诸佛菩萨与一切蠢动含灵，同此大涅槃性。性即是心，心即是佛，佛即是法。一念离真，皆为妄想；不可以心更求于心，不可以佛更求于佛，不可以法更求于法，故学道人直下无心，默契而已，拟心即差，以心传心，此为正见。慎勿向外逐境，认境为心，是认贼为子；为有贪嗔痴，即立戒定慧；本无烦恼，焉有菩提？故祖师云：佛说一切法，为除一切心；我无一切心，何用一切法？本源清净佛上，更不著一物，譬如虚空，虽以无量珍宝庄严，终不能住；佛性同虚空，虽以无量功德智慧庄严，终不能住；但迷本性，转不见耳。所谓心地法门，万法皆依此心建立，遇境即有，无境即无，不可于净性上转作境解；所言定慧鉴用历历、寂寂惺惺、见闻觉知，皆是境上作解，暂为中下根人说即得，若欲亲证，皆不可作如此见解，尽是境法有没处，没于有地；但于一切法不作有无见，即见法也。
十月八日师谓休曰：言化城者，二乘及十地等觉妙觉，皆是权立接引之教，并为化城。言宝所者，乃真心本佛自性之宝，此宝不属情量，不可建立，无佛无众生，无能无所，何处有城？若问此既是化城，何处为宝所？宝所不可指，指即有方所，非真宝所也，故云在近而已，不可定量言之，但当体会契之即是。言阐提者，信不具也，一切六道众生，乃至二乘，不信有佛果，皆谓之断善根阐提。菩萨者深信有佛法，不见有大乘小乘；佛与众生同一法性，乃谓之善根阐提。大抵因声教而悟者谓之声闻，观因缘而悟者谓之缘觉。若不向自心中悟，虽至成佛，亦谓之声闻佛。学道人多于教法上悟，不于心法上悟，虽历劫修行，终不是本佛；若不于心悟，乃至于教法上悟，即轻心重教，遂成逐块，忘于本心。故但契本心，不用求法，心即法也。凡人多为境碍心、事碍理，常欲逃境以安心，屏事以存理，不知乃是心碍境、理碍事；但令心空境自空，但令理寂事自寂，勿倒用心也。凡人多不肯空心，恐落于空，不知自心本空。愚人除事不除心，智者除心不除事；菩萨心如虚空，一切俱舍，所作福德皆不贪著。然舍有三等：内外身心一切俱舍，犹如虚空无所取著；然后随方应物，能所皆忘，是为大舍。若一边行道布德，一边旋舍，无希望心，是为中舍。若广修众善，有所希望，闻法知空，遂乃不著，是为小舍。大舍如火烛在前，更无迷悟。中舍如火烛在傍，或明或暗。小舍如火烛在后，不见坑井。故菩萨心如虚空，一切俱舍；过去心不可得，是过去舍；现在心不可得，是现在舍；未来心不可得，是未来舍；所谓三世俱舍。自如来付法迦叶已来，以心印心，心心不异；印著空即印不成文，印著物即印不成法；故以心印心，心心不异；能印所印，俱难契会，故得者少；然心即无心，得即无得。佛有三身：法身说自性虚通法，报身说一切清净法，化身说六度万行法。法身说法，不可以言语音声形相文字而求，无所说，无所证，自性虚通而已，故曰无法可说是名说法。报身化身皆随机感现，所说法亦随事应根以为摄化，皆非真法，故曰报化非真佛，亦非说法者。所言同是一精明，分为六和合；一精明者一心也，六和合者六根也；此六根各与尘合：眼与色合，耳与声合，鼻与香合，舌与味合，身与触合，意与法合；中间生六识，为十八界；若了十八界无所有，束六和合为一精明。一精明者即心也，学道人皆知此，但不能免作一精明六和合解，遂被法缚，不契本心。如来现世，欲说一乘真法，则众生不信兴谤没于苦海；若都不说，则堕悭贪，不为众生，溥舍妙道；遂设方便说有三乘，乘有大小，得有浅深，皆非本法，故云唯有一乘道，余二则非真；然终未能显一心法，故召迦叶同法座，别付一心离言说法，此一枝法令别行，若能契悟者，便至佛地矣。
问：才向和尚处发言，为甚么便道话堕？师云：汝自是不解语人，有甚么堕负？
问：向来如许多言说，皆是抵敌语，都未曾有实法指示于人。师云：实法无颠倒，汝今问处自生颠倒，觅甚么实法？云：既是问处自生颠倒，和尚答处如何？师云：你且将物照面看，莫管他人。又云：只如个痴狗相似，见物动处便吠，风吹草木也不别。又云：我此禅宗，从上相承已来，不曾教人求知求解，只云学道，早是接引之词；然道亦不可学，情存学解，却成迷道；道无方所，名大乘心，此心不在内外中间，实无方所；第一不得作知解，只是说汝如今情量尽处为道；情量若尽，心无方所，此道天真，本无名字，只为世人不识，迷在情中，所以诸佛出来说破此事；恐汝诸人不了，权立道名，不可守名而生解，故云得鱼忘筌，身心自然，达道识心；达本源故，号为沙门；沙门果者，息虑而成，不从学得，汝如今将心求心，傍他家舍，只拟学取，有甚么得时？古人心利，才闻一言，便乃绝学，所以唤作绝学无为闲道人；今时人只欲得多知多解，广求文义，唤作修行，不知多知多解，翻成壅塞，唯知多与儿酥乳吃，消与不消都总不知，三乘学道人皆是此样，尽名食不消者；所谓知解不消，皆为毒药，尽向生灭中取，真如之中都无此事，故云我王库内无如是刀，从前所有一切解处，尽须并却令空，更无分别，即是空如来藏；如来藏者，更无纤尘可有，即是破有法王出现世间，亦云我于然灯佛所无少法可得，此语只为空你情量知解，但销镕表里情尽，都无依执，是无事人；三乘教网，只是应机之药，随宜所说，临时施设，各各不同，但能了知，即不被惑；第一不得于一机一教边守文作解，何以如此？实无有定法如来可说，我此宗门不论此事，但知息心即休，更不用思前虑后。
问：从上来皆云即心是佛，未审即那个心是佛？师云：你有几个心？云：为复即凡心是佛、即圣心是佛？师云：你何处有凡圣心耶？云：即今三乘中说有凡圣，和尚何得言无？师云：三乘中分明向你道凡圣心是妄，你今不解，反执为有，将空作实，岂不是妄？妄故迷心，汝但除却凡情圣境，心外更无别佛，祖师西来，直指一切人全体是佛，汝今不识，执凡执圣，向外驰骋，还自迷心，所以向汝道即心是佛；一念情生即堕异趣，无始已来不异今日，无有异法，故名成等正觉。云：和尚所言即者，是何道理？师云：觅什么道理？才有道理，便即心异。云：前言无始已来不异今日，此理如何？师云：只为觅故，汝自异他；汝若不觅，何处有异？云：既是不异，何更用说即？师云：汝若不认凡圣，阿谁向汝道即？即若不即，心亦不心，可中心即俱忘，阿你更拟向何处觅去？
问：只如目前虚空，可不是境，岂无指境见心乎？师云：什么心教汝向境上见，设汝见得，只是个照境底心；如人以镜照面，纵然得见眉目分明，元来只是影像，何关汝事？云：若不因照，何时得见？师云：若也涉因，常须假物，有什么了时，汝不见他向汝道：撒手似君无一物，徒劳谩说数千般。云：他若识了，照亦无物耶？师云：若是无物，更何用照？你莫开眼呓语去。
上堂云：百种多知，不如无求最第一也；道人是无事人，实无许多般心，亦无道理可说。无事散去！
问：如何是世谛？师云：说葛藤作什么？本来清净，何假言说问答，但无一切心，即名无漏智；汝每日行住坐卧一切言语，但莫著有为法，出言瞬目，尽同无漏；如今末法向去，多是学禅道者，皆著一切声色，何不与我心心同虚空去，如枯木石头去，如寒灰死火去，方有少分相应！若不如是，他日尽被阎老子拷你在；你但离却有无诸法，心如日轮常在虚空，光明自然不照而照，不是省力底事！到此之时无栖泊处，即是行诸佛行，便是应无所住而生其心，此是你清净法身，名为阿耨菩提。若不会此意，纵你学得多知，勤苦修行，草衣木食，不识自心，尽名邪行，定作天魔眷属，如此修行当复何益？志公云：佛本是自心作，那得向文字中求？饶你学得三贤四果十地满心，也只是在凡圣内坐，不见道：诸行无常，是生灭法；势力尽，箭还坠，招得来生不如意！争似无为实相门，一超直入如来地，为你不是与么人，须要向古人建化门广学知解。志公云：不逢出世明师，枉服大乘法药，你如今一切时中行住坐卧，但学无心，久久须实得，为你力量小，不能顿超，但得三年五年、或十年，须得个入头处自然会去；为汝不能如是，须要将心学禅学道，佛法有甚么交涉？故云：如来所说，皆为化人，如将黄叶为金，止小儿啼，决定不实；若有实得，非我宗门下客，且与你本体有甚交涉？故经云：实无少法可得名为阿耨菩提，若也会得此意，方知佛道魔道俱错，本来清净皎皎地，无方圆、无大小、无长短等相，无漏无为、无迷无悟，了了见无一物、亦无人、亦无佛，大千沙界海中沤，一切圣贤如电拂，一切不如心真实；法身从古至今，与佛祖一般，何处欠少一毫毛？既会如是意，大须努力！尽今生去，出息不保入息！
问：六祖不会经书，何得传衣为祖？秀上座是五百人首座，为教授师，讲得三十二本经论，云何不传衣？师云：为他有心，是有为法，所修所证，将为是也，所以五祖付六祖。六祖当时只是默契得，密授如来甚深意，所以付法与他。汝不见道：法本法无法，无法法亦法，今付无法时，法法何曾法？若会此意，方名出家儿，方好修行；若不信，云何明上座走来大庾岭头寻六祖，六祖便问：汝来求何事？为求衣、为求法？明上座云：不为衣来，但为法来！六祖云：汝且暂时敛念，善恶都莫思量；明乃禀语。六祖云：不思善，不思恶，正当与么时，还我明上座父母未生时面目来！明于言下忽然默契，便礼拜云：如人饮水，冷暖自知，某甲在五祖会中，枉用三十年功夫，今日方省前非。六祖云：如是！到此之时，方知祖师西来，直指人心见性成佛，不在言说。岂不见阿难问迦叶云：世尊传金襕外，别传何物？迦叶召阿难，阿难应：诺！迦叶云：倒却门前刹竿著！此便是祖师之标榜也。甚深阿难三十年为侍者，只为多闻智慧，被佛诃云：汝千日学慧，不如一日学道；若不学道，滴水难消！
裴相公问师曰：山中四五百人，几人得和尚法？师云：得者莫测其数，何故？道在心悟，岂在言说？言说只是化童蒙耳。
问：如何是佛？师云：即心是佛，无心是道；但无生心动念—有无长短、彼我能所等心，心本是佛，佛本是心，心如虚空；所以云佛真法身犹若虚空，不用别求，有求皆苦；设使恒沙劫行六度万行，得佛菩提，亦非究竟。何以故？为属因缘造作故，因缘若尽，还归无常。所以云：报化非真佛，亦非说法者；但识自心，无我无人，本来是佛。
问：圣人无心即是佛，凡夫无心、莫沈空寂否？师云：法无凡圣，亦无沉寂；法本不有，莫作无见；法本不无，莫作有见；有之与无，尽是情见，犹如幻翳。所以云：见闻如幻翳，知觉乃众生。祖师门中只论息机忘见，所以忘机则佛道隆，分别则魔军炽。
问：心既本来是佛，还修六度万行否？师云：悟在于心，非关六度万行，六度万行尽是化门接物度生边事，设使菩提、真如、实际、解脱、法身，直至十地、四果圣位，尽是度门，非关佛心；心即是佛，所以一切诸度门中，佛心第一，但无生死烦恼等心，即不用菩提等法。所以道：佛说一切法，度我一切心；我无一切心，何用一切法！从佛至祖，并不论别事，唯论一心，亦云一乘；所以十方谛求，更无余乘；此众无枝叶，唯有诸贞（疑同真）实；所以此意难信，达磨来此土，至梁魏二国，只有可大师一人密信自心，言下便会即心是佛；身心俱无，是名大道；大道本来平等，所以深信含生同一真性；心性不异，即性即心，心不异性，名之为祖。所以云：认得心性时，可说不思议。
问：佛度众生否？师云：实无众生如来度者！我尚不可得，非我何可得？佛与众生皆不可得。云：现有三十二相及度众生，何得言无？师云：凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。佛与众生，尽是汝作妄见，只为不识本心，谩作见解；才作佛见，便被佛障；作众生见，被众生障；作凡作圣作净作秽等见，尽成其障，障汝心故，总成轮转，犹如猕猴放一捉一，无有歇期。一等是学，直须无学，无凡无圣、无净无垢，无大无小、无漏无为，如是一心中，方便勤庄严；听汝学得三乘十二分教一切见解，总须舍却，所以除去所有，唯置一床寝疾而卧，只是不起诸见，无一法可得，不被法障，透脱三界凡圣境域，始得名为出世佛。所以云：稽首如空无所依，出过外道；心既不异，法亦不异；心既无为，法亦无为；万法尽由心变，所以我心空故，诸法空，千品万类悉皆同，尽十方空界同一心体，心本不异，法亦不异，只为汝见解不同，所以差别；譬如诸天共宝器食，随其福德饭色有异；十方诸佛实无少法可得，名为阿耨菩提；只是一心，实无异相亦无光彩，亦无胜负；无胜故无佛相，无负故无众生相。云：心既无相，岂得全无三十二相八十种好化度众生耶？师云：三十二相属相，凡所有相，皆是虚妄；八十种好属色，若以色见我，是人行邪道，不能见如来。
问：佛性与众生性，为同为别？师云：性无同异。若约三乘教，即说有佛性有众生性，遂有三乘因果，即有同异。若约佛乘、及祖师相传，即不说如是事，惟指一心：非同非异，非因非果。所以云：唯此一乘道，无二亦无三，除佛方便说。
问：无边身菩萨，为什么不见如来顶相？师云：实无可见，何以故？无边身菩萨，便是如来，不应更见；只教你不作佛见，不落佛边；不作众生见，不落众生边；不作有见，不落有边；不作无见，不落无边；不作凡见，不落凡边；不作圣见，不落圣边；但无诸见，即是无边身；若有见处，即名外道；外道者乐于诸见，菩萨于诸见而不动；如来者即诸法如义，所以云：弥勒亦如也，众圣贤亦如也；如即无生，如即无灭，如即无见，如即无闻。如来顶即是圆见，亦无圆见，故不落圆边，所以佛身无为，不堕诸数，权以虚空为喻，圆同太虚，无欠无余，等闲无事，莫强辩他境，辩著便成识。所以云：圆成沈识海，流转若飘蓬，只道：我知也、学得也、契悟也、解脱也、有道理也；强处即如意，弱处即不如意，似者个见解，有什么用处？我向汝道：等闲无事，莫谩用心，不用求真唯须息见；所以内见外见俱错，佛道魔道俱恶；所以文殊暂起二见，贬向二铁围山；文殊即实智，普贤即权智，权实相对治，究竟亦无权实，唯是一心，心且不佛不众生，无有异见；才有佛见，便作众生见；有见无见，常见断见，便成二铁围山，被见障故。祖师直指一切众生本心本体本来是佛，不假修成，不属渐次，不是明暗，不是明故无明，不是暗故无暗；所以无无明，亦无无明尽。入我此宗门，切须在意，如此见得，名之为法；见法故，名之为佛。佛法俱无，名之为僧，唤作无为僧，亦名一体三宝。夫求法者，不著佛求，不著法求，不著众求，应无所求；不著佛求，故无佛；不著法求，故无法；不著众求，故无僧。
问：和尚见今说法，何得言无僧亦无法？师云：汝若见有法可说，即是以音声求我；若见有我，即是处所；法亦无法，法即是心；所以祖师云：付此心法时，法法何曾法？无法无本心，始解心心法。实无一法可得，名坐道场；道场者只是不起诸见，悟法本空，唤作空如来藏；本来无一物，何处有尘埃？若得此中意，逍遥何所论！
问：本来无一物，无物便是否？师云：无亦不是；菩提无是处，亦无无知解。
问：何者是佛？师云：汝心是佛；佛即是心，心佛不异。故云：即心即佛。若离于心，别更无佛。云：若自心是佛，祖师西来如何传授？师云：祖师西来，唯传心佛，直指汝等心本来是佛，心心不异，故名为祖；若直下见此意，即顿超三乘一切诸位，本来是佛，不假修成。云：若如此，十方诸佛出世，说于何法？师云：十方诸佛出世，只共说一心法，所以佛密付与摩诃大迦叶，此一心法体，尽虚空遍法界，名为诸佛理；论这个法，岂是汝于言句上解得他？亦不是于一机一境上见得他！此意唯是默契得。这一门名为无为法门，若欲会得，但知无心，忽悟即得，若用心拟学取，即转远去；若无歧路心，一切取舍心，心如木石，始有学道分。云：如今现有种种妄念，何以言无？师云：妄本无体，即是汝心所起；汝若识心是佛，心本无妄，那得起心更认于妄；汝若不生心动念，自然无妄。所以云：心生则种种法生，心灭则种种法灭。云：今正妄念起时，佛在何处？师云：汝今觉妄起时，觉正是佛；可中若无妄念，佛亦无。何故如此？为汝起心作佛见，便谓有佛可成；作众生见，便谓有众生可度；起心动念，总是汝见处；若无一切见，佛有何处所？如文殊才起佛见，便贬向二铁围山。云：今正悟时，佛在何处？师云：问从何来？觉从何起？语默动静一切声色尽是佛事，何处觅佛？不可更头上安头、嘴上加嘴！但莫生异见，山是山、水是水，僧是僧、俗是俗，山河大地、日月星辰总不出汝心，三千世界都来是汝个自己，何处有许多般？心外无法，满目青山、虚空世界，皎皎地无丝发许，与汝作见解，所以一切声色，是佛之慧目。法不孤起，仗境方生；为物之故，有其多智。终日说何曾说？终日闻何曾闻？所以释迦四十九年说，未曾说著一字。云：若如此，何处是菩提？师云：菩提无是处，佛亦不得菩提，众生亦不失菩提；不可以身得，不可以心求，一切众生即菩提相。云：如何发菩提心？师云：菩提无所得；你今但发无所得心，决定不得一法，即菩提心；菩提无住处，是故无有得者。故云：我于然灯佛所，无有少法可得，佛即与我授记。明知一切众生本是菩提，不应更得菩提，你今闻发菩提心，将谓一个心学取佛去、唯拟作佛，任你三祇劫修，亦只得个报化佛，与你本源真性佛有何交涉！故云：外求有相佛，与汝不相似。
问：本既是佛，那得更有四生六道种种形貌不同？师云：诸佛体圆，更无增减；流入六道，处处皆圆；万类之中，个个是佛；譬如一团水银，分散诸处，颗颗皆圆；若不分时，只是一块；此一即一切，一切即一；种种形貌，喻如屋舍，舍驴屋入人屋，舍人身至天身，乃至声闻缘觉菩萨佛屋，皆是汝取舍处，所以有别；本源之性，何得有别？
问：诸佛如何行大慈悲，为众生说法？师云：佛慈悲者，无缘故，名大慈悲。慈者不见有佛可成，悲者不见有众生可度。其所说法，无说无示；其听法者，无闻无得；譬如幻士为幻人说法；这个法，若为道我从善知识言下领得、会也、悟也；这个慈悲，若为汝起心动念学得他见解，不是自悟本心，究竟无益。
问：何者是精进？师云：身心不起，是名第一牢强精进；才起心向外求者，名为歌利王爱游猎去；心不外游，即是忍辱仙人；身心俱无，即是佛道。
问：若无心行此道，得否？师云：无心便是行此道，更说什么得与不得？且如瞥起一念，便是境若无一念便是，境妄心自灭，无复可追寻。
问：如何是出三界？师云：善恶都莫思量，当处便出三界。如来出世，为破三有；若无一切心，三界亦非有；如一微尘破为百分，九十九分是无，一分是有，摩诃衍不能胜出；百分俱无，摩诃衍始能胜出。
上堂云：即心是佛，上至诸佛，下至蠢动含灵，皆有佛性，同一心体。所以达磨从西天来，唯传一心法，直指一切众生本来是佛，不假修行；但如今识取自心，见自本性，更莫别求。云何识自心？即如今言语者，正是汝心；若不言语、又不作用，心体如虚空相似，无有相貌、亦无方所、亦不一向是无，有而不可见故。祖师云：真性心地藏，无头亦无尾，应缘而化物，方便呼为智；若不应缘之时，不可言其有无；正应之时，亦无踪迹。既知如此，如今但向无中栖泊，即是行诸佛路。经云：应无所住而生其心。一切众生轮回生死者，意缘走作，心于六道不停，致使受种种苦。净名云：难化之人，心如猿猴。故以若干种法，制御其心，然后调伏。所以心生种种法生，心灭种种法灭。故知一切诸法皆由心造，乃至人天地狱六道修罗尽由心造。如今但学无心，顿息诸缘，莫生妄想分别，无人无我，无贪嗔、无憎爱、无胜负，但除却如、许多种妄想，性自本来清净，即是修行菩提法佛等；若不会此意，纵你广学，勤苦修行，木食草衣，不识自心，皆名邪行，尽作天魔外道水陆诸神；如此修行，当复何益？志公云：本体是自心作，那得文字中求。如今但识自心，息知思惟，妄想尘劳，自然不生。净名云：唯置一床，寝疾而卧，心不起也；如人卧疾，攀缘都息，妄想歇灭，即是菩提；如今若心里纷纷不定，任你学到三乘四果十地诸位，合杀只向凡圣中坐，诸行尽归无常，势力皆有尽期，犹如箭射于空，力尽还坠，知归生死轮回；如斯修行，不解佛意，虚受辛苦，岂非大错！志公云：未逢出世明师，枉服大乘法药。如今但一切时中行住坐卧，但学无心，亦无分别，亦无依倚，亦无住著，终日任运腾腾，如痴人相似，世人尽不识你，你亦不用教人识不识，心如顽石头，都无缝罅，一切法透汝心不入，兀然无著，如此始有少分相应；透得三界境过，名为佛出世；不漏心相，名为无漏智；不作人天业，不作地狱业，不起一切心，诸缘尽不生，即此身心是自由人；不是一向不生，只是随意而生，经云：菩萨有意生身是也；忽若未会无心，著相而作者，皆属魔业；乃至作净土佛事，并皆成业，乃名佛障；障汝心故，被因果管束，去住无自由分；所以菩提等法，本不是有，如来所说，皆是化人，犹如黄叶为金，权止小儿啼故，实无有法，名阿耨菩提；如今既会此意，何用区区？但随缘消旧业，更莫造新殃；心里明明，所以旧时见解总须舍却。净名云除去所有，法华云二十年中常令除粪，只是除去心中作见解处；又云蠲除戏论之粪，所以如来藏本自空寂，并不停留一法；故经云：诸佛国土亦复皆空。若言佛道是修学而得，如此见解全无交涉，或作一机一境扬眉动目只对相当，便道契会也、得证悟禅理也；忽逢一人不解，便道都无所知；对他若得道理，心中便欢喜；若被他折伏不如他，便即心怀惆怅，如此心意学禅，有何交涉？任汝会得少许道理，只得个心所法，禅道总没交涉！所以达磨面壁，都不令人有见处。故云：忘机是佛道，分别是魔境。此性纵汝迷时亦不失，悟时亦不得；天真自性，本无迷悟；尽十方虚空界，元来是我一心体；纵汝动用造作，岂离虚空；虚空本来无大无小，无漏无为、无迷无悟，了了见无一物、亦无人、亦无佛，绝纤毫的量，是无依倚、无粘缀，一道清流，是自性无生法忍，何有拟议？真佛无口，不解说法；真听无耳，其谁闻乎？珍重！
师本是闽中人。幼于本州黄檗山出家。额问隆起如珠。音辞朗润。志竟冲澹。后游天台，逢一僧如旧识，乃同行；属涧水暴涨师倚杖而止，其僧率师同过。师云：请兄先过，其僧即浮笠于水上便过。师云：我却共个稍子作队，悔不一棒打杀！
有僧辞归宗。宗云：往甚处去？云：诸方学五味禅去。宗云：诸方有五味禅，我这里只是一昧禅。云：如何是一味禅？宗便打。僧云：会也会也。宗云：道道。僧拟开口，宗又打。其僧后到师处，师问甚么处来？云：归宗来。师云：归宗有何言句。僧遂举前话。师乃上堂举此因缘云：马大师出八十四人善知识，问著个个屙漉漉地，只有归宗较些子。
师在盐官会里，大中帝为沙弥。师于佛殿上礼佛。沙弥云：不著佛求，不著法求，不著众求；长老礼拜，当何所求？师云：不著佛求，不著法求，不著众求，常礼如是事。沙弥云：用礼何为？师便掌。沙弥云：太粗生。师云：这里是什么所在，说粗说细；随后又掌，沙弥便走。
师行脚时到南泉。一日斋时，捧钵向南泉位上坐。南泉下来见，便问长老什么年中行道？师云：威音王已前。南泉云：犹是王老师孙在。师便下去。师一日出次，南泉云：如许大身材，戴个些子大笠。师云：三千大千世界总在里许。南泉云：王老师（ㄕˋ，好口腹也）。师戴笠便行。
师一日在茶堂内坐。南泉下来，问：定慧等学，明见佛性，此理如何？师云：十二时中不依倚一物。泉云：莫便是长老见处么？师云：不敢！泉云：浆水钱且置，草鞋钱教什么人还？师便休。后沩山举此因缘问仰山：莫是黄檗构他南泉不得么？仰山云：不然！须知黄檗有陷虎之机。沩山云：子见处得与么长！
一日普请。泉问什么处去？师云：择菜去。泉云：将什么择？师竖起刀子。泉云：只解作宾，不解作主。师招三下。一日五人新到，同时相看，一人不礼拜，以手画一圆相而立。师云：还知道好只猎犬么？云：寻羚羊气来。师云：羚羊无气，汝向什么处寻？云：寻羚羊踪来。师云：羚羊无踪，汝向什么处寻？云：寻羚羊迹来。师云：羚羊无迹汝向什么处寻？云：与么则死羚羊也。师便休。来日升座退，问昨日寻羚羊僧出来，其僧便出。师云：老僧昨日后头未有语在，作么生？其僧无语。师云：将谓是本色衲僧，元来只是义学沙门。
师曾散众在洪州开元寺。裴相公一日入寺行次。见壁画，乃问寺主：这画是什么？寺主云：画高僧。相公云：形影在这里，高僧在什么处？寺主无对。相公云：此间莫有禅僧么？寺主云：有一人。相公遂请师相见，乃举前话问师。师召云：裴休！休应：诺！师云：在什么处？相公于言下有省，乃再请师开堂。
上堂云：汝等诸人尽是哃酒糟汉，与么行脚，笑杀他人，总似与么容易，何处更有今日？汝还知大唐国里无禅师么？时有僧问：只如诸方，见今出世，匡徒领众，为什么却道无禅师？师云：不道无禅，只道无师。后沩山举此因缘问仰山云：意作么生？仰山云：鹅王择乳，素非鸭类。沩山云：此实难辨。
裴相一日托一尊佛于师前胡跪云：请师安名。师召云：裴休。休应：诺。师云：与汝安名竟。相公便礼拜。相公一日上诗一章。师接得便坐却。乃问：会么？相公云：不会。师云：与么不会，犹较些子；若形纸墨，何有吾宗？诗曰：自从大士传心印，额有圆珠七尺身，挂锡十年栖蜀水，浮杯今日渡漳滨，千徒龙象随高步，万里香花结胜因，愿欲事师为弟子，不知将法付何人？师答曰：心如大海无边际，口吐红莲养病身，虽有一双无事手，不曾只揖等闲人。
夫学道者，先须屏却杂学诸缘，决定不求，决定不著；闻甚深法，恰似清风届耳，瞥然而过，更不追寻，是为甚深。入如来禅，离生禅想。从上祖师唯传一心，更无二法。指心是佛，顿超等妙二觉之表；决定不流至第二念，始似入我宗门，如斯之法，汝取次人到这里拟作么生学？所以道：拟心时被拟心魔缚，非拟心时又被非拟心魔缚，非非拟心时又被非非拟心魔缚。魔非外来，出自你心，唯有无神通、菩萨，足迹不可寻；若以一切时中，心有常见，即是常见外道。若观一切法空，作空见者，即是断见外道。所以三界唯心，万法唯识，此犹是对外道邪见人说；若说法身以为极果，此对三贤十圣人言。故佛断二愚：一者微细所知愚，二者极微细所知愚。佛既如是，更说什么等妙二觉来？所以一切人但欲向明，不欲向闇；但欲求悟，不受烦恼无明；便道佛是觉，众生是妄；若作如是见解，百劫千生轮回六道，更无断绝。何以故？为谤诸佛本源自性故。他分明向你道：佛且不明，众生且不闇，法无明闇故；佛且不强，众生且不弱，法无强弱故；佛且不智，众生且不愚，法无愚智故。是你出头，总道解禅，开著口便病发；不说本，只说末；不说迷，只说悟；不说体，只说用；总无你话论处，他一切法且本不有，今亦不无；缘起不有，缘灭不无；本亦不有，本非本故；心亦不心，心非心故；相亦非相，相非相故；所以道：无法无本心，始解心心法；法即非法，非法即法，无法无非法，故是心心法。忽然瞥起一念，了知如幻如化，即流入过去佛；过去佛且不有，未来佛且不无，又且不唤作未来佛；现在念念不住，不唤作现在佛；佛若起时，即不拟他是觉是迷、是善是恶，辄不得执滞他、断绝他；如一念瞥起，千重关锁锁不得，万丈绳索索他不住。既若如是，争合便拟灭他止他？分明向你道尔焰识，你作么生拟断他；喻如阳焰，你道近，十方世界求不可得；始道远，看时只在目前；你拟趁他，他又转远去；你始避他，他又来逐你；取又不得，舍又不得。既若如此，故知一切法性自尔，即不用愁他虑他。如言前念是凡，后念是圣，如手翻覆一般，此是三乘教之极也；据我禅宗中，前念且不是凡，后念且不是圣；前念不是佛，后念不是众生；所以一切色是佛色，一切声是佛声；举著一理，一切理皆然；见一事，见一切事；见一心，见一切心；见一道，见一切道，一切处无不是道；见一尘，十方世界山河大地皆然；见一滴水，即见十方世界一切性水；又见一切法，即见一切心；一切法本空，心即不无；不无即妙有，有亦不有，不有即有，即真空妙有。既若如是，十方世界，不出我之一心；一切微尘国土，不出我之一念；若然，说什么内之与外，如蜜性甜，一切蜜皆然，不可道这个蜜甜，余底苦也，何处有与么事？所以道：虚空无内外，法性自尔；虚空无中间，法性自尔；故众生即佛，佛即众生；众生与佛，元同一体；生死涅槃，有为无为，元同一体；世间出世间，乃至六道四生，山河大地，有性无性，亦同一体；言同者，名相亦空，有亦空、无亦空，尽恒沙世界，元是一空；既若如此，何处有佛度众生？何处有众生受佛度？何故如此？万法之性自尔故。若作自然见，即落自然外道；若作无我、无我所见，堕在三贤十圣位中。你如今云何将一尺一寸，便拟量度虚空？他分明向汝道法法不相到，法自寂故，当处自住，当处自真；以身空故名法空，以心空故名性空，身心总空，故名法性空；乃至千途异说，皆不离你之本心。如今说菩提涅槃真如佛性二乘菩萨者，皆指叶为黄金、拳掌之说；若也展手之时，一切大众若天若人，皆见掌中都无一物。所以道本来无一物，何处有尘埃？本既无物，三际本无所有；故学道人单刀直入，须见这个意始得。故达磨大师从西天来至此土，经多少国土，只觅得可大师一人，密传心印，印你本心；以心印法，以法印心；心既如此，法亦如此，同真际，等法性。法性空中，谁是授记人？谁是成佛人？谁是得法人？他分明向你道：菩提者不可以身得，身无相故；不可以心得，心无相故；不可以性得，性即便是本源自性天真佛故；不可以佛更得佛，不可以无相更得无相，不可以空更得空，不可以道更得道；本无所得，无得亦不可得，所以道无一法可得；只教你了取本心，当下了时，不得了相；无了无不了相，亦不可得；如此之法，得者即得，得者不自觉知，不得者亦不自觉知；如此之法，从上已来，有几人得知？所以道：天下忘己者有几人？如今于一机一境、一经一教、一世一时、一名一字、六根门前领得，与机关本人何别？忽有一人出来，不于一名一相上作解者，我说此人尽十方世界觅这个人不可得，以无第二人故，继于祖位，亦云释种，无杂纯一，故言王若成佛时，王子亦随出家，此意大难知！只教你莫觅、觅便失却；如痴人山上叫一声，响从谷出，便走下山趁；及寻觅不得，又叫一声，山上响又应，亦走上山上趁；如是千生万劫，只是寻声逐响人，虚生浪死汉！汝若无声即无响，涅槃者；无闻无知无声，绝迹绝踪，若得如是，稍与祖师邻房也。
问：如王库藏内，都无如是刀。伏愿诲示。师云：王库藏者，即虚空性也，能摄十方虚空世界，皆总不出你心，亦谓之虚空藏菩萨。你若道是有是无、非有非无，总成羊角；羊角者，即你求觅者也。
问：王库藏中有真刀否？师云：此亦是羊角。云：若王库藏中本无真刀，何故云王子持王库中真刀出至异国，何独言无？师云：持刀出者，此喻如来使者。你若言王子持王库中真刀出去者，库中应空去也。本源虚空性，不可被异人将去，是什么语设你有者，皆名羊角。
问：迦叶受佛心印得为传语人否？师云：是。云：若是传语人，应不离得羊角。师云：迦叶自领得本心，所以不是羊角。若以领得如来心，见如来意，见如来色相者，即属如来使，为传语人。所以阿难为侍者二十年，但见如来色相，所以被佛诃云：唯观救世者，不能离得羊角。
问：文殊执剑于瞿昙前者如何？师云：五百菩萨得宿命智，见过去生业障；五百者即你五阴身是；以见此夙命障故，求佛求菩萨涅槃；所以文殊将智解剑，害此有见佛心故，故言你善害。云：何者是剑？师云：解心是剑。云：解心既是剑，断此有见佛心，只如能断见心何能除得？师云：还将你无分别智，断此有见分别心。云：如作有见，有求佛心，将无分别智剑断，争奈有智剑在何？师云：若无分别智，害有见无见，无分别智亦不可得。云：不可以智更断智，不可以剑更断剑。师云：剑自害剑，剑剑相害，即剑亦不可得；智自害智，智智相害，即智亦不可得；母子俱丧，亦复如是。
问：如何是见性？师云：性即是见，见即是性，不可以性更见性。闻即是性，不可以性更闻性，只你作性见能闻能见性，便有一异法生。他分明道：所可见者，不可更见你。云何头上更著头？他分明道：如盘中散珠，大者大圆，小者小圆，各各不相知，各各不相碍，起时不言我起，灭时不言我灭，所以四生六道未有不如时。且众生不见佛，佛不见众生；四果不见四向，四向不见四果；三贤十圣不见等妙二觉，等妙二觉不见三贤十圣；乃至水不见火，火不见水；地不见风，风不见地；众生不入法界，佛不出法界；所以法性无去来，无能所见。既如此，因什么道我见我闻，于善知识处得契悟，善知识与我说法，诸佛出世与众生说法。迦旃延只为以生灭心传实相法，被净名呵责。分明道：一切法本来无缚，何用解他？本来不染，何用净他？故云：宝相如是，岂可说乎？汝今只成是非心、染净心，得一知一解，绕天下行，见人便拟定当取：谁有心眼，谁强谁弱；若也如此，天地悬殊，更说什么见性？
问：既言性即见、见即性，只如性自无障碍、无剂限，云何隔物即不见？又于虚空中，近即见、远即不见者，如何？师云：此是你妄生异见；若言隔物不见，无物言见，便谓性有隔碍者，全无交涉；性且非见非不见，法亦非见非不见。若见性人，何处不是我之本性？所以六道四生、山河大地，总是我之性净明体。故云见色便见心，色心不异故，只为取相作见闻觉知。去却前物始拟得见者，即堕二乘人中依通见解也。虚空中近则见，远则不见，此是外道中收。分明道：非内亦非外，非近亦非远。近而不可见者，万物之性也；近尚不可见，更道远而不可见，有什么意旨？
问：学人不会，和尚如何指示？师云：我无一物，从来不曾将一物与人。你无始已来，只为被人指示，觅契觅会，此可不是弟子与师俱陷王难？你但知一念不受，即是无受身；一念不想，即是无想身；决定不迁流造作，即是无行身；莫思量卜度分别，即是无识身；你如今才别起一念，即入十二因缘；无明缘行亦因亦果，乃至老死亦因亦果；故善财童子一百一十处求善知识，只向十二因缘中求；最后见弥勒，弥勒却指见文殊；文殊者即汝本地无明。若心心别异向外求善知识者，一念才生即灭，才灭又生；所以汝等比丘，亦生亦老亦病亦死；酬因答果已来，即五聚之生灭；五聚者五阴也。一念不起，即十八界空，即身便是菩提华果，即心便是灵智，亦云灵台；若有所住著，即身为死尸，亦云守死尸鬼。
问：净名默然，文殊赞叹云：是真入不二法门，如何？师云：不二法门，即你本心也；说与不说，即有起灭；无言说时，无所显示，故文殊赞叹。云：净名不说，声有断灭否？师云：语即默、默即语，语默不二，故云声之实性亦无断灭，文殊本闻亦无断灭。所以如来常说，未曾有不说时；如来说即是法，法即是说，法说不二故。乃至报化二身、菩萨声闻，山河大地、水鸟树林，一时说法。所以语亦说、默亦说，终日说而未尝说。既若如是，但以默为本。
问：声闻人藏形于三界，不能藏于菩提者，如何？师云：形者质也。声闻人但能断三界见修，已离烦恼，不能藏于菩提，故还被魔王于菩提中捉得，于林中宴坐，还成微细见菩提心也。菩萨人已于三界菩提决定不舍不取；不取故，七大中觅他不得；不舍故，外魔亦觅他不得。汝但拟著一法，印子早成也；印著有，即六道四生文出；印著空，即无相文现；如今但知决定不印一切物，此印为虚空不一不二；空本不空，印本不有。十方虚空世界诸佛出世，如见电光一般。观一切蠢动含灵，如响一般。见十方微尘国土，恰似海中一滴水相似。闻一切甚深法，如幻如化。心心不异，法法不异，乃至千经万论，只为你之一心；若能不取一切相。故言如是一心中，方便勤庄严。
问：如我昔为歌利王割截身体如何？师云：仙人者即是你心。歌利王好求也，不守王位，谓之贪利。如今学人，不积功累德，见者便拟学，与歌利王何别？如见色时，坏却仙人眼；闻声时坏却仙人耳，乃至觉知时，亦复如是；唤作节节支解。云：只如仙人忍时，不合更有节节支解，不可一心忍，一心不忍也。师云：你作无生见、忍辱解、无求解，总是伤损。云：仙人被割时，还知痛否？又云：此中无受者，是谁受痛？师云：你既不痛，出头来觅个甚么？
问：燃灯佛授记，为在五百岁中、五百岁外？师云：五百岁中不得授记。所言授记者，你本决定不忘，不失有为，不取菩提，但以了世非世，亦不出五百岁外别得授记，亦不于五百岁中得授记。云：了世三际相不可得已否？师云：无一法可得。云：何故言频经五百世前后极时长？师云：五百世长远，当知犹是仙人；故然灯授记时，实无少法可得。
问：教中云：销我亿劫颠倒想，不历僧祇获法身者，如何？师云：若以三无数劫修行，有所证得者，尽恒沙劫不得。若于一刹那中获得法身，直了见性者犹是三乘教之极谈也。何以故？以见法身可获故，皆属不了义教中收。
问：见法顿了者，见祖师意否？师云：祖师心出虚空外。云：有限剂否？师云：有、无限剂，此皆数量对待之法。祖师云：且非有限量，非无限量，非非有无限量，以绝待故。你如今学者，未能出得三乘教外，争唤作禅师？分明向汝道：一等学禅，莫取次妄生异见，如人饮水，冷暖自知，一行一住一刹那间，念念不异；若不如是，不免轮回。
问：佛身无为，不堕诸数，何故佛身舍利八斛四斗？师云：你作如是见，只见假舍利，不见真舍利。云：舍利为是本有，为复功勋？师云：非是本有，亦非功勋。云：若非本有，又非功勋，何故如来舍利，唯炼唯精，金骨常存？师乃呵云：你作如此见解，争唤作学禅人，你见虚空曾有骨否？诸佛心同太虚，觅什么骨？云：如今见有舍利，此是何法？师云：此从你妄想心生，即见舍利。云：和尚还有舍利否？请将出来看。师云：真舍利难见，你但以十指撮尽妙高峰为微尘，即见真舍利。
夫参禅学道，须得一切处不生心，只论忘机即佛道隆，分别即魔军盛，毕竟无毛头许少法可得。
问：祖传法付与何人？师云：无法与人。云：云何二祖请师安心？师云：你若道有，二祖即合觅得心；觅心不可得故，所以道与你安心竟；若有所得，全归生灭。
问：佛穷得无明否？师云：无明即是一切诸佛得道之处，所以缘起是道场，所见一尘一色，便合无边理性，举足下足不离道场。道场者无所得也，我向你道只无所得，名为坐道场。云：无明者为明为暗？师云：非明非暗，明暗是代谢之法；无明且不明、亦不暗；不明只是本明，不明不暗，只这一句子，乱却天下人眼；所以道假使满世间，皆如舍利弗，尽思共度量，不能测佛智；其无碍慧，出过虚空，无你语论处。释迦量等三千大千世界，忽有一菩萨出来一跨，跨知三千大千世界，不出普贤一毛孔，你如今把什么本领拟学他？云：既是学不得，为什么道：归源性无二，方便有多门，如之何？师云：归源性无二者，无明实性，即诸佛性。方便有多门者，声闻人见无明生，见无明灭；缘觉人但见无明灭，不见无明生，念念证寂灭；诸佛见众生终日生而无生，终日灭而无灭，无生无灭，即大乘果；所以道：果满菩提圆，华开世界起。举足即佛，下足即众生；诸佛两足尊者，即理足、事足、众生足、生死足、一切等足，足故不求；是你如今念念学佛，即嫌著众生，若嫌著众生，即是谤他十方诸佛；所以佛出世来，执除粪器，蠲除戏论之粪，只教你除却从来学心见心，除得尽，即不堕戏论，亦云搬粪出，只教你不生心；心若不生，自然成大智者，决定不分别佛与众生，一切尽不分别，始得入我曹溪门下。故自古先圣云：少行我法门，所以无行为我法门，只是一心门，一切人到这里尽不敢入，不道全无，只是少人得，得者即是佛。珍重！问：如何得不落阶级？师云：终日吃饭，未曾咬著一粒米；终日行，未曾踏著一片地；与么时，无人我等相；终日不离一切事，不被诸境惑，方名自在人。念念不见一切相，莫认前后三际，前际无去，今际无住，后际无来，安然端坐，任运不拘，方名解脱。努力努力！此门中千人万人，只得三个五个，若不将为事，受殃有日在。故云：著力今生须了却，谁能累劫受余殃？
师于唐大中年中终于本山。宣宗敕谥断际禅师。塔日广业
