大乘百法明门论浅释

壹．总释名题

一遍行五者。一作意。二触。三受。四想。五思。

现在详述遍行五。

(一)作意。作意取境，为什么要作意呢？作意就是要找境界，本来心王不会作意的，可是，因为历劫的习气和善业恶业的种子，薰进八识里面，好像烟薰一般，因为这种缘故，心被鼓动了，不知不觉间有了作意，这就是心生境的开始。菩萨的境界无所不知，不必作意就知道一切善恶因果；罗汉呢？就要作意，作意就是想一想，他对于什么事情作意观察，就知道因果本末。譬如为什么檐前的三十二只鸽子都跑了呢？原来它们是前生种下的业，做人的时候不修行用功，应出家也不出家，应修行也不修行，应吃斋也不吃斋，应念佛也不念佛，总是不认真去做。不要说鸽子，就拿现在到这里来的人来说，有的来到了佛教讲堂，就不走了；有的一进门就跑了；有的连门口也不能进的。不要以为这是很平常的因缘，这其中就有特殊的因果。凡是到佛教讲堂来的人，要是没有善根，就没有办法入此门来；要是没有善根，也没有办法来这儿听经。凡来听经的人都是有善根的，不过善根有大有小，有多有少，想要发菩提心，一定要多听佛法，明白佛法了，就自然会发菩提心了。

(二)触。作意是周遍的，触也是周遍的。 可是这个触，是受、想、思这三个心所所依。先有触，然后就有了受、有了想、有了思，所以这个触是受、想、思的所依止。有这种触境，触的境界，就有了一种受心所、想心所、思心所。所以前边那个作意，是由心生境的一个开始；这个触，就是由境生心的开始，就生出这种妄想心来。

(三)受。妄想心一生，就对于所对的境界有一种领受的心，生出受心所法来。

(四)想。想要领受就有想相。你想这个境界的时候，也就跟随着这个境界跑了！

(五)思。由境就生妄想心，由想相就有“思”了。什么叫思呢？思可以支配这个心，令这个心去筹量、盘算怎样才能得到这个境界，也就是想办法。

前面所说的就是遍行五，遍行就是遍于三性，何谓三性？就是善性、恶性、无记性。这五种遍行是通于善性、恶性和无记性的。善性和恶性的意义很明显，无记性的解释就是没有记取，是善是恶都不知道。大约和I don’t know差不多。无记又通三时，又叫一切时，即是包括过去、现在和未来。三时也称三世：过去、现在和未来世。例如今天是现在世，昨天就是过去世，明天就是未来世。过去的时刻是已经过去了，现在的时刻又不能停顿，未来的时刻还没有来。所以是没有过去，没有现在，也没有未来，虽然说是通三世，也了不可得。如果你能随时把这五种遍行停止，那就不会造成恶业，你要是不停止，它们又有了，所以叫遍行五。遍行五还没有做出善恶业来，到了别境五就不能停止造业了。

二别境五者。一欲。二胜解。三念。四三摩地。五慧。

“别境”。别就是特别，也是分别、个别。别境五和遍行五不同的地方，就是在遍行五的境界中，如果具有任何其中之一，就连带着五种关系。别境五是个别而不遍行，和遍行五正是相反，每一种境界都是个别独立生出来的，和其他四种境界并没有连带关系。别境五的产生是以攀缘心为缘造成每种境界，而遍行五是由善恶念生出来的。当遍行心所法刚要生出来的时候，还可以把它制止，叫它不要生，那就是用功修行，就可以停止这个善恶念的产生。善恶念不生，所造的善恶业行也就没有了。要是“别境”五种心所法生出来的话，善恶念就不能停止了，所以别境五就是为善为恶的一个开始。

(一)欲。欲就是希望，有希望就想占有，所以就叫希望欲取。欲取什么呢？欲取这种快乐的境界，想得到这种境界。

(二)胜解。什么是胜解呢？胜解就是当境界来了，便去审决。审就是审察，看一看这事情该怎么办，作出决定，这就是审决。当这个心还在审决的时候，任何其他因缘都不能牵动这审决的心，那就是“胜解”。

(三)念。念就是明记，明白的明，不忘记的记。明记什么呢？明记你以前曾经学习的境界。例如你是学生，现在学校里的情形你都记得，这就是念，念就是明记不忘。

(四)定。这个定不是戒定慧那个定，这个定就是专注于彼，心不散乱。“注”是注意，“彼”是另外一个方向。譬如你心里注意某一件事情，不想其他的事，这叫专一，专一就是当一般人希望成功地做成某件事，就集中精神，这就是“定”，有时这种定也会生出智慧、知识来。

(五)慧。这不是出世智慧的慧，这是一般普通人所有的世间智慧，不是修道人修出来的智慧。世间的智慧是含有一种拣择心的，拣是拣选，择是思量，即是去拣选可以或不可以，这就是譬如你已经做了一件事，然后你又思量这件事情做得好与不好，对或不对，这就是世间的智慧。要是出世法的智慧呢？出世法的定与慧是互相帮助的，定帮助慧，慧也帮助定；世间法的定慧，是单独成立的，不能同时有定就有慧，有慧就有定。世间法的定和慧，是不能同时现前的，有定就没有慧，有慧就没有定，所以定和慧是分开的个别境界，而不是有一种境就具有五种的遍行境界，也不是有一种心就附带着五种心。别境是单独的，每种境界都不同，因为不同，所以就于所乐的境界上生出一种“欲”；在决定的境界上，又生出一种“胜解”来；遇到以前熟习的境界，就生出一种“念”；在一心观想的境界上，就会生出“定”来，生出“慧”来。

三善十一者。一信。二精进。三惭。四愧。五无贪。六无嗔。七无痴。八轻安。九不放逸。十行舍。十一不害。

五十一种心所分成六位，第三位是“善十一”。善都是好的，所以谓之善。善是帮助我们的，帮助我们修行，帮助我们成功。那么，这十一种善心所，是什么呢？

(一)信。无论做什么事情，必须要有信心。第一要信自己，信自己什么呢？要信自己决定可以成佛，要信自己和佛是没有什么分别的。没有分别是在佛性上说没有分别，但是还要修行，修行就可以成佛，我们一定要信这个道理。不单信自己可以成佛，也要信其他的人都可以成佛；不单信其他的人可以成佛，也要信一切众生皆有佛性，皆堪作佛。有了这种信心，自己就要守规矩，守规矩就是守戒律，守戒律才能成佛。自己这样，也教其他人这样，也教一切众生这样。这个信心要坚固，像石头那么坚固，那么硬，不要像灰堆那样的信心，用手一碰就没有了。

(二)精进。有了信心，就要去做去，这就是精进。精进什么呢？精进修行，念佛、念法、念僧都要精进。不要往后退，要往前进，精进又精进。

(三)惭。是对自己说的，自己应该生一种惭心：“唉！我自己做的事情很不对，应该改过自新。”

(四)愧。是指对人而说，对人要生一种愧心，觉得自己总不如人，不要总觉自己比人好，心里想：“啊！这个人真比我好，他总是这么和颜悦色，不忧愁烦恼，为什么我会这么多忧愁？”要有这种愧不如人的心。

(五)无贪。不要生出一种贪心，这个贪，没有得到的时候想得到，已经得到了又怕失掉，这就是贪心。希望人人都不要有贪心，不要贪财、贪色、贪名、贪食、贪睡。我叫你们不要有贪心，但是我自己要有贪心，我这贪心是替你们生出来的，是为美国一切人生出来的。贪什么呢？贪想要造一个庙，建立一个道场，好给美国地区的人去修行。大家共同有一个道场才可以修行，连道场都没有，修道就难了。要有道也要有场，所以要贪一个道场，这个道场就要现出来了，为什么要现出来了呢？就因为我生出这个贪心，就把它贪出来。本来我不想生这个贪心，但是，如果我不生这个贪心，你们成佛的机会也就会很慢，所以我生出这个贪心，贪你们大家快点成佛，你们大家都要帮忙我生这个贪心。为什么说不要贪，现在又要贪呢？这是为人贪，为众生贪，不是为自己贪，所以这个贪心不妨大一点。

贪嗔痴就是三毒，无贪、无嗔、无痴即是三善根。上星期我说叫人不要贪而我要贪，这个贪不是为“我”就不算贪，要是为自己而贪那就是贪，不是为自己而是为其他的众生，这不是贪。可是这样就容易出毛病，容易令人认识不清楚，也很容易令人假借这个题目来贪，说不是为自己贪而是为他人贪，但实际上还是为自己。为自己就是贪，要怎样才不是为自己呢？不为自己的名，不为自己的利，那就是不为自己。为什么贪是不好呢？因为它是一种染污法，染着就是不干净，有贪就不干净，有所染污，有所执着。这个贪能招苦果，我们受苦报受苦果，就是因为有贪而造成的。

(六)无嗔。嗔是嗔恚，心里有一种恨。我们也不要有嗔心。

(七)无痴。痴就是昏暗，以暗为相，昏暗便是无明。如果能够无贪、无嗔、无痴，那就是三善根成就了。

(八)轻安。轻安就是禅定的一种前方便。在禅定未得到以前，有一种轻安的境界。这种轻安境界从什么地方来的呢？它是从精进而来的。精进于善法，而止住一切的恶法，再加上三善根(无贪、无嗔、无痴) 所得的功德，就会产生一种轻安的感觉─觉得身心舒畅，身自在，心也自在。到了那种境界就会感觉非常快乐，这就是参禅时有的无上快乐境界。

(九)不放逸。不放逸就是守规矩，不守规矩就是放逸。不放逸就是守规矩，依法修行，时时刻刻都不随随便便。什么叫放逸，好像有人初来在暑期班的时候，有时把腿伸直搁在前面的凳子上，就是放逸的表现；现在呢？他就没有这种情形了，所以就叫不放逸。

(十)行舍。行舍就是将五蕴中行蕴里面所有一切染污法都舍去。舍什么呢？舍去不合乎规矩的恶法。行蕴中的舍和受蕴中的舍是不同的，受蕴的舍是随觉随舍，而行蕴的舍在行蕴内念念迁流，不停薰化不合规则的念，而令它舍掉。舍一点就与道相应一点，所以念念舍就念念入，入就是入道。

(十一)不害。不恼害一切众生。不害和嗔不同。嗔是由于他人不顺着我的心意去做，而生嗔恨；不害是克制自己，不去损害他人。嗔是人违背我的意思时，我就生嗔恨心；不害就是我不去害人。

四烦恼六者。一贪。二嗔。三痴。四慢。五疑。六不正见。

“烦恼六者”应加上根本二字。烦恼就是无明，无明也就是痴，应该排在六烦恼中第三，所以用“根本”二字作为分别。根本烦恼就是十使。十使即五钝使和五利使。五钝使：贪、嗔、痴、慢、疑。五利使：身见、边见、见取见、戒禁取见、邪见，这就是五种不正见。为什么叫钝呢？因为它于事情上无所明了而不能决定，来得非常缓慢，所以叫钝使。利呢？利是很快的，遇到事情很快就决定了，所以就叫五利使。

(一)贪。贪就是贪而无厌，所以一切的财、色、名、食、睡都贪；色、声、香、味、触也贪。

(二)嗔。因为贪，得不到就生出一种嗔恨心，嗔恨之后就变成无明了。

(三)痴。就是无明，有无明就胡作非为，什么都敢去做。

(四)慢。是骄慢，轻人傲物，对他人看不起，很骄傲的。

(五)疑。疑就是遇到事情不能决定，有所疑惑。

(六)不正见：

1. 身见。执着身是我的，执着我所有是我的，由身见就生出边见来。

2. 边见。偏于一边，不是偏左就是偏右，不是太过就是不及，不合乎中道，与中道不相合。

3. 见取见。就是执着有所取，就是想占有，亦即十二因缘中的“取”，见取见是非果计果，未能得到的果，却妄认为能得到。

4. 戒禁取见。“戒”就是守戒的戒，“禁取”就是不应该守的戒却去守，就好像印度持牛、狗戒的那一派，非因计因。本来这个因不正当的，他以为正当。

5. 邪见。即邪知邪见。具有邪见的人，你叫他讲正法，他不会讲，只会讲染污法。什么是染污法，讲男女的这一套，讲男的怎样，女的如何，这就是邪见。他会对人说：“不要守戒啊！守戒律是没用的，愚痴人才守戒律，有智慧的人何必守戒律呢！”他就是讲这些染污法扰乱人家的道心，本来这个人心里很清净的，没有欲念，也没有染污心，正修行到快要得到禅定的境界，将把客尘都赶跑，正在这时，听了染污法，又给客尘黏着，生出很多欲念。所以在说法的时候，无论是出家人在家人，男人女人，都不应该讲任何染污法，应该要讲清净法，教人清净六根，不要引诱人生出淫欲心，否则将来一定会受到恶报。以上就是“根本烦恼六”。

五随烦恼二十者。一忿。二恨。三恼。四覆。五诳。六谄。七憍。八害。九嫉。十悭。十一无惭。十二无愧。十三不信。十四懈怠。十五放逸。十六昏沉。十七掉举。十八失念。十九不正知。二十散乱。

以下我们谈的是二十种随烦恼，随烦恼就是跟随根本烦恼生出来的，可以分为三类：

一、自类俱起。大随烦恼和大随烦恼是一类，中随烦恼和中随烦恼是一类，小随烦脑也如是。这是说：“人以类聚，物以群分。”例如学佛法的人只和学佛法的人在一起；学魔法的人也都跑到学魔法的地方去；学世间法的人就跑到世间法的地方去，这就是“人以类聚”。再说到“物以群分”，生物是有说不完的这么多种类，同类的集合在一起。自类俱起就是中烦恼和中烦恼一同生起来，大烦恼和大烦恼一同生起来。

二、遍不善性。遍就是普遍，这种不善性是互通的，譬如你有“惭”，“愧”就生出来；你有“不信”，“懈怠”，“放逸”也都生出来了。

三、遍二染心。怎么叫“二染心”？这“二染心”，一个叫“有覆”、一个就叫“无记”，叫两种染污心。

“有覆”就是有所覆藏，掩饰遮盖，不叫人知道。

“无记”就是也不记善，也不记恶，也不知道是善、是恶。

如果这三类都具足，就列为大随烦恼；只有二类，就列为中随烦恼；单具一类就是小随烦恼。

小随烦恼有十：

(一) 忿。忿就是分下面加个心，也即是分心，一种违情的境界，不顺心意，于是嗔心遽发，这种嗔恨心突然而发，就是忿。

(二) 恨。嗔心没有发出来，藏在心里深处，永远都不能遗忘，好像用绳子打成死结缚牢似的。这个埋在心的深处的心，就叫恨。

(三) 恼。烦恼也。恼含有忿和恨，忿恨到极点，忍也忍不住，就生出烦恼来。忿和恨都没有这么厉害，“恼”在忍无可忍而发作的时候，就厉害无比了。

(四) 覆。覆就是覆藏，盖藏着。本来心里有烦恼，忿、恨、恼都具足了，可是一想，还是不发作出来的好，于是把烦恼藏在心里，这就是覆。这种人有的念头是：“我不欢喜你。我不告诉你。我不愿意和你坦白的说。”他不发你的脾气，什么都隐藏起来，藏起来做什么，想叫你不知道的时候，来一个暗箭，偷偷地给你一刀，因为他知道明的打不过你，所以在背后一刀把你暗杀了，你也不知道是谁打死你的。

(五) 诳。就是假仁假义，表面好像对你好，但不是真的。譬如有人对你说：“要不要吃药呀？我这儿有，不要钱的，你拿去吃吧！”等你上了毒瘾后，就非买他的药不可，他就是贩毒的，这叫假仁假义，也就是“诳。”

(六) 谄。就是谄媚，俗语叫“拍马屁”，又叫“溜虚”，又叫“捧”。当这种人见到你时便说：“嗨！你现在想到那里去？我现在正想找你，我有一个朋友，他非常赏识你啊！”大约这人想和对方合股做生意，所以尽给人戴高帽子。谄就是给人戴高帽子，尽向人家说好话。又譬如自己穷，没有钱，所以见到有钱人便称呼对方什么“大爷爷”、“大奶奶”、“老太爷”，把这人捧得高高在上地说：“你是最好的啊！”好像老百姓见到总统，慌慌张张，不知说什么话才好，这样的情形，就是谄媚。 

(七) 憍。自己没智识，但却不佩服人。自己没有读过书，却骄傲地说：“哼！你们读书的懂得什么啊！我不读书也一样活着，有衣有食，也一样有这么多钱。”憍的人很自负，觉得自己比任何人都高贵。

(八) 害。害是损害人，前面善法十一说的是“不害”，现在说的是相反的害人恶法。

(九) 嫉。嫉就是嫉妒，嫉妒他人胜过自己。譬如有一个人记忆力很好，怀着嫉心的人就生了妒忌，自忖地说：“如果他不在，我不就是第一吗？有他在，我就得不到第一！”有的人学问很高深，他也要妒忌，心里想：“要是没有这个人在，我的学问就是最高，我就是第一啦！”总而言之，总是妒忌任何胜过自己的人。

(十) 悭。就是悭吝，不肯舍，不肯布施。虽然他有钱，如果你叫他布施出来，他绝对是不肯的。他要把钱拿稳，就算钱化成水，从手指缝流了出来，全部消失，他仍是懊丧地找：“我的钱那里去了？怎么变成水了？”这类人就是这么悭贪。对于财的方面不能舍便是“悭”。鸽子都是因悭贪才做鸽子，过去生中它们不但不舍，还吃人家的。

以上是十种小随烦恼。

中随烦恼有二：

(十一)无惭。不知道惭，也不知道愧，自己觉得自己高于一切，自命不凡，自视太高，以为自己是高尚的人。

(十二)无愧。这种人不觉得自己什么事都不如人，也不怕人讥笑，也不怕人讽刺。

大随烦恼有八：

(十三)不信。前面善法第一谈的是“信”，现在说的是相反的“不信”。什么都不信，师父也不信，徒弟也不信。师父不信徒弟，徒弟也不信师父；父亲不信儿子，儿子也不信父亲；师兄弟之间，更不用提了。这种人会这样说：“我为什么要相信你，你相信我才对啊！”总觉得自己比别人好，对他讲什么都不信。你对他讲法，他却说：“这都是假话。讲法？讲什么法啊？都是骗人的吧！”不错，我所说的法，一句真法也没有，如果你们不要听，那就赶快跑。好像那个在门口的人，他自己已经先说明白：“我愿意在门口外边。”如果你叫他进门来，他就会跑了。

(十四)懈怠。这和精进正好相反。懈怠也就是懒惰的一个别名，就是不精进。

(十五)放逸。上面善心所法第九说的是“不放逸”，这儿说的是相反的“放逸”。放逸就是不守规矩，愿意干什么就干什么，和美国提倡的自由是一样。你们误解的自由就是放逸的别名，也就是教人不用守规矩，不要听别人的劝导，自己喜欢怎样就怎样，所以我对于教化美国人真的很头痛。你在笑，这是真的。

(十六)昏沉。就是坐着听听经，就睡着了。无论干什么，都想打瞌睡，看经也想要睡觉，拜佛也想要睡觉，翻译经典也想要睡觉，听经时更想要睡觉。昏沉就是睡觉的别名。昏沉和“痴”是不同，痴是暗昧，无明─无所明了是痴的相；昏沉是懵懂，以懵懂为相。懵懂就是什么都不知道，坐了一会儿，什么都忘了，听经也忘了，说话也忘了，像做梦又不是做梦。不像是做梦，可是心里却不明白，这就是懵懂，所谓“懵懂传懵懂，一传两不懂，师父下地狱，徒弟往里拱。”

(十七)掉举。什么叫掉呢？你看见那天来的魔王没有？他的行为就是掉举。他不能静下来，不能安处清净的境界，他的身体不停乱动，刚坐下来又站起来，站起来又要坐下去。他胡乱地跑来跑去，南走走，北走走，东跑跑，西跑跑，身乱行；口乱言，口里胡说八道，乱说一通；心里也胡思乱想，尽是想入非非，一会儿想起这个，一会儿又想起那个，什么都想起来：“我到天上去，那个天人对我说，说我过了三天就可以生天。”也许又想：“我不知道到了什么地方去打坐，像是坐在虚空里，虚空里什么都没有的，是不是这样子的呀？”他总想个不停，想入非非，这就是掉举，你看可怜不可怜？

(十八)失念。把正念失去了，就是邪念。邪念就是尽想入非非，到了“非非想处天”。什么是不好的他就想什么，甚么是不和乎规矩的他就想什么，什么是合乎规矩的他就不想了。

(十九)不正知。这种人知道的都是邪的，正的他不知道。

(二十)散乱。这个散乱的心，纷纷扰扰的乱七八糟，这和掉举不同。

六不定四者。一睡眠。二恶作。三寻。四伺。

五十一个心所法分为六位，前五位已经讲完，现在只剩下第六位的最后四种心所。为什么叫不定呢？就是没有一定，所以叫不定；若有一定，就叫“定”了。不定是善法，譬如发菩提心；不定也是染法，譬如生爱欲心。有四种不定：

(一)睡眠。睡眠就是一种暗昧。什么是暗昧呢？暗就是黑暗，昧就是不明。总而言之，暗昧就是不明白，不是心里不明白，而是根本所行所作都是黑暗的。这样就把外缘减少，没有人缘。外面没有人缘，内在也没有智慧了，这就叫暗昧，亦即睡眠。

(二)恶作。也就是“悔”，后悔的悔，后悔什么呢？譬如你后悔地想：“以前为什么我对那人不这样做？我要是这样做，不就把他制服了吗？”这是为了没有这样做而后悔。但是如果真做了，这种人也会后悔地想：“唉！为什么我要这样做呢？”做也后悔，不做也后悔。譬如心里也许这样想：“为什么我不砍他一刀，要是我一刀砍断他的胳臂，他就不能打我了。为什么我不先砍他的胳臂反而被他打了一拳呢？”事情过去了总是后悔，自己对自己过不去，自己觉得自己所做的事情都不对，没有如自己的意。

在听法的时候，各位要注意留心听讲，不要像风从耳边刮过去就算了。我给你们讲了这么多法，讲完了你们还不懂，什么事情惹你生气的时候，还一样生气；惹你发脾气的时候，还一样发脾气，这些法对你们一点都没用处，听过了就烟消云散，那就是白费了。纵然听一百个大劫，那么样听经是没用的。你们一定要告诉自己：“哦，这个经典教我不要有烦恼，我一个也不要有，六种根本烦恼，我根本就不要叫它生，这才是发菩提心的人应要学习的。不要因为烦恼的名词你知道多了，你的烦恼就更多，发的脾气就更厉害。有的时候你会说：“我知道现在该是‘忿’了。”或者说：“我今天发脾气是因为‘恨’。”以前你未有明白的，还不知道是那一种境界，现在明白了。你知道你要“恼”了，你或者要用“覆”的方法在背后对付人家，那就错啦！那你就白听经了。

(三)寻。就是寻求，是粗意推度。

(四)伺。就是伺察，是细意推度。

寻伺是一粗一细，在善恶将作的时候，自己就先来算一算，用意识自己和自己开会议：“这件事情你说这样做好不好，是不要这样做吧！”粗的思惟是“寻”，微细的推度是“伺”，这两种不定的心所，都是以思惑为本体。

第三色法。略有十一种。一眼。二耳。三鼻。四舌。五身。六色。七声。八香。九味。十触。十一法处所摄色。

前面所讲的心法八种，心所有法五十一种，一共是五十九种，现在要讲的是第三位色法十一种。什么是色法呢？就是有色质可见，有障碍可寻的。以下是十一种色法：

(一)眼色法。眼能观种种色。眼的本身也是色，它有形质的，有眼睛的形像，你可以看得见。

(二)耳色法。能听种种音声。耳有耳法，当眼睛愿意看某种东西，常看也不厌倦；不愿意看的东西，一看就讨厌了，这都是由色法生出来。耳朵也是这样，愿意听的，天天听也不厌倦；不愿意听的声音，一听就厌了，不愿意听了。

(三)鼻色法。香的就欢喜，一点也不讨厌；臭的一嗅就讨厌了，不愿意嗅了。

(四)舌色法。舌尝味，欢喜尝的总要尝，不欢喜尝的便说：“唉，太苦了！我不要吃。”

(五)身色法。身体也属色法，欢喜接触，就想要接近，不欢喜的就想远离。

这是内五根的色法，为什么不说意根呢？因为意根属于第七识(第七识不属色法)。

(六)色法。就是有形色。

(七)声法。有声音。

(八)香法。有香气。

(九)味法。有味道。

(十一) 触法。有感觉。

(十一)法处所摄色。也就是法尘，法尘就是外五尘─色、声、香、味、触留下来在意识处的影子，所以也属于色法。以上十一种色法，都是有形色可寻的。