大乘百法明门论浅释

壹．总释名题

◎美国万佛圣城宣化上人讲述于美国加州三藩市佛教讲堂 一九七○年五月十七日至六月七日

开经偈
无上甚深微妙法　百千万劫难遭遇
我今见闻得受持　愿解如来真实义

全篇分四部份来讲：一、总释名题，二、造论者，三、译者，四、别解文义。

壹、总释名题

百法就是“一而十，十而百”之百，由一到十，十到百这么多法。百法可分为心法、心所有法、色法、心不相应行法及无为法五种。现在先讲题目，要解释这个论题，就要先解释这个百法。心法八种，心所有法五十一种，色法十一种，心不相应行法二十四种，无为法六种，合起来就是百法。其中的内容，讲论文时会详细解释，现在只听听名词就好了。

“明门”的“明”字就是明白的意思，也就是不糊涂了，不愚痴了，明了。明了什么呢？明了这个百法了。明了百法的门路，就可以修行了！

“论”字就是议论、论说、语论、讨论、辩论的论。论是什么呢？可以说是讨论。讨论就是我们大家来研究，我说了出来，要是你觉得这个法不对，你可以提出你的理由来和我讨论。议论就是你说你的道理，我说我的道理，我们大家把见地拿来分析。论也可以说谈论，我们大家来研究这个法，不是我的法，是佛法。我所讲出来的佛法，你们无论那一个人认为我讲得不对，只管提出理由来发问，来研究，无论从四面八方任何地方来的人，若提出理由来，我都愿意回答。这包括全世界的人，例如美国人，中国人或是日本人，无论那一个国家的人，甚至十方来的人，我都愿意作答。怎么说从十方来呢？因为现在有飞机和直升机，可以从天上降落到地上；又可以坐轮船从海里来，这就等于从地里来，所以我说从十方来的人，我都可以答覆他。只要有问题来问，我们大家就可以开一个高度的辩论会来讨论佛法。无论你是佛教徒，是外教徒或是任何宗教教徒，我都是有问必答。如果有什么难题，我一定用智慧剑一剑把它斩断，再把这个人愚痴的舌头割下来，换上一个智慧的。我会改造人的舌头，也会改造人的脑袋。脑筋糊涂的可以换一个清醒的，谁的脑筋不清醒就得要来，但是我这种手术不是布施的，是要收费的，一万块钱就可以给你改造脑袋。

现在继续讲“论”字，为什么我刚才说这《百法明门论》一定要说呢？没法子不说，因为有个论字，论就是要说，说什么呢？什么是“是”，什么是“非”，这就是论的第一个意义。是就是是，非就是非，不能以是为非，也不能以非为是，所以就要论，论清楚它。例如修行就是是，不修行就是非，这是对出家人而言。

论的第二个意义是讨论邪正。邪一定是邪，正一定是正，你不能以邪为正，以正为邪，所以必须要讨论。

第三个意义是讨论善恶。善一定是善，恶一定是恶，你不能以善为恶，也不能以恶为善。

第四个意义讲的是因果。因一定是因，果一定是果，你不能说因就是果，果就是因，因果要分明。

第五是论染净。你不能以染为净，以净为染，不能颠倒是非，论就是把一切分别清楚。

论也可以变是为非，变非为是，把非去了就是“是”，把是去了就是“非”。也可以说是不离非，非不离是；即是即非，即非即是；即善即恶，即恶即善；即邪即正，即正即邪；即因即果，即果即因；即染即净，即净即染。你看这个论怎样都可以论，所以最怕你没有论，你若有论就来论一论，你说是是非，非是是，怎么都可以。论就是研究是非的问题。你说：“这是怎么一回事？”你不知道就要学，学了就知道，妙就是在这个地方。

你知道佛法少就不能认为是多，你知道多也不可以说少。以上就是《百法明门论》的题目略释。

贰、造论者

天亲菩萨造

现在讲造论的人，这个造论的人是天亲，又叫世亲。为什么叫天亲呢？因为有的人说他是天主的兄弟，天主是他的哥哥。究竟是不是，这没有多大重要性值得来考证，这只是一般人的说法。那究竟天亲有几位兄弟呢？他们共是兄弟三人，都叫婆薮槃豆，这是通名，也是梵语。那么，别名呢？老大叫无着，老二就是天亲，最小的弟弟叫比邻持跋婆，比邻持是母亲的名字，跋婆翻译华言就是儿子的意思，也就是说比邻持的儿子。他们三兄弟是在佛灭度后九百年出生的。他们生来非常聪明，可是聪明是聪明，但各有各的偏见。不过这是以前的事，后来明白了就没有了。因为老大无着愿意无着─无所执着，偏爱大乘佛法，不喜欢小乘佛法；而天亲菩萨刚巧相反，他是执着小乘法，他认为小乘法是最真的佛法，所以他就学小乘佛教。不但学小乘佛教，而且还帮着小乘骂大乘佛教，专门破坏大乘佛教。他不相信《法华经》、《楞严经》和《华严经》。你们看，哥哥学大乘法而不毁谤小乘法，二弟呢？他学小乘佛法，却专门批评大乘佛教，甚至想把大乘佛教消灭了。现在先谈两位哥哥斗法，不是互相斗争，是单方面来斗争。学小乘的天亲菩萨就专门说哥哥的大乘佛教不对，而他哥哥始终没有说小乘法是对还是不对。大乘佛法是要把“不对”也包容在内，所以他对弟弟的所作所为，只有怜惜，而没有怨恨。他要想办法来度弟弟，于是他就写了一封信给弟弟说：“我俩原是亲兄弟，虽然我们各人所学的教义是不同，但是我们是兄弟却是真的，你是我的亲弟弟，我是你的亲哥哥，这绝对不是假的，你也相信是真的，我也相信是真的。现在，我知道自己快要死了，我想见你一面，并且有一点事情想请你帮忙，我相信你无论如何都会满我的愿，如果你不满我的愿，我就是死了，也不瞑目。”天亲菩萨虽然不喜欢大乘佛法，但是一看哥哥的信，写的那么恳切，哥哥快要死了，要求见弟弟一面，你说弟弟又怎么可以不去见哥哥呢？虽然大家信奉的教理不同，哥哥学大乘，弟弟学小乘，可是看完了这封信后，弟弟非常感动，就决定去见哥哥最后一面。天亲菩萨看见了哥哥，便立即问道：“哥哥，你信上说叫我替你办点事情，如果我不帮你做嘛，你死也不瞑目，究竟你想叫我做什么事情呢？”

“我想请你留在这儿替我念《法华经》、《楞严经》和《大方广佛华严经》，每一部念一遍。”

哥哥知道弟弟非常聪明，什么书念一遍都记在脑海，永远不会忘记。

天亲菩萨心里想着：“这次为了满哥哥的愿，不愿意也做一次吧！”于是他就答应了。

他把《法华经》、《楞严经》和《大方广佛华严经》这三部大乘经典念过后，豁然明白，知道自己以前多么不对：讪骂大乘佛教，毁谤大乘经典，说大乘经典是假的。这回可知错了，他非常后悔。怎么办呢？心里懊丧地自责：“我以前尽骂大乘佛教，我造了这么多的罪业，一定要下地狱啦！我这舌头真是坏透了。”想着就拿刀要把自己的舌头割下来。

今天中午我为什么说要割人的舌头呢？割人的笨舌头，割人的钝舌头，愚痴的舌头呢？就是因为天亲祖师这位菩萨忏悔要把自己的笨舌头，愚痴的舌头割掉。他说要割舌头，你看多危险啊！你们大家想一想，自己拿着刀要把伸出来的舌头割去，这不是好玩的，这不是开玩笑的，他真要割自己的舌头哟！

无着菩萨在一旁看见这情景就吃惊地说：“二弟，你在做什么呀？快告诉我吧！”
天亲菩萨悲哀地回答：“我真是罪无可赦，以前我尽骂大乘佛教，现在我看过这三部经典，才知道大乘的教理实在是太妙了！过去我尽是毁谤大乘，岂不是一定要堕拔舌地狱吗？我趁现在还活着，就把舌头割下来弥补我的罪过。”

无着菩萨劝道：“二弟，你不要这么笨，这么愚痴，你可以换一个舌头啊！”

“怎么换法？”

“你以前那个舌头是用来毁谤大乘经典，现在你改变你的说法，用你的舌头来赞叹大乘经典，不就可以了吗？你又何必要割了它。”

“对啊！我如果把舌头割去，对大乘经典也没有帮助，要是我不割我的舌头，我便可以用这个以前毁谤大乘经典的舌头来赞叹大乘佛教，不是更好吗？”他才这样想，本然的智慧也就现前了，于是他一气呵成地造了这本《百法明门论》。

天亲菩萨的勇气很大，他真的完全改变了，所以自此以后他所造的论都是赞叹大乘的。他从前写了很多骂大乘佛教的书，他都通通烧毁了。现在，只遗留下来他赞叹大乘佛教的论文。

以上所讲的是天亲祖师的公案，还有“菩萨”两个字的解释。菩萨，也即是菩提萨埵，中国人喜欢简略，所以就称为菩萨。菩提萨埵是梵语，翻译华言叫“觉有情”，又叫“有情觉”。什么叫“觉有情”呢？这个觉就是觉悟，觉悟谁呢？觉悟一切的有情，这是一个解释。以自己的觉悟，自己开的智慧，来觉悟其他的有情众生。什么是“有情觉”呢？菩萨也是一个有情，也是一个众生，不过他觉悟了，他是众生之中一个觉悟的众生。“觉有情”就是已经觉悟了的众生，去觉悟其他的众生；“有情觉”就是众生之中的一个觉悟者，也就是菩萨。

菩萨的名称很不错吧！很多人都愿意做菩萨，也愿意给自己挂上一个菩萨的招牌，叫人家称自己做菩萨，所以中国的出家人互相赞叹说：“哦，老菩萨你来了！”

“是的，老菩萨你也来了。”就这样他们互相打招呼。菩萨的称呼是属于旁人尊称你的，不是要对人说：“你应该叫我做菩萨啊！”

太虚大师曾经说过：“大家应该称我为菩萨，为什么呢？比丘已过佛未成。”就是说我比丘戒已经受过了，又受了菩萨戒，所以你们不应该称我做比丘，应该称我做菩萨，但是不可以称我为佛，因为我还没有成佛。他这样说也不是一定要叫人家称他做菩萨，不过他是这么样和大家开玩笑吧！因为太虚大师是过来人，也真是菩萨，你叫他菩萨，他也是菩萨；你不叫他菩萨，他仍然是菩萨。你叫他，他也没多一点；你不叫他，他也没少一点，他故意和一些愚痴众生开玩笑罢了。金山活佛也是一样的说：“你们应该称我做活佛啊！”这也就是前面所说的意思。

那么天亲菩萨是不是自己写上“天亲菩萨造”这几个字在论文里呢？不是的。他当时造这篇《百法明门论》，只是写上“天亲造”罢了。后学们愿意尊重他，就给他加上“菩提萨埵”这么一个名衔，我相信天亲祖师绝对不会自己给自己加上菩提萨埵的名义。我们就将这一点来研究，应该知道不要好名。古语说：“上士无名，下士好名。”愿意做上士也可以，下士也可以，全凭你自己。

至于“造”就是造作的意思，也就是著作。天亲菩萨着这部论。《百法明门论》很短，我希望在暑期班还未开课前就能把它讲完。

叁、译者

唐三藏法师玄奘译

现在讲翻译的人，这一部论是天亲菩萨所造，但他是以梵文写的，也就是古时候的印度文，必须翻译才能使印度以外国家的人明白，所以又要有人来翻译。今天我们因为这一部论能明白一切佛法，依法修行，这都是翻译人帮助我们，所以我们必须要知道翻译这部论的人是谁，在佛教里有什么贡献。

“唐”就是唐朝。在唐朝时代，有一位出家人，这个人在佛教里的贡献最伟大，自古至今可以说没有人能比得上这位法师。这位法师俗家姓陈，父亲是做官的，做的是穷官，不是有钱的官。为什么呢？因为他不贪污，不要老百姓的钱，甚至于政府的钱，他都不要。不是像现在做官的，总以为待遇太少，还要多方的左右图谋，从商贾或百姓身上找便宜。这一位清官，因为不贪钱，所以一生就是个穷官，虽然是个穷官，但是就积下福德，因此，生了几个儿子，就有两个出家修道。

玄奘法师的哥哥是个出家人，也是位在当时很有修行的讲经法师，玄奘法师呢？他在十三岁时就出家了。出家之后就学习佛法，除非没有法师讲经，要不然不论那一位法师讲经，也无论多远，他一定要听经去。有讲经的，他就去听经；有讲律的，他就去听律；有讲论的，他就去听论。经、律、论三藏他都去听，风雨不改，甚至为了听经，连肚子饿也忘了。他是常以法为食──以佛法来作饮食。

像这样经过了五年，他也受了具足戒。在这五年期间，他就是到各处听经学佛法，可是学了五年后，总觉得每一位法师所讲的道理都不相同。同样的经典，这位法师就这样讲，那位法师就那样讲，有智慧的法师和没有智慧的法师所讲的义理，就有冲突。可是玄奘法师他自己没有真正开悟，没有择法眼，不知道那个是对，那个是不对。也就好像昨天我说：“如果你懂佛法，就知道谁讲得对或不对，如果还没有懂佛法的时候，也就不知道啦！”所以我说唱歌唱得声音大一点，不懂佛法的人就认为这就是佛法，懂佛法的人就说：“啊！原来是在唱歌。”

当时玄奘法师听了这么多经典，发觉道理不相同，他也不知道那个是对，那个是不对，怎么办呢？究竟是依照那位法师的讲法才可以呢？于是乎他就发愿，发什么愿呀？他知道佛法是从印度传来，他相信印度必然有真正的佛法存在，于是乎他就写了一道奏章，向唐朝天子申请出国，到印度去求法。但是皇帝不许可，没有批准他。玄奘法师为要了他的志愿，心里想道：“皇帝不许可，我也要去，宁可违背天子的命令，甚至于把我的头割去，我也要去求法。”

于是乎他就在寺里练习爬山路的方法，怎么练习呢？在寺里，他把桌子、凳子摆成像一座山，他从这个凳子往上一跳，跳到桌子上，再由桌子又往高处跳，一天到晚他就跳来跳去，练习爬山。大概是他住的地方附近没有高山，所以在自己庙上来练习。一般小沙弥、大沙弥、老沙弥不明白他在干什么，还以为他在玩游戏。这些人都在骂：“这个人一天到晚也不念经，也不修行，尽跳桌子，不知道他在弄什么玄虚？”玄奘法师也从不告诉别人：“我要练习爬喜马拉雅山啊！”一般人还以为他调皮、淘气。

这样子经过一个时期，他的腿和身体都锻炼得很健壮，于是乎他就从长安西行，开始他长途的旅程。那时没有飞机、轮船、汽车和火车，有的只是木船。于是他决定走陆路，经过很多国家，从中亚细亚那儿过去，几经艰险才到了印度，一去就去了十多年。在他未去印度之前，唐太宗皇帝曾经问他说：“我不让你去，你也一定要去，那么法师什么时候回来呢？”

玄奘法师就对唐太宗说：“现在你看这棵松树的树枝是向西歪斜的，等到这松枝什么时候向东弯，那就是我回来的时候了”

玄奘法师到了印度，也不懂那里的语言，经过慢慢地学习，会了印度话和梵文，又跟从了很多印度法师学佛法，在那里受了很多困苦艰难，学有所成便回到中国。回到中国的时候，果然那棵松树的枝子、树梢都向东弯。所以唐太宗看到这棵松树向东弯便说：“啊！今天玄奘法师会回来了，我们快迎接去。”于是乎就派一些官员到西门外去迎接，果然把玄奘法师接回来了。

玄奘法师回国后就专门从事翻译经典，他把印度的梵文经典都翻译成中国文字。当他翻译《大般若经》的时候，在那一年中桃开六度，那就是说寺里的桃花花开花落一共六次，这就是《大般若经》的祥瑞，不但人天共庆，连草木都欢喜。由此可见，《大般若经》对我们的重要。

玄奘法师翻译的经典很多，他在印度时又礼拜佛的舍利，佛的牙齿和佛骨，又看到佛陀过去千生之中舍眼睛的地方，舍头目脑髓的地方，又看见释迦牟尼佛在因地修忍辱行的古迹。他参观过释迦牟尼佛在过去生中舍身喂虎的地方，又看到佛坐在菩提树下成道的菩提场，所有佛教胜迹，他都去参观礼拜，表示他的诚心。他看到印度的出家人，不论是有没有修行，他都不轻慢，恭恭敬敬地礼敬所有的法师，一点也不生骄傲和贡高我慢之心。玄奘法师学成之后，曾经有很多小乘法 师来和他辩论，他们都不能胜过他，都被他给降伏了。很多外道也来和他辩论，也被降伏了。

我们称玄奘法师为唐朝的三藏法师，什么是三藏法师呢？三藏就是经藏、律藏、论藏。这位法师能通达三藏，会讲经、讲律、讲论，经律论三藏他都通达无碍，所以就叫三藏法师。“法师”就是以法施人，或者是以法为师。这位三藏法师名玄奘，“玄”就是玄妙，没有人明白；“奘”就是很伟大的，强壮的“壮”加个“大”字。玄奘法师所做的事情是非常壮大的，他的所作所为是一般人都做不到的，可以说是出乎其类，拔乎其萃。这部《百法明门论》就是这位法师翻译的，他既聪明，又有智慧，通中文又通梵文，所以他翻译的经典是不会错的，他翻译的这部论更是可信的，以上是翻译者的简介。

在当时，玄奘法师和八百多位比丘，共同在一起翻译佛所说的经典，其中人才济济，最有名的就是窥基法师，又叫“三车祖师”。为什么叫三车祖师呢？因为他在未出家以前，曾经要求皇帝给他三辆车跟随在他后面。无论他走到那里，都要有三车跟着他，这是他未出家以前的事。这三车就是一车酒，本来和尚不可以喝酒的，他说他是例外，因为皇帝叫他出家，他便说：“若要我出家，必须有一车酒跟着我，和尚戒酒嘛，我一定要喝酒。”还要有一车肉跟着他，因为他欢喜吃肉；还要有一车美女，所以他的外号就叫三车祖师。三车祖师不是一位平常人，要是平常人，就没有这个胆量来要三车才出家，因为他是特殊的。他的前身就是当玄奘法师去取经时，在半路上遇到的一位老修行，那时这位老修行在一处打坐，衣服上的尘土大约有一、二寸厚，头发上面就有鸟儿在那里筑窝，还生下鸟卵，孵出小鸟。他在那儿入定，不知入了多久？你想想看，他身上的尘土有一、二寸厚，脸上的尘土也不知有多厚，鸟雀也不怕他，在他头发上生蛋孵鸟不知多少次，多少年了。玄奘法师就用引磬给他开静。这位老修行不知入了定多久，出定后不能动弹，像木头似的。他就问：“你干么把我叫醒？”

玄奘法师说：“老修行，你在这儿入定多久了？为什么你总也不出定？”

“我在这儿等释迦牟尼佛出世，好帮他弘扬佛法。”

“喔！释迦牟尼佛已经入涅槃了，你怎么还不知道，在这儿入定？”

“现在是什么年代？”

“我是唐朝人，现在是贞观元年。”

“不要紧，我再在这儿等弥勒佛下生好了。”

于是乎他又想再入定。玄奘法师称呼他说：“老菩萨！(或者老同修，或者叫他老修行，总而言之就是这几句。)你不要入定了，你不如和我一同弘扬佛法吧！虽然释迦牟尼佛已经入涅槃，可是佛法还在世间，你可以帮我弘扬佛法呀！”

“那么怎样办呢？”

“你到长安去，看见有一座黄瓦的房子，你就去托生啦！”因为他身体已经不能用，要再换一个，像房子坏了，要换新的。“请你先到那里去，等我回来，帮我弘扬佛法好吗？”

“可以，可以。”这老修行立即答应了，就到长安去托生做人。

玄奘法师从印度取经回来，就向唐太宗贺喜：“我走了之后，陛下得了一位新储君，真是一件喜事啊！”

“没有呀！”唐太宗答道。

于是玄奘法师一观想：“哦！原来老修行跑错了路，到尉迟恭的家里去了。”

尉迟恭是国公，是唐太宗的一名大将，他生来黑脸，但不是黑人，因为他脸上黑，身体不黑。他很有本领，帮助唐太宗打天下，立了很多汗马功劳。这个老修行大约做什么事情都是马马虎虎的，本来玄奘法师叫他找黄瓦的房子，可是他找错了，找了绿瓦的。绿瓦的是国公府，黄瓦的才是皇宫，他走错了路，便跑到尉迟恭那儿，托生做他哥哥的儿子。他长大后就欢喜喝酒、吃肉、玩女人。可能因为他不知多少劫在那里打坐没有出定，在打坐时打这些妄想：“这个肉是不错，酒也很好喝，女人也过得去。”所以再托生做人就放不下这三种东西。

玄奘法师找到他后，便对尉迟恭说：“你这个侄儿是我叫来帮我弘扬佛法的。”

尉迟恭说：“你叫他来，你就叫他去嘛！”

但是玄奘法师叫他出家，他不去，还说：“谁要出家？出家有什么好处呀？我才不出家！”

玄奘法师就对唐太宗说了这段因缘，唐太宗说：“那我下圣旨叫他出家。”

“他如果出家，一定会要求条件，无论什么条件，请皇上都答应他，只要他肯出家就可以了。”

唐太宗说：“好，就这么办！”于是乎把尉迟恭的侄儿叫到金銮殿上，叫他出家。中国那时不是讲民主和自由，不是愿意出家就出家，不愿意出家就不出家。皇帝叫你出家，你不出家就要死的，会被杀头的。他也怕杀头，于是乎就要求条件，要一车酒、一车肉、一车女人，唐太宗都答应了 。

这位侄儿没办法，就被安排了到大兴善寺出家去。他一到大兴善寺时，寺里就打鼓撞钟来欢迎他。他一听钟鼓响，就豁然开悟了。明白自己原来是在某某山修道的老修行。于是向后摆手说：“你们都回去吧！”把三车都不要了，虽然他不要三车，但一般人还叫他三车祖师。

肆、别解文义

如世尊言。一切法无我。

“如”当“正如”讲，就是正如世尊所说的。世尊是佛的十号之一，佛是世出世之尊，所以叫世尊。这是世尊所说的。他所说的什么呢？就是“一切法”，这一切法是要无我，为什么要无我呢？这个“我”是真真实实的在这个地方，怎么又说无我呢？就算你那个“我”在这儿，等你死了，还是你的身体，那么你那个“我”到什么地方去了？你若说有“我”，这个“我”死的时候没有了，那么活的时候怎么会有个“我”呢？这就是疑问。佛就是讲这一切法无我的法。不要像有些不明白的人，自己连法还不懂，但是却说：“这就是我讲的法，这是我讲的经。”总把这个“我”放在前面。一对鸽子为什么做了鸽子(佛教讲堂的屋檐上常有鸽子飞来飞去)？ 就因为它们都有“我”，没有行佛所说的法，它们不能够无我。有了“我”就变成飞禽，变成畜生。

这个“我”就是一个我见，是不应该有的。《金刚经》上说：“无我相、无人相、无众生相、无寿者相。”也就是无我见。说深一层，不单是“我”不应该有，“法”也不应该有。一切法都没有了，所以“我”更不应该存在了。一般修道人，必须要达到“无我”这两个字，才能法法皆圆。你要是能够无我，一切法都圆融无碍。随拈一法，无非法界，这就是法界性，就是一切法现前。虽然一切法现前，而又要没有一切法，妙就是妙在这个地方，不容易也就是在这个地方。一切法现前，却不执着一切法，空诸法相，一切法相都没有了，到这个时候，真是圆融无碍，得大自在。你若能没有我，才能得自在；你若不能没有我呢？就不能得到自在。但是，怎么可以没有我呢？不容易。我现在在这儿讲经，你怎么可以说没有我呢？你在这儿听经，你就要不知道你在这儿，把我空了，无人无我，也没有人，也没有我，也没有法，人空法空。

但是你所以不能没有“你”的原因，就是因为你有执着。执着什么呢？执着色、受、想、行、识这五蕴色身的假我，以为是我了。其实我方才没说吗？你死了，还是这个身体，却没有知觉了。这个“我”跑到什么地方去呢？你那个“我”像须弥山那么大，到死的时候，跑到什么地方也不知道，你说这可怜不可怜？外道呢？他们就执着有一个大我，又有个小我，神我，他们这个“我”就多着啦！他们说：“没有什么比我这个‘大我’大了，没有什么比我这个‘小我’更小了，最有用的还是大小我中间的‘神我’。”这是外道执着的“神我”，亦即是外道的“我”。
还有小乘执着的涅槃偏见，这个偏见他说是“我”。菩萨呢？也有所执着，执着有众生可度，有佛道可求，在所证的真如境界上，未能达到无证亦无得。他们还有所证、有所得，也知道证得这个真如，所以没有忘了我，还是有一个“我”。有“我”就是有妄，所以佛所说的法，就是要把一切法，都用无我来修行到大乘境界上。

以下的论文都是天亲菩萨所造。

何等一切法。云何为无我。

什么是一切法？怎么是无我呢？

一切法者。略有五种。一者心法。二者心所有法。三者色法。四者心不相应行法。五者无为法。

这是说一切法大略有五种，只能大慨讲，不能详细讲，详细讲就太多了。

“一者心法”。第一种是心法，也就是心王，一切法之王，因为一切法都是从心法建立起来，若没有心王，就没有一切法，所以说：“佛说一切法，为度一切心，若无一切心，何用一切法？”心法就是心王之法，共有八种，在下面将会详细解释。
“二者心所有法”。亦即是心所法，又叫心使，使就是一个使唤人，也就是心的工人。心是王，心所就好像是大臣或工人似的，替国王去做事。做事的时候，必须用这个心所。心所又叫“心数”，有五十一个，这些法都是依照心而起的，是心家所有，心家就是心王，所以叫心所有法。

“三者色法”。凡是有形质、有实体的都叫色法，不是单单有颜色才叫色法，有障碍的都是色法，有十一种，后面再讲。

“四者心不相应行法”。这种法和其余的四法都不合作。相应就是合作，它是不合作者，是自己单独不相应地从心生出来的。这种法是属于一切行，有所表现的。

“五者无为法”。前面四种都是有为法，后面这种是无为法。无为法是修出世大乘的一种法，所以，要修出世法才能证得这种境界。以上所说五种法，讲到正文时，我们会详细分析。

在这一切法中，前四种是有为法，最后一种是无为法。如果单是认识前面四种，就是凡夫外道，若单认识无为法，就是小乘偏空，没有达到大乘境界。大乘的境界是什么呢？即有为而无为，就是在有为法上，体会到无为法；不是离开有为法，再另外找一个无为法。有为无为只是一念心的转变，在有为法上，你就能了解无为法，即世间而出世间，在世界上你一切一切都明白了。无争、无贪、无挂无碍，自在圆融，这种境界你说多快乐！能够达到这种境界就是大乘菩萨，如果再能在“无我”上用功夫，勇猛精进，就能达到究竟妙觉的果位了。

一切最胜故。与此相应故。二所现影故。三位差别故。四所显示故。如是次第。

“一切最胜故”说的就是第一种心法。因为在一切法中，它是心王，也是在一切法中最胜的。

“与此相应故”就是指第二种心所有法。心所有法与心王是相应的，它是听心王的指挥。

“二所现影故”说的是第三种色法。色法是心法和心所有法显现出来的一种影子，是八识中的一个相分。本来是没有自体，因为我们看见的一切形相，根本是不存在的，只不过是八识中的“见分”生起妄执分别，认取由八识中的“相分”变现出来的影像以为实境。

“三位差别故”说的是第四种心不相应行法。心不相应行法也是由心法，心所有法和色法所分别出来的。

“四所显示故”指的是特别深奥的第五种无为法。是很难明白的，因为没法子明白，所以要藉“有为法”来显示“无为法”。

“如是次第”，这就是法的次序；心法、心所有法、色法、心不相应行法、无为法。

第一心法。略有八种。一眼识。二耳识。三鼻识。四舌识。五身识。六意识。七末那识。八阿赖耶识。

现在讲的是第一心法。心法略有八种：

(一)眼识。眼能见，不是眼能见，而是识能见。

你说眼睛能看，把眼睛割出来放在一边，你看它能看不能看？你说我不去看电影，我把我的眼睛挖出来，你带它去看电影吧！你说它会不会看？当然不会看，所以眼睛是不能看，是什么能看呢？是那个识。这个识是从什么地方来的？从心识那里来的。

(二)耳识。耳能听，不是耳能听，因为如果你把耳朵割下来放在一边，它就不能听。

(三)鼻识。(四)舌识。(五)身识。(六)意识。都是和上述同一道理。

刚才所讲的六识，是由内六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)对外六尘(色、声、香、味、触、法)而产生的，六根、六尘、六识合起来叫十八界。这十八界在《心经》上说过，要详细研究，可以参阅《般若波罗蜜多心经非台颂解》。

第六识意识并不是意识的本体，真正意识的体是第七识。第六识只是意的用。

(七)末那识。心法的第七种就是第七识─末那识。末那是梵文，翻译华言为“染污”，所以又称为“染污识”。第七识的任务是把第六意识的用，交给第八识，所以也叫“传送识”。

第六识是依第七识而有的。第七识是根本意识，根本意识是意识之根，第六识是意识之用。第七识也叫“染净依”─染就是第六意识的染依；第八识是净，也是依第七识，所以第七识叫染净依。

(八)阿赖耶识。阿赖耶识转变过来，就是如来藏性，所谓转八识(八种识)，成四智(大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智)。阿赖耶是梵语，翻译华言为“含藏”。含藏就好像埋在地下的种子，还没有长出来的时候，就藏在泥土里。我们常说心田，也就是将心譬喻做田地，所以说：“栽培心上地，涵养性中天。”我们所接触的一切境界，无论是善是恶，是染是净，都放在第八识里，所以叫含藏识。含藏识通过修行，就变为如来藏性，只要会用它，就是大圆镜智现前了。如果不会用它，尽打妄想，每一个妄想，都是由第八识生出来的，这种微细的念，你觉察不到，所以说：“一念不觉生三细。”这时就把如来藏性变成第八识了。从第八识变回如来藏性，就是返本还原。

含藏有三个意思：一、能藏。能藏什么呢？能藏善恶的种子。二、所藏。所藏的种子都在八识里面，一切善恶业都含藏在内。三、执藏。有所执着，都执藏在这第八识里面。我们一切所行所作，一念善或是一念恶，都藏在第八识内。所有一切法都是由八识变现出来的，我们所见的是八识的相。看见的东西是八识的相分，我们能见就是识的见分，所以说万法唯识，一切都是由识生出来的。净的时候是真如，染的时候叫识，这个识也就是我们所说的佛性，也就是善恶的本源，也就是一切凡夫和圣人都有的一座房子，也就是本有的家乡。

阿赖耶又翻译为“无没”，什么是无没呢？就是真如随着生死而不会没失，不会脱掉，不会没落。以上是第八识大慨的意思。

第二心所有法。略有五十一种。分为六位。一遍行有五。二别境有五。三善有十一。四根本烦恼有六。五随烦恼有二十。六不定有四。

心所有法，是属于心法，不过这是心所，不是心法。心王就是第八识，如果心法在现量时(现量就是真性现前，周遍法界的体量) ，就没有尘劳，那便可以停止一切的业报。可是因为有心所，心所就帮着心王做出很多善事、恶事，以致造成善业、恶业。好像皇帝没做什么事，做事的只是文武百官，全都是大臣们来帮他办事。心王好比皇帝，心所好比宰官大臣，一共有五十一个大臣，这就好比五十一种“心使”，心使的意思就是供人使唤的。又叫“心数”，因为心里头的思想不知多少，没有数量那么多。重要的心数大略可分为五十一种，也就是论文说的“心所有法略有五十一种”。

又说“分为六位”，这是说五十一种心所有法，可划分为六个单位，如下：

“一遍行有五”：它是遍一切处，无不周遍的，遍行心所有法是五种。

“二别境有五”：别境是不周遍的、个别的、单独的和特别的境界，共有五种。

“三善有十一”：属于善法的有十一种。

“四根本烦恼有六”：我们人没有一时一刻无烦恼啊！你现在有的是那一种烦恼呢？这烦恼从什么地方来的呢？这六种烦恼就可以给你一个答案。六种烦恼就是六种毒药。

“五随烦恼有二十”：除了六种根本烦恼外，又有随烦恼。随烦恼是枝末，末梢的二十种烦恼，分列为小烦恼、中烦恼、大烦恼。

“六不定有四”：第六单位是不定的心所有法，共有四种。