第二十九章．正观敌色

佛言。慎勿视女色。亦莫共言语。若与语者。正心思念。我为沙门。处于浊世。当如莲华。不为泥污。想其老者如母。长者如姊。少者如妹。稚者如子。生度脱心。息灭恶念。

这是第二十九章，说明白男的要远离女的，女的也应该要远离男的，防备有错误生出来。这就是用生善灭恶这种的方法，来对治自己这种爱欲，所以说好像莲华。这无论是男的，可以这么样来比较；女的，也可以这么样来比较──就好像莲华，虽在淤泥里头，可是不染淤泥，出淤泥而不染。自己这样一想，这念头也就会正了。你念头一正，这就是自利了。

你要看见老的女人，就像母亲；女人看老的男人，就像自己的父亲。如果男人看见女人和自己差不多年龄的，或者比自己稍微大一点的，就作为自己的姊姊这么样观想；要是比自己年轻的，就好像自己的妹妹。若是小孩子，就像看自己的小孩子一样，要发心来度脱他。你发心度脱他，有一种慈悲心，这就是利他。你既然自利，又能利他，这种自利利他的行为相应了，那么恶念自然就没有了，也就没有那么多妄想了。

佛言，慎勿视女色：这是男人对女人，才这么样说；女人对男人，就可以说是慎勿视男色，可以相反过来说。

亦莫共言语：也不可以和他（她）在一起来讲话，不要说是开玩笑，连讲话都不可以的。若与语者：或者有什么事情在一起，应该说话的时时，那怎么办呢？

正心思念：就是不要有邪心，要有正心──我为沙门：男人就说我为沙门，我为比丘；女人就说我是比丘尼，处于浊世，当如莲华：不论男的、女的都是处在这五浊恶世上，这五浊恶世是一个不干净的地方，但我们应该像莲华一样。男的，也可用莲华来比喻；女的，也可以用莲华来比喻。不为泥污：莲华生在泥里头，可是不为泥所染污，它是出淤泥而不染的。

想其老者如母：那么就想比我老的女人，就是我母亲；比我老的男人，就是我的父亲，你要这样想。

长者如姊，少者如妹：若比我自己稍微大一点的，就像我的姊姊；比我自己稍微大一点的男人，就像我的哥哥；比我小的，就像我的妹妹，这是男人看女人。女人看男人呢？比我小的，就像我的小弟弟。稚者如子：幼稚的年龄，不过十岁以上的，都叫稚童。看这幼稚的人，就好像自己的子女一样。

生度脱心，息灭恶念：无论是父亲、母亲、哥哥、姊姊、弟弟、妹妹，都要生一种度脱他（她）离苦得乐的思想。那么，自己这邪恶的念，也就是淫欲心，就可以停止了。

第三十章．欲火远离

佛言。夫为道者。如被乾草。火来须避。道人见欲。必当远之。

这是第三十章，告诉人要远离一切的欲念，不要被欲火所烧了。什么叫乾草呢？好像六情，这六根有个情，好像乾草似的；而六尘这种境界，就好像烈火。你没有到心和境都两忘的时候，就应该修远离的胜行。什么叫心境两忘呢？就是“内观其心，心无其心”，心也没有了，真的是空了；“外观其形，形无其形”，也没有一种境界了，心也空、身也空，心境双忘了，眼看一切物，也都没有了。这时候，就可不为六根、六尘所转了。

佛言，夫为道者：佛说，你们这些修道的人，也可以说是比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，凡是修道的人都包括在内了。 如被乾草：就好像那乾草一样的。这是说男女这种情形，就好像乾柴近烈火。这乾柴就是乾草，草乾了，你用一点点火点它，它就都着了；一着，就烧了。

火来须避：所以火若来了，你应该远避，要离开它远一点。修道的人，那火来了，你应该远避。什么叫火呢？就是欲爱，也就是情欲这种六尘的境界。六根属于情，六尘属于境。这六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）和六尘（色、声、香、味、触、法）把人都迷了，迷得人醉生梦死。

所以道人见欲，必当远之：修道的人见到欲，应该远离它，如果你能见如不见，闻如不闻，“眼观形色内无有，耳听尘事心不知”。在这时候，就不必修远离行，你就天天在一起，也不会有麻烦，这样是可以了；要是不能这样，那就要修远离行。

第三十一章．心寂欲除

佛言。有人患淫不止。欲自断阴。佛谓之曰。若断其阴。不如断心。心如功曹。功曹若止。从者都息。邪心不止。断阴何益。佛为说偈。欲生于汝意。意以思想生。二心各寂静。非色亦非行。佛言。此偈是迦叶佛说。

第三十一章，说明人断欲应该从心上断。你想知道断心的方法，你应该知道欲是从心意生出来的，心意是从思想生出来的。

你看这思想是自己生出来的呢？还是从他生出来的？还是共同生出来的？或者是没有因就生出来的？你还要知道这思想是在里边呢？还是在外边？是在里外的中间呢？或者是在过去呢？或者是在现在呢？或者是在未来呢？

你像这样来找思想，这思想也变成寂静了，没有自体。思想已经寂静了，你的心意也都寂静了；心意既然寂静了，你的欲也就寂静了；欲既然寂静了，所以你看一切的色、法就好像镜里边的像。既然像镜中的像，那就不是真的，一切的行为也像泡沫，泡沫也不是真的。所以诸佛都是这样来辗转观察，辗转传授，就是传这调心的方便法门，令你先调伏其心。

佛言：所以佛说，有人患淫不止：不止，就是不可以停止。有人有淫欲的毛病，他一时一刻也不能停止这淫欲的心。因为他欲念这么重，这么厉害，不能停止，他就想法子了，想什么法子呢？欲自断阴：想把自己的男根断了，割去它。

佛谓之曰，若断其阴，不如断心：佛对他就说，你想要把自己的男根割断，还不如把你那妄想心割断了。

心如功曹：心就好像工人的一个头儿。功曹，就是无论做什么事情，他做一个头儿，就好像一个boss（老板）。功曹若止，从者都息：你这个头儿若停止了，跟着他做工的这些人就都停止了。因为你心里打这妄想，它才有这种行为；你若心不打妄想，也就没有人帮助它了，所以从者都息，就是都停止了。邪心不止，断阴何益：你这个淫欲的邪心若不停止，那你把你的男根断了，又有什么用处呢？那根本就是没有用的。

佛为说偈：佛随着就为他说一首偈颂。

欲生于汝意：说淫欲的念头就生在你心意里边，是由你心意生出来的。意以思想生：这意又怎么生出来呢？就由思想生出来的。二心各寂静：你这欲心寂静了，你这思想、种种邪知邪见也都停止了，这两种的心都停止了，都寂静了。非色亦非行：就没有一种色欲的行为，也没有一种色心的行为，你这欲念的行为都没有了。

佛言，此偈是迦叶佛说：佛又说了，这就是迦叶佛所说的偈颂。

第三十二章．我空怖灭

佛言。人从爱欲生忧。从忧生怖。若离于爱。何忧何怖。

第三十二章是说明了人为什么有忧愁恐惧？就是因为人有爱欲，所以才有忧愁恐惧；若把爱欲断了，就没有什么忧愁恐惧了。

我们人从无始劫以来到现在，妄认四大为自己的身相，妄认六尘缘影为自己的心相，所以就执着贪恋，不愿意把它放下。因为这样，所以就有种种的麻烦生出来。这种种麻烦生出来了，就有很多的忧愁、烦恼，也就生了种种的恐怖。

你若能观察这四大，能知道这身是四大和合而成，本来没有一个我；你再观察六尘缘影也是空的，没有的。若你知道心是无常的，能把爱欲心先断了，你这忧怖也自然就都没有了。

佛言：所以佛说，人从爱欲生忧，从忧生怖：因为有爱欲，就有所忧患、有忧愁、有烦恼；从忧愁、烦恼，就会生出一种恐怖心来。若离于爱，何忧何怖：你要是能把欲念和爱断了，或者转变了。那有什么可忧愁？又有什么可以恐怖的呢？没有了！人之所以会有忧愁恐怖，就因为有这种执着，放不下，所以才有忧患和恐怖。

第三十三章．智明破魔

佛言。夫为道者。譬如一人与万人战。挂铠出门。意或怯弱。或半路而退。或格斗而死。或得胜而还。沙门学道。应当坚持其心。精进勇锐。不畏前境。破灭众魔。而得道果。

这是第三十三章，佛以譬喻说明修道的人应该有“戒、定、慧”这三无漏学，要一心来精进学道。

好像有一个人，有无始的虚妄，种种的习气，和一切的惑──见惑、思惑、尘沙惑这种种的惑。若你能专一其心来学道，这就譬如一个人。你有很多的虚妄，很多的惑、习气，这就譬如万人。你能受持净戒，这就譬如什么呢？譬如你挂上铠甲，挂上盔甲了。然后你再能坚持其心，就没有怯弱了，这就是一种戒力的精进。你能精进勇猛，不会在半路上退回来，这就是一种定力。有定力，就不会半路退回。你再不怕前边种种境界，不怕前边有许多敌人等在那儿和你作战，若不怕他，你就不会和人家一战争就死了，这就是一种慧的力量。

你有戒定慧这三种的力量，便能破灭无始的习气，无始的虚妄。这种种的毛病就等于众魔，能破众魔，你就可以证得道果；你能证得道果，那就是作战得胜回来了。

佛言，夫为道者：这个修道的人。 譬如一人与万人战：你能专一其心来修行，就好像一个人和万人战。这就是说除去种种的习气、毛病、虚妄、贪瞋痴，就好像与万人作战。在这个时候，你挂铠出门：就像披上盔甲和人作战，是不怕的。 意或怯弱，或半路而退：你要是心里不坚固，怕了似的，就是怯弱。或者修行修行，修到一半就不修行了，半路而退了。 或格斗而死：或者因为和虚妄的习气、魔军来作战，就战败了，修行不成功，死了。 或得胜而还：或者是得胜回来了。

沙门学道，应当坚持其心：应该把心坚固了，不要半途而废， 精进勇锐，不畏前境：向前精进勇锐，只有进而不能退，不怕前边的敌人那么多。破灭众魔，而得道果：把一切魔王都破灭，都打败了，自然就能证得道果。

第三十四章．处中得道

沙门夜诵迦叶佛遗教经。其声悲紧。思悔欲退。佛问之曰。汝昔在家。曾为何业。对曰。爱弹琴。佛言。弦缓如何。对曰。不鸣矣。弦急如何。对曰。声绝矣。急缓得中如何。对曰。诸音普矣。佛言。沙门学道亦然。心若调适。道可得矣。于道若暴。暴即身疲。其身若疲。意即生恼。意若生恼。行即退矣。其行既退。罪必加矣。但清净安乐。道不失矣。

第三十四章说明了人学道的方法，应该好好地调身、调心，不要令身心或者太紧张了，或者太懒惰了。在儒教里也讲，你若往前进得快，往后退得也快。你修道时，不要忘了这个道，也不要帮着这个道，要这个样子。能这个样子，这才是修道的一个好办法；你若不是这样，修道就不能成道了。因为你不会用功，不是紧了，就是慢了。所谓──

紧了绷，慢了松，
不紧不慢才成功。

紧了绷，就像弹琴，弦若紧，它就断了。慢了松，你弹的弦很不紧，那它又太松了。所以也不紧，也不慢，这修道才能成功的。

沙门夜诵迦叶佛遗教经：有一个沙门，晚间诵持迦叶佛那个时候留下的《遗教经》，他诵念这经时， 其声悲紧：他声音很悲恸，很紧张的样子。 思悔欲退：他就自己觉得很惭愧，又想要不修行，要退步了。

佛问之曰：佛就问他了。 汝昔在家，曾为何业：你在家的时候，是做什么职业的？你做的是什么事情啊？对曰，爱弹琴：这个沙门就对佛说，我最欢喜奏乐弹琴，我欢喜做这件事情。

佛言，弦缓如何：佛对他说，那你就懂得弹琴嘛！这弹琴的弦要是缓慢了、松了，会怎么样啊？对曰，不鸣矣：这沙门就对佛说，弹不响了。弦若松了，就弹不响，琴就不鸣，就没有音乐了。

弦急如何：这弦如果太紧了，又怎么样呢？ 对曰，声绝矣：这沙门就对佛说，那么这一弹，弦就断了，也没有声了。

急缓得中如何：也不急，也不缓，这急缓正相当时，又怎么样呢？ 对曰，诸音普矣：这沙门对佛说，这音乐就奏得普遍都响了，很好听的。

佛言，沙门学道亦然：佛就说，这“勤修戒定慧，息灭贪瞋痴”的沙门，想修习道业，也是要这样。心若调适，道可得矣：你心也不紧也不慢，也不要着急，也不要懒惰，这就可以得道了。

于道若暴，暴即身疲：你在修道的时候，如果很暴躁、很着急的话，那你这一着急，一有火气，身就很容易疲倦了。 其身若疲，意即生恼：你身既然疲倦了，你的意念也就生出烦恼来。意若生恼，行即退矣：你意念假如生了烦恼，一生烦恼，就会退心，就想要还俗不修行了。 其行既退，罪必加矣：你这行为既然向后退，不精进了，你的罪孽也一定又加多，又加重了。

但清净安乐，道不失矣：你能单独地，也就是一个人清净其心，安乐其心，这就不会不得道，一定会得道的。

第三十五章．垢净明存

佛言。如人锻铁。去滓成器。器即精好。学道之人。去心垢染。行即清净矣。

在这一章， 佛言：佛就说了， 如人锻铁，去滓成器：就好像人锻炼铁一样，把铁的渣滓去了，然后做成一个器皿。器即精好：铁的渣滓没有了，无论造成什么器皿，它都非常好的。如果这渣滓不去呢？那就造不出一个好器皿来。

学道之人，去心垢染：我们所有修行学道的人，要把心里的染污都去了。你去了染污心，就是清净心；你染污心若不去，清净心就不现。也就好像铁里头的渣滓，你若不去掉它，就不能成一个好的器皿；你若把铁里的渣滓去了，就可以做一个好的器皿。我们人人都可以成道的，是一个道的器皿；可是你染污心如果不去，就不能载道，不能成道。

所以你想要成就你的道果，先要去染污的心，去这垢染。垢染就是心里的欲，尤其是淫欲心。你淫欲心若不去，这就是有垢染；你淫欲心若是去了，就没有垢染。没有垢染就是清净心，所以说 行即清净矣：行，就是修行的行门，你所修行的行门都会清净的。你心里的染污如果不去，修行就不能得到清净。

淫欲心固然是染污，但这是最大的。其余的，还有你的贪心、你的瞋心、你的痴心、你的慢心、你的疑心，贪、瞋、痴、慢、疑这都是垢染的心。要把这些都去了，你的修行就能与道相应，返本还原，返回你本有的清净心。

第三十六章．辗转获胜

佛言。人离恶道。得为人难。既得为人。去女即男难。既得为男。六根完具难。六根既具。生中国难。既生中国。值佛世难。既值佛世。遇道者难。既得遇道。兴信心难。既兴信心。发菩提心难。既发菩提心。无修无证难。

第三十六章是说明了──人身难得、中国难生、善知识难遇、佛世难值等，这种种的难。

佛言，人离恶道：三恶道就是地狱、饿鬼、畜生。人能离开这三恶道，得为人难：出生来做人，这是不容易的。佛住世的时候，曾经对所有的弟子，提出一个问题来研究。什么问题呢？有一天，佛在地上用手抓了一把土，就问所有的弟子：“你们各位说，现在我手掌里的土多？还是大地上的土多？你们每一个人都要说。”

所有的佛弟子答覆佛这个问题，就说：“当然是佛手掌里的土少，大地的土多了！”那这有什么可问的呢？

佛就说：“从地狱、饿鬼、畜生这三恶道里边，再能来做人的，就像我手掌上的土这么多；不能得到人身，还在三恶道里的众生，就像大地土那么多。”由这证明，人能离开三恶道来做人，这是不容易的一件事，所以说“得为人难”。

既得为人，去女即男难：得以做人这是很难了，但是做人中还有一难，能不做女人而做男人，这就更难了。这是按照欢喜做男人的人来说的，你想要做男人做不到，所以说不容易做。那么做女人难不难呢？也不容易的，你欢喜做女人的，要保证自己一定能做女人，也是不容易的，因为这是没有把握的事。做男、做女，自己都没有把握，没有主权，不能说我愿意做什么，就做什么，所以这也是很不容易的。

既得为男：你既然得以做为男人了，或者得以做为女人了，我不要单单说是得为男人，因为也有的人欢喜做女人呢！你得到人身，能做人了。或者你欢喜做男的，就得到男身；欢喜做女的，就得到女身了，这叫遂心满愿，不难了。

六根完具难：可是要六根完具又不容易了，六根就是眼、耳、鼻、舌、身、意。有的虽做了人，但没有眼睛，眼睛瞎了，是盲人。有的做人是个聋子，这是耳根坏了。有人这鼻子很不通气的，虽然有鼻子，也有若无，有也像没有。舌是尝味的，或者说话的，那么他不会说话，也不能知道味道，所以这叫舌根坏了。有的身根坏了，你看那半身不遂，不能动弹了，这是身根坏了。有的意根不会想东西，什么也不懂。以上种种就是六根不完具，六根不完具，这是很容易的；若要完具呢，这是很不容易的，很难的，所以说六根完具难。

六根既具：那么六根完具不缺了，眼睛像个眼睛，耳朵长得也像个耳朵。不会耳朵长得像眼睛，眼睛长得像耳朵，或者嘴巴长得像眼睛，眼睛像个嘴巴，这都是不配合。或者七、八家子搬到一起去──眼睛、耳朵、鼻子、口，都长到一起，没有分开，它们愿意合伙，做一个合伙的公司。你说这难看不难看呢？但是也没有法子。

六根既具了， 生中国难：边远地区的人类在中国来讲，分为南蛮、北貊、东夷、西狄──南方的人叫蛮子，北方叫貊，东边叫夷人，西边叫狄人。这些都是中国里边分出来的，叫边地下贱。生在边地是很容易的，要生在中国的中间，是不容易的，所以生中国难。

既生中国，值佛世难：既然生在中国，又遇到佛出世的时候，是很难的，很不容易的。

既值佛世：既然遇到佛在世的时候，遇到佛世了，遇道者难：道者就是善知识。你若再能遇到善知识，遇着有道的人、修道的人，你自己也能修道，这是很不容易的，所以遇道者难。

既得遇道：既然你遇着，明白佛法了，明白修道的法门了。兴信心难：你要生出来一种信心，那又不容易。你虽遇着道了，但又不修行，不生信心，那也等于没有遇着，因为你不生信心。

你若生信心了， 既兴信心：你既然生出这一种信心了， 发菩提心难：你想依法修行又不容易，信是信了，好像有很多人相信佛法了，你教他修行，他就不修行。不要说旁的，就连抽个香烟，你教他戒了，他都舍不得；舍不得就放不下。啊！生信心难。你有了信心，虽生出信心，你想发菩提心也不容易，不能依法修行。

既发菩提心：你已经发菩提心了，菩提心很难的，那么你也发了。可是 无修无证难：你能到这个修无所修，证无所证，所作已办，不受后有，那又是不容易了。无修无证，就是已经修完了，已经证得了，所以不需要再修了。好像人吃饱了饭，不需要再吃了；你睡觉睡够了，也不需要再睡了。这修道为什么无修无证了呢？就是到无学位了，已经证了四果阿罗汉，这是按着小乘来讲。

若按大乘来讲，无修无证，已经证得佛果了，上无佛道可求，下无众生可度了，这是无修无证，这又不容易了。所以修行，我们若是没明白佛法，不懂得就不管了；若懂得佛法了，就赶快要努力修行。

第三十七章．念戒近道

佛言。佛子离吾数千里。忆念吾戒。必得道果。在吾左右。虽常见吾。不顺吾戒。终不得道。

第三十七章是说你若相信佛的戒律，就算离佛多远，都是在佛的面前；你不相信、不守持佛的戒律，你就是常在佛的面前，也不见佛、不闻法。这也就和六祖所说的话是一样的，六祖说：“你相信我，即使你离我十万八千里，也和在我身边是一样的；你不相信我，虽然你常常在我的身边，也和离我十万八千里一样的。”这一章的经文也是这意思。

佛言，佛子离吾数千里：佛说，佛的弟子，虽然离我很远很远的，有数千里这么远，若忆念吾戒，必得道果：忆念就是不忘。他若常常能记着、能忆念，常常能不忘我的戒律，能依戒修行，执持戒律去修行，修道一定会证果的。

在吾左右，虽常见吾：他就算在我的身边、左右，虽然常常看见我，不顺吾戒，终不得道：但不依照着我所立的戒律去修行，他就是怎样子，也不容易得道的。

由这一段经文看来，你依教奉行，依照佛法修行，就是真正佛的弟子，就常见佛面，常随佛学；你要是不持戒律，对面也会错过。

在以前，波罗脂国有两个比丘，想到舍卫国来见佛，中间经过的路程是很遥远的。他们走路走得很渴很渴的，渴得就要没有法子走路，就要渴死了。结果，在前边他们就遇着一点点水，这水是在一个死人的头骨里。

一个比丘拿起这水就喝了，然后给另外一个比丘喝。另外这比丘看那水里很多虫子，因为这水既然在人的头骨里边，又有很多虫子，他就不喝了。

“你为什么不喝这水？不喝就要渴死了！”

“因为佛制的戒律，水里若有虫是不可以喝的。我宁可渴死，都不喝这有虫子的水，我是要依照佛的戒律来修行。”

“你真是愚痴啊！现在已经要渴死，你喝了水，就可以见佛；你不喝水，就渴死了，你还这么固执。”就这样说他，这比丘也不喝，那个比丘就把这水都喝了。

喝水的比丘走起路来，就很健康的；没有喝水的比丘，果然就在半路上渴死了。死了之后，因为他专持戒律，就生到忉利天上去了，具足天人的福相。他当天晚间就来见佛，佛为他说法，他当时就得到法眼净，证了果。那因喝水没渴死的比丘，却在第三天才到，也见了佛。

佛就问这一位比丘，说：“你从什么地方来的？有几个人和你一起来呀？你在路上都很平安吗？”这么一讲的时候，这比丘就说了：“我从波罗脂国来的，到这儿的路程很远，中间经过一个地方，根本就没有水喝。后来发现一点点水在头骨里，我就喝了一点。我有一个同参，他看见那水里边有虫子，就不喝，所以就渴死了。这是他和佛没有缘，所以渴死了也没有见着佛，这个人是太执着，执着心太厉害了。”

佛听他说完之后，就叫这渴死的比丘出来和他见面，说：“他当天就升天了，得到天人的这种寿命是很长的。他又到我这个法会来，我为他说法，他已经证果了。你说他愚痴，其实你自己真正是愚痴。你不守佛的戒律，虽然来见我，也等于没有见一样的，因为你心不真，没有诚心，不持戒律。”

由这一件事看来，不论你是在佛的面前，或者不在佛的面前，只要你依照佛的戒律修行，那就是见佛；你不依照佛的戒律修行，即使你是在佛的旁边，也等于没有见佛是一样的。