Ｃ7.智慧功德

汝等比丘。若有智慧。则无贪着。常自省察。不令有失。是则于我法中。能得解脱。若不尔者。既非道人。又非白衣。无所名也。实智慧者。则是度老病死海坚牢船也。亦是无明黑闇大明灯也。一切病者之良药也。伐烦恼树之利斧也。是故汝等。当以闻思修慧而自增益。若人有智慧之照。虽无天眼。而是明见人也。是名智慧。

第七是智慧的功德。你们各位说一说，什么叫智慧？不愚痴，就有智慧了嘛！也就是无明破了，真正的智慧就现出来了。烦恼即菩提，菩提是觉道，但不能说菩提是智慧。你发菩提心可以现出智慧，因为发菩提心就可以断烦恼，断烦恼就是证菩提。这就和反掌是一样的，烦恼的反面就是菩提，菩提也就是烦恼，只要一翻过来就是了。若是不翻过来的话，那烦恼还是烦恼，菩提还是菩提；而你一翻过来，烦恼就变成菩提了。也就是晚间到极处时，就变成白天；白天到极点就变成晚间，这是一种轮流转。

所谓智慧，是对着愚痴而言，你若是没愚痴，就是有智慧。智慧也就是说这个人聪明，聪明到极点，就变成智慧了。很聪明的人，就有智慧；但若是愚痴、烦恼多，就没有智慧了。所以智慧的功德，功德的智慧，你有功德，才能有智慧；你有智慧，才能做功德。没有智慧，你的功德也没有；你若是没有功德，智慧也现不出来了。所以这是相因相循，互相由藉的。

佛说“汝等比丘”：汝等出家人，汝等在家人，汝等大人，汝等小孩子，汝等男人，汝等女人，也都包括在内了。汝等是包括所有的一切人，比丘只是代表众生的一个名词。“若有智慧”：你们假设要有真正的智慧，不愚痴了，“则无贪着”：有真正智慧的人，有什么表现呢？就不贪着了，也不贪名，也不贪财，也不贪色，也不贪吃，也不贪睡，什么都不贪了。既然什么都不贪，也就无所求了；既然无所求，这就是有了真正智慧的表现。你若是有真正智慧，就能不贪着；如果没有真正的智慧，你一定会贪着。

“常自省察”：常常自己省察诸己，也就是

常认自己错，莫论他人非，
他非即我非，同体名大悲。

这就是省察。曾子说：

吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？ 与朋友交而不信乎？传不习乎？

他这个三省，省的是什么呢？他说，“为人谋而不忠乎？”我为人做了什么事？我是不是不忠心对人？“与朋友交而不信乎？”我对待朋友，与朋友交往，是不是一点信用都没有呢？我是不是天天欺骗朋友呢？我是不是尽转弯抹角来骗朋友呢？我是不是尽想利益自己，而损害他人呢？这叫做与朋友交而不信乎。“传不习乎？”我师父教我的佛法，及所有师父教我的内容，我是不是温习过呢？我是不是好像耳边风似的，吹过去就没有了呢？我是不是听了之后，回到家里再加以研究呢？这叫传不习乎。曾子有这么样的三省，我们做人、学佛法，也常常要这么省察。

“不令有失”：不使令智慧失掉了。“是则于我法中”：说这样子，“是”当这样子讲。你若是能这样不失去你的智慧，则于我法中，这个“我”是佛自称，说是在我这佛法里边。“能得解脱”：能得到解脱，解脱就是自由自在，一点拘束也没有，能得解脱了。

“若不尔者”：你若是不这样子，你把智慧失去了，你也不省察，“既非道人”：那你既不是一个修道的人，“又非白衣”：也不是一个在家人。你呀，变成一个四不像了。“无所名也”：这时你叫做什么呢？没有一个名字可以给你了。

“实智慧者”：有真实智慧的人，“则是度老病死海”：就是能度过去生老病死这苦海的一艘“坚牢船也”：一艘最坚固的大船。“亦是无明黑暗大明灯也”：你若是能有真正智慧，那你就不会在假的事上用功夫，这就是在无明黑暗里边一盏大大的明灯。是“一切病者”：所有一切有病的人，“之良药也”：最好的一种良药。“伐烦恼树之利斧也”：也是斩断烦恼树的一把最锋利的斧头。

“是故汝等”：因为这个，所以你们各位比丘，各位在家人。“当以闻思修慧”：你应该用闻慧、思慧、修慧，这三种的慧，“而自增益”：你要自己增加自己的智慧。“若人有智慧之照”：假设我们也有智慧的光明照耀，“虽无天眼”：虽然没有得到天眼，“而是明见人也”：这也是一个明眼的善知识。“是名智慧”：这个叫真实的智慧。

你们各位对于这一段经文，有什么看法？可以说一说。我现在讲经，你们来听经，这就是闻慧。你在这里听完了经，回去想一想，研究研究，得到真实的道理，这就是思慧。思就是思惟，听见了然后用智慧来研究研究，这就是思慧，思的智慧。你思完了之后，又照着这个法去修行，这就是修慧。老老实实的，不打妄语，不欺骗人，这就是实，真实的智慧。

所以说找金矿，找钻石矿，看你们谁有金矿？谁有钻石矿？为了把这矿开采出，显出你们自己的宝藏，因此要问你们对这段经文有什么看法，这就是要你们试探试探那个地方有汽油矿？钻石矿？所有值钱的东西在那里，像是金矿，就要把它给找出来。不问问题的人，都是不注意的；若是注意的人，一定会有问题，心里有所不明白的地方。因为你不问问题，你也不注意，所以就没有什么不明白，也没有什么怀疑的。就是这么样随喜大众，因此就不问问题了；而问问题的人，都是在心里边有一点忍不了了，所以就问问题。

什么叫烦恼？野心 ？！贪？！不错，你有贪心就有烦恼。那么你想知道什么叫菩提吗？就是没有贪心。没有贪心，没有烦恼，就是菩提了。这就如反掌之易，就像翻掌一样，一面是菩提，另一面是烦恼，很容易的，不要把它看得很高深。烦恼是菩提，也就是说烦恼里头有贪，若你不贪，就变成菩提了。烦恼是无形的，菩提也是无形的，只不过是个名词而已。既是名词，那么你把它转一转就是了，你没有贪心，就有菩提心；你有贪心，就有烦恼心。觉道就是觉悟了，觉悟了就是明白了，明白了就是菩提。

你们若是没有问题，我就是讲来讲去，也不知道究竟你们听了没听。问你们问题，你们能回答出来，或是我能回答你们的问题，这我就知道你们是注意了，知道你在那儿没睡觉。

我再对你们讲，在佛教里头。第一件事不准杀生，你若想修行，就不要杀生。你杀人，人家也会杀你。越南那些华侨，现在被人搬到海里去，要杀他们，就因为他们在以前尽杀生的，所以现在受这个果报，这是第一。第二不可以偷盗，我们学佛的人不可以拿人家的东西，不可以偷人家的钱，不可以尽做一切不正当的事情，时时刻刻都要做正当的事情，不杀生、不偷盗、不邪淫、不打妄语、不饮酒。不要偷人家的钱，偷人家的钱，将来自己会没有手的，你用手偷钱嘛！如果用心里偷人家的东西，那么将来会愚痴，没有智慧，堕落到三恶道里头去。

杀生、偷盗、邪淫，由这三恶就会堕落到畜生、饿鬼，或是地狱这三恶道去。你若是偷人家五块钱，就会五百生没有手；偷人家十块钱，那么就会一千生没有手，你看看厉害不厉害？所以不能偷人家的钱。尤其在道场里边偷了钱之后，把红包纸放到厕所里去，将厕所的水都给堵住不通了。你不要以为我不知道你们这些行为，我知道，我在看着你，究竟你会偷多少？我看得清清楚楚的，所以在佛堂里头不能随便偷东西。真是岂有此理！人家放在那儿一个文件包，随随便便就丢了，这个果报将来是不得了的。偷人家东西，将来都要堕地狱，变饿鬼，转畜生的，那时候你们后悔也就晚了，所以学佛的人不可以那么随便的。

还有在吃饭上供的时候，大家都要参加。吃饭的时候，大家应该一起吃饭，而且吃饭的时候，不可以尽乱谈话，好像在这儿一边吃饭一边开会，这是不可以的。只有在一种特殊的情形下，或者因为没有时间了，所以在吃饭的时候稍微谈一谈，但是也不能那么大声地讲话，必须要小声一点，教我对面的人也都听不见，这样才可以的，但是也不可以交头接耳。“佛制比丘”，现在可以改成“佛制大众”，或是“佛制众生”。“食存五观”，在吃饭的时候，要存着五种观法。五观就是

一、计功多少，量彼来处。
二、忖己德行，全缺应供。
三、防心离过，贪等为宗。
四、正事良药，为疗形枯。
五、为成道业，应受此食。

这是要作的五种观法，那么你吃了这个东西，才能消受得起。又有三念，第一念就是喝第一口汤时，要念“愿断一切恶”，喝第二口汤，说“愿修一切善”，第三口是“愿度一切众生”同登彼岸，这叫三念、五观，在吃饭的时候要这样观想。在我所建立的道场里边，都是要严守这些规矩。我到其他道场时，吃饭简直就是吃不饱的，怎么样吃不饱呢？尽听人家说话，就听饱了。所以我不教你们说话的原因，就因为我吃饭的时候不能听人说话，一听话就饱了，就不能吃饭了，你们谁要想爱护师父，就在吃饭的时候，要很小声的，不要教师父吃不饱。你们懂吗？所以不可以讲话，我一听你们讲话，我听这话就已经饱了，就不会吃东西了。你们可以一边说话，一边吃饭，而我没有这么大本领、大本事，所以吃饭的时候不可以说话。

还有在佛堂里，不可以常常讲讲笑笑，要观心摄念。观心，你要常常念“南无阿弥陀佛”、“南无阿弥陀佛”，不要尽说一些个闲话。尤其在道场里头，也不要讲命运，不要批八字。我们佛教徒不应该去信命运的，这个命运是普通一般人信的，而我们学佛的人是要超出命运的，超出数的，所以不应该信命运，也不应该尽作财迷。譬如说你去到雷诺这一赌，就赢了多少钱，搭巴士去到那地方只带两块钱，回来时就拿了几十万回来，不可以这样子，这叫投机。我们修行的人、学佛的人，不可以尽学那些投机的方法，也不可以尽说我要怎么样才能很快就发财，赚多少钱啊！

修道的人，信佛的人，要听其自然的发展，不要尽做一些投机的行为，这是要紧的。所以也不要讲命运，也不要信风水。这个不是说我反对夏老师讲风水，我为什么不教人讲这个，因为一讲这个，讲得人更迷了，把所有的人都变成财迷，这个也看风水，那个也看风水，晚上就睡不着觉。“我买那个房子，应该再请夏老师去看一看，搞不好过一两年我也就发了，等我发了，我要报答夏老师。”你这么一想，想得头发也白了，眼睛也花了，牙也掉了，耳朵也聋了，但是还没有发财，这就可怜了，所以不要这样子。我们如果应该发财的，早晚是会发的；不应该发的，你就勉强得到了，也会丢的。

所谓“做豆腐，置了河洼地，从浆来了，就从水去了。”就好像做豆腐，要压豆腐。浆来了，赚了钱了，就置了河洼地，买海边、河边上的地。可是一涨水，怎么样呢？把所种的地都冲得没有了，什么也收不着了。这个意思就是我们人一定要注重因果，在因果上要特别注意，不要那么迷，迷得太厉害，这是不好的。所以我们学佛的人要认命、知足。说我这个命运，应该发财的，我就会发；不应该发的，我不要去做土匪，去打劫银行，这是不行的。

Ｃ8.毕竟功德

汝等比丘。种种戏论。其心则乱。虽复出家。犹未得脱。是故比丘。当急舍离。乱心戏论。若汝欲得。寂灭乐者。唯当善灭。戏论之患。是名不戏论。

毕竟西湖六月中，春光不与四时同，
接天莲叶无穷尽，映日荷花别样红。

毕竟是究竟，形容西湖在六月的天气里，所以说“毕竟西湖六月中”，这是指我们中国杭州在六月天气里的西湖。“春光不与四时同”，这种春光是特别美丽、特别好，不与四时同。说是这种春光，与夏天、秋天、冬天和其它的时间都不同。春、夏、秋、冬四时中，而六月也不是正式夏天，此时夏天要完了，要到秋天了。“接天”，在西湖看上来，湖水是接着天的。因为西湖很大，一看这个湖水和天就连在一起。接天“莲叶无穷尽”，西湖里面有莲花，莲花的叶子无穷尽，不知有多少碧绿颜色的莲花叶子。“映日荷花”，莲花映着太阳，“别样红”，莲花本来就是红的，给太阳一照着，这个红的颜色更特别了，别样红。

这是“毕竟”这两个字大略的意思，我提出这首诗，你们就明白“毕竟”这两个字是什么了。“毕竟功德”，是究竟功德，就是再没有比这个功德更好的，也再没有比这功德更大的，所以毕竟功德就是做得到家了。

“汝等比丘”：佛称我们众生为“汝等”，指的是七众弟子，其中包括所有的众生，所有的飞潜动植，胎卵湿化的众生。总而言之，一切众生都包括在内了。“种种戏论”：戏论，戏就是游戏，去玩。游戏贪玩，把光阴都浪费了。连讲笑话，这也是游戏，真正修道的人是不讲笑话的，尽讲笑话就是戏论。

好像我前次叫某某法师为“老天爷”，这就是戏论。这是不对的，我不应该这么说，怎么可以叫人家“老天爷”呢？你们各位知道吗？好像连取个花名，取个绰号，取个别号，这都是戏论。你们若存有种种无理、无意义的戏论，口乱说笑，打妄语，身轻浮妄动。“其心则乱”：那心就会杂念纷纷，散乱不定。“虽复出家，犹未得脱”：虽然已经出家了，但是不会得到解脱自在的。“是故比丘”：所以各位比丘！各位佛子！“当急舍离杂乱心戏论”：要赶快舍弃扰乱心性的戏论。“若汝欲得寂灭乐者”：假如你要得到寂灭的真正快乐，“唯当善灭戏论之患”：唯一的方法，是要善于灭除戏论的过失，以求得最圆满的毕竟功德。“是名不戏论”：这样称为不戏论。

Ａ3.流通分 （分四）
Ｂ1.劝修流通　Ｂ2.证决流通　Ｂ3.断疑流通　Ｂ4.嘱咐流通
今Ｂ1

前边所讲的经文是正宗分，后边是流通分。从下面这段经文开始，一直到最后，叫流通分。什么叫流通分呢？流，就像水流似的，什么地方低下，它就向什么地方流。通，就是通达无碍，不管到了什么地方，也没有障碍，这叫流通分。也就是好像佛法从印度传到中国，这叫流通到中国了。再从中国又传到日本，这叫流通到日本。从日本又流通到其他的国家，这都叫流通。也有流通到暹罗、缅甸、锡兰，这也都叫流通。总而言之，佛法到什么地方，这都叫流通。所以在佛教里头有佛经流通处，这个也是叫流通。这一种流通就像水似的，在各处流，流归到海里，我们佛法在世界各处流通，归到佛法最兴盛的国家，这叫流通分。

汝等比丘。于诸功德。常当一心。舍诸放逸。如离怨贼。大悲世尊所欲利益。皆已究竟。汝等但当勤而行之。若于山间。若空泽中。若在树下。闲处静室。念所受法。勿令忘失。常当自勉。精进修之。无为空死。后致有悔。我如良医。知病说药。服与不服。非医咎也。又如善导。导人善道。闻之不行。非导过也。

“汝等比丘”：这包括所有的众生。“于诸功德”：对所有的一切功德，“常当一心”：常常要一心摄持你们的正念，来护持这功德。“舍诸放逸”：不要一天到晚尽贪放逸。放逸也就是随随便便的，自己想各处去玩一玩，就像小孩子似的，你和他一边讲佛法，他在那儿一边说我要出去玩一玩，〝I would like to go to play.″那么这个就是放逸。“如离怨贼”：好像离开罪恶怨毒的贼一样的，不可以放逸，不可以有戏论。

“大悲世尊”：大悲世尊──佛，“所说利益”：所说的利益。“皆已究竟”：他都说到究竟处了，说到最好的地方了。“汝等但当勤而行之”：你们应该勤修戒定慧，息灭贪瞋痴。“若于山间”：或者在深山穹谷里头，“若空泽中”：或者在旷野、大川泽里边，“若在树下”：或者在树下，“闲处静室”：或者在空闲处，或者在静室。“念所受法”：不要忘记你所学习的，所接受的这一些佛法。“勿令忘失”：不要把它忘了，所学的一切法都不要忘了。“常当自勉”：时时刻刻都应该自己勉励自己，自己好好的修行。“精进修之，无为空死”：你不要把时间都空过了，等到死后才来后悔，那时你再后悔也没有用了。

“我如良医”：佛说，我就好像良医似的。“知病说药”：知道众生的病，给众生配药方，给众生药品吃。“服与不服，非医咎也”：我给了你药，你或者吃这个药，或者不吃这个药，这不是医生的过错，是你自己的事情。“又如善导”：又好像善于导游的人，做人家的一个引路人。“导人善道”：领导这个人到善道上边。“闻之不行”：已知道这个法，但你不修行。“非导过也”：这不是那个导师的过错，这是自己不修行。

我再告诉你们，我们从今天开始，以后在中午吃饭的时候，大家最好都不要讲话，慢慢地吃，把它嚼细了再咽下去，才容易消化。你若是一边讲话，就会慌慌张张地吃下东西，那是很不容易消化的。我说这话是有科学根据，不是随随便便讲的。我们是吃饭，不是吃话，若是吃饭乱讲话，身体就不愿意做工了，它不愿意做工，也就不消化。我们的胃不消化，那么吃东西也就不能吸收。吃东西不能吸收，新陈代谢就有问题了。那么若是不讲话呢？这里边的机器它走得很好的，所以这个对卫生上是最有关系的了。

因此古人说：“食不语，君子自重。”吃饭不讲话，这是君子自己尊重自己。“寝不言，古人良规”， 躺着的时候，也不要讲话，躺着一讲话也就睡不着觉了，躺着时不讲话，可以念佛。念佛，佛光就普照你，所以晚上睡觉也不讲话，这都是很好的规矩。但是我们人就是这么奇怪，你越教他守规矩，他偏偏不要守规矩。你若是不对他说吃饭不要讲话，他也不会讲话；若是你说吃饭不讲话，那他就好像一定非讲不可，人就有这么个怪脾气。晚上睡觉不要讲话，他也偏要讲话，甚至于作梦他也要讲话。

处处修行，处处都要回光返照。譬如我们念经上香的时候，不是说我抢到前边去上一炷香，这就有了功德，好事应该让给旁人，每一天上香，最多三个人就够了，不要更多，也不要每一次都是自己抢到前边去，要轮着，大家看前一次是谁没有上香，这一次就教他去上香，不要总是自己抢着去上香。你一争着上香，佛已经在想：“你这个人还学佛呢！你看你这么贪心，抢着来上香。”这上香，人家都是让给旁人的，你却来抢。所以这一点人人都要知道，不要抢着上香。你抢着上香，那菩萨一看，哦，你在那儿好像打架似的，和人争着来上香，这是没有功德的。我们念佛、诵经都要郑重其事，恭恭敬敬的，不要马马虎虎，这些大家都要注意。

还有我们信佛的人，不要尽放不下金钱，白天也想着我要怎么样发财啊！晚间也想着我要怎么样当官啊！总想着这些问题，不可以的。所以以后大家学佛，研究佛法的人，不要今天叫这个给他批八字，明天叫那个给批八字，后天又请那个给看风水。不要这样，你若是真有德行，不论什么都会好的；若是没有德行，批八字，批九字也没有用的，你批九字也不会走字的。那么看风水也是一样，若是没有德行，就是有好的地方，也会受不了，也得不到的，因为你没有德行，擎不住的。为什么会有这些人出现呢？又有批八字的，又有算命的，又有看风水的，这就是给你来个考验，给你来个当面关，看你遇到这个境界，你动不动心，是不是还是一个财迷？是不是一听说发财就跟着钱跑了？看你有没有定力。

一切是考验，看尔怎么办，
对境若不识，须再从头炼。

果德，你要注意修德，不要尽挂念着儿孙，“儿孙自有儿孙福，莫为儿孙做马牛”，你把他栽培大了，他自己愿意跑就跑了嘛！为什么还要那么样放不下？他跑了，就是解放你；解放你，就是教你好好修行。这你自己还不认识，还要哭哭喊喊，又叫天，又叫地的，不要那样子。要拿出志气来，儿子跑了，谁愿意跑，谁就跑。你跑，有地方跑，就教你跑嘛！就怕你没地方跑。不要懦弱，那么软弱，那么没出息，要拿出志气来！

Ｂ2.证决流通

汝等若于苦等四谛。有所疑者。可疾问之。毋得怀疑。不求决也。尔时世尊如是三唱。人无问者。所以者何。众无疑故。时阿[少免]楼驮。观察众心。而白佛言。世尊。月可令热。日可令冷。佛说四谛。不可令异。佛说苦谛实苦。不可令乐。集真是因。更无异因。苦若灭者。即是因灭。因灭故果灭。灭苦之道。实是真道。更无余道。世尊。是诸比丘。于四谛中。决定无疑。

“证决流通”，证就是证明，证明决定，没有可怀疑的了，这种法是应该流通到全世界去，所以叫“证决流通分”，这是流通分里头的第二项。“汝等若于苦等四谛”：佛说你们比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、沙弥、沙弥尼，式叉摩那尼这七众弟子。“若于苦等四谛”：你们对于我以前所说的苦、集、灭、道这四种的法门，“有所疑者”：若有所怀疑，“可疾问之”：现在快点问。

在苦、集、灭、道中，苦有苦苦、坏苦、行苦这三苦；还有八苦，就是生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦。再要往多的说，就有无量诸苦，有无量无边说不完那么多的苦。所以这个世界是一个万苦交煎、万恶充满的世界，我们如果懂得这个世界是万苦交煎的，那么对这个世界，就不会有所留恋。知道它是万恶充满的，那么我们对这个世界，就应该做一切的善事，诸恶不作，众善奉行，希望改变这个万恶充满的世界。苦不尽，对谁言呢？对谁去说这个苦呢？没有人可说的。所以我们面对这个现实的环境，苦的环境，就应该接受这种苦。所谓：“受苦是了苦，享福是消福。”我们若是没有贪心，也就没有苦了，苦就是从贪那儿来的。

所谓“苦苦”，是苦中之苦，苦上加苦，苦包括没有穷尽那么多。什么叫苦苦呢？譬如这个人穷得没有衣服穿，没有饭吃，没有房子住，只有一间破木屋，这已经是很苦的生活了，可是又遇到大飓风。这飓风一来，把木屋全都给吹跑了，吹到天上，吹到虚空里去了。本来住在木屋里头已经很苦了，又刮大飓风，又下大雨的，把房子也给冲跑了。既没有衣服穿，也没有饭吃，也没有地方住了，这叫苦中之苦。

坏苦呢？苦苦是贫穷的困苦，坏苦就是富贵的坏苦。富贵人没有苦吗？也不是，富贵会变坏、消失的。钱很多，产业也很多，可是或者被火把房子都给烧了，烧得钱也都没有，这是叫坏苦，富贵有坏苦。

那么说，我既然没有贫穷的困苦，又没有富贵的坏苦，那我没有苦了吧？不是的，还有苦，什么苦呢？行苦。这“行苦”就是由少而壮，由壮而老，由老而死，念念迁流，念念不停，时时刻刻都打很多妄想，总觉得不满足，这一生都非常的苦恼，这叫行苦。以上就是三苦。

又有八苦，八苦之一“生苦”，就是在人出生的时候，好像生龟脱壳似的，一只活的乌龟，把壳都脱去了，那是非常的痛苦。所以小孩子一生出来，他就会哭，为什么哭呢？就是因为他觉得痛苦，所以就呱呱叫，那么这是生苦。

“老苦”，年老的人，眼睛花了，看东西看不清楚；耳朵也聋了，也不帮忙，要罢工了。那么，眼睛花，耳朵聋，牙也不帮忙，要退休了。牙说，眼睛退休，耳朵退休，我虽这么硬，但也不是很好，所以也退休了，牙也掉了。头发也白了，“渐渐鸡皮鹤发”，那时面上好像鸡皮似的，头发就像白鹤那么白。“看看行步龙钟”，老得眼睛、耳朵、牙都退休了，腿也要退休。两只脚本来想往前走， 但是它向后退，打转转。走路时，脚尽画零──在那儿左一个零，右一个零，在那儿画圈圈。

那么画这个零，也就是说这个数目是很大的──百万！百万！百万！（million）不知道有多少个百万！走路还画着那圈圈，大概是因为在银行里存款存得太多，用手写也写不过来，就用脚在地上画圈圈。脚，腿也不要听招呼了，你教它走路，它也懒惰了。看看行步龙钟，龙钟就是一边走路一边画圈圈。

“假饶金玉满堂”啊，在这时候，你

金银堆成山，闭眼全都撂，
空手见阎君，悔心把泪掉。

此时就好像鱼在水里头跃上跃下的，

鱼在水里跃，人在世上闹，
不知为善德，亏心把孽造。

人在世上闹，人在世上就这么好像开玩笑似的，做了很多不聪明的事情，自己还给自己做辩护律师，说这不是我的过错。明明做错了，还自己给自己讲道理，所以人在世上闹，就在这儿闹闹吵吵的。不知为善德，不知道做善做德。亏心把孽造，亏心尽造很多孽。所以才说“金银堆成山”，金子、银子堆得像山那么多。“闭眼全都撂”，空手而来，空手而去，眼睛一闭，腿一伸，什么都没有了。金山也不跟着去，银山也不跟着去，只有孽随身，那个孽障可要跟去了。

“空手见阎君”，空着两个手去见阎罗王，那个时候后悔也迟了。“悔心把泪掉”，阎罗王说：“你们现在哭也没有用，太晚了。”所谓后悔迟啊，你看看，行步龙钟，那有多苦！

假饶金玉满堂，岂免衰残痛苦？
纵有千般快乐，无常终是来到。
唯有径路修行，但念阿弥陀佛。

你若是能常念“南无阿弥陀佛”，就往生到极乐世界去。

这个老是很苦的，人一老就很痛苦，但是人老了更怕有病，生种种的病。头痛得忍受不住，或者眼睛痛，或者鼻子痛，或者牙痛，或者种种的痛苦。有了种种的痛苦，就生出种种的烦恼，所以这病也是苦的。可是病苦还没有死苦那么厉害，死的时候，就好像活牛剥皮那么样地痛苦，活牛你没等它死，就把它身上的皮给剥起来，你说那牛有多痛苦？所以生、老、病、死，这些都是苦。佛就因为见到生、老、病、死这四种的苦，所以发心修道，抛弃王位，了生脱死。