佛遗教经浅释

常念无常之火。烧诸世间。早求自度。勿睡眠也。诸烦恼贼，常伺杀人。甚于怨家。安可睡眠。不自警寤。

“常念无常之火”：生死事大，人死时有个无常鬼来请你到阴间去。这无常鬼一来的时候，一点人情也不讲，一定要带着你去见阎罗王。无常之火也就是这种，像火似的。“烧诸世间”：它把世间所有的功德都给烧了。“早求自度”：所以我们修道的人、信佛的人，应该早一点想法子令自己离苦得乐，令自己了生脱死，这叫早求自度。“勿睡眠也”：不要尽贪睡眠，生死也不能了，无常就来了，那时候你想修行，也没时间修行。所以说你不要睡眠，你要求自度。

“诸烦恼贼”：所有烦恼的这种贼。如发脾气，发脾气就好像有贼来偷你的东西。“常伺杀人”：这种烦恼的贼，时时都在等着想要杀人。“甚于怨家”：他在这儿等着你，比什么怨家、债主、仇家都厉害。“安可睡眠”：怎么可以以为睡眠是那么好的一件事情，而贪图睡眠呢？“不自警寤”：你自己不警愓自己！为什么不早一点醒来，而还要在迷梦之中？

烦恼毒蛇睡在汝心。譬如黑蚖在汝室睡。当以持戒之钩。早摒除之。睡蛇既出。乃可安眠。不出而眠。是无惭人。惭耻之服。于诸庄严。最为第一。惭如铁钩。能制人非法。是故。常当惭耻。无得暂替。若离惭耻。则失诸功德。有愧之人。则有善法。若无愧者。与诸禽兽无相异也。

睡觉就好像毒蛇似的。你若是愿意修行，就不要睡那么多觉；多拜佛、多念经、多持咒，这是修行。睡觉是越睡越愚痴，越愚痴越想睡，总觉得睡不够，这个是修行的一大障碍，这叫业障，常想睡觉就是业障。

“烦恼毒蛇”：烦恼就是毒蛇，有如毒蛇。“睡在汝心”：这毒蛇，你心里总是离不开它，不想和它脱离关系，所以它就睡在你的心里。“譬如黑蚖”：好像一条黑的蚖蛇似的，那也是一种毒蛇。“在汝室睡”：在你家里睡着。“当以持戒之钩”：那么你有这么一条毒蛇在家里，怎么办呢？现在教你一个办法，就是你要持戒，持戒好像一个钩。“早摒除之”：快点把蛇搬出去，不要教它在家里睡觉。

“睡蛇既出”：这条毒蛇既然出去，“乃可安眠”：这时候你想好好睡一睡，也就没有什么关系了。那么这毒蛇是什么呢？就是业障。业障它教你来睡，当业障没有了，你才可以好好地睡一睡。“不出而眠”：你若是业障不消，尽想睡觉，“是无惭人”：是无惭无愧，不知道改悔的一个人。

“惭耻之服”：惭愧是自己觉得羞耻。惭耻之服，好像穿上一件衣服一样。“于诸庄严，最为第一”：当你把业障消了，烦恼没有，这个就是庄严法相。三十二相、八十种好，是由惭耻的衣服来庄严的，最为第一。“惭如铁钩，能制人非法”：惭就好像铁钩似的，它能管着人，令人不要做非法的事。不是管着人教人去做非法的事，它能管着人家不做非法的事情。

“是故，常当惭耻”：因为这个，所以时时刻刻应该生大惭愧心，生大羞耻心。“无得暂替”：一时一刻也不可以废止的，不可以没有惭耻的心。“若离惭耻”：你若是离开惭耻，无惭无愧的话，“则失诸功德”：就把所有的功德都失掉了。星星之火烧去功德之林。“有愧之人”：有惭愧的人，“则有善法”：就有善法可修。“若无愧者”：你若是没有惭愧，像这一类的人。“与诸禽兽无相异也”：和一般的畜生、飞禽、走兽没有两样，因为飞禽、走兽不知道惭愧。我们人所以和禽兽不同，就因为有惭有愧，知道什么是对，什么是不对，对的就去做，不对的就改了它。这是对治懈怠睡眠的初步方法，也就是对治睡眠烦恼的方法。

Ｃ3.对治灭烦恼法要 （分三）
Ｄ1.瞋恚烦恼障对治　Ｄ2.贡高烦恼障对治　Ｄ3.谄曲烦恼障对治
今Ｄ1

汝等比丘。若有人来。节节支解。当自摄心。无令瞋恨。亦当护口。勿出恶言。若纵恚心。则自妨道。失功德利。忍之为德。持戒苦行。所不能及。能行忍者，乃可名为有力大人。

瞋，是瞋恨。恚就是生怒气、发脾气。这都是烦恼障道的因缘，所以必须要有对治的方法。对治瞋恚的方法是什么呢？就是要用“忍辱”。以忍辱度瞋恚，你若是不能忍辱，就是瞋恚；你若是能忍辱，瞋恚就没有了。这是对治瞋恚的烦恼障，用忍辱来治它。

佛说，“汝等比丘”：你们这些比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。“若有人来”：假使有这样一个人来，来到这儿干什么呢？“节节支解”：他想要把你四肢都给断了，令你节节支解。释迦牟尼佛在因地的时候，做忍辱仙人，歌利王来割截他的身体，就是把他手脚节节支解，忍辱仙人还是不瞋恨。但歌利王不相信，忍辱仙人说：“我若是没有瞋恨心，我的手还会再重新长出来，恢复如故。”说完这话，果然这手也不需要请接骨的医生，也不需要像现在的医生用针把它缝上，什么也都不需要，这手又都完好如初，又都长好了。于是乎，歌利王心服口服，佩服这位忍辱仙人是真正行忍辱。

由于这个缘故，忍辱仙人又发愿说：“你虽然割截我的四肢，对我这么不好，但若是我成佛的时候，我就要先度你开悟，先得道。”所以在释迦牟尼佛成佛之后，先到鹿野苑去度五比丘。五比丘头一个就是憍陈如，这憍陈如尊者在往昔就是歌利王，他割截过释迦牟尼佛的身体。

释迦牟尼佛在因地修道的时候，为什么能够忍辱而不生瞋恨心？就因为他没有我执了。没有我的执着，所以他被割截身体时，就有如割截虚空一样。他与虚空法界同体，因此割而未割，别人割截他的身体就像没有割一样，也好像是割到虚空里一样，因为这种关系，所以他不生瞋恨。不生瞋恨的时候，就是“当自摄心”：那时候他能将他这个心摄持住，不动念，有一种如如不动的定力，了了常明的智慧，这就是当自摄心。“无令瞋恨”：他不令心里生出瞋恨来。“亦当护口”：不单要摄心，而且要护口，护持口业，不犯绮语、妄言、恶口、两舌这种的罪业。“勿出恶言”：因为他护持自己的口业，所以也就不出恶言，不会用恶劣的言词来骂詈这个割截他的人。

“若纵恚心”：假使你不摄心，放纵你这个瞋恚的心，“则自妨道”：这样就对修道有所妨碍了。退“失功德利”：把你所做的功德都退失去了，所谓“千日打柴一火焚”，你做了一千天的功德，但发一次脾气，就把这些功德都烧没有了。所谓“星星之火，烧去功德之林”，因为这个，所以不可以发脾气。“忍之为德，持戒苦行”：能有忍辱这种的德行，这种的功德，比起持戒的苦行功德“所不能及”：你能忍辱，能持戒、修苦行，这种的功德，没有什么功德可以能比得了的。“能行忍者”：你能修行这个“忍”，忍人所不能忍，让人所不能让，吃人所不能吃，受人所不能受，行人所不能行，做人所不能做，你能这样子，这才是一个真正的修行人。“乃可名为有力大人”：这样才是一个真正的大英雄、大豪杰、大圣人、大贤人，一个伟大的大丈夫。

若其不能欢喜忍受。恶骂之毒。如饮甘露者。不名入道智慧人也。所以者何。瞋恚之害。则破诸善法。坏好名闻。今世后世。人不喜见。当知瞋心。甚于猛火。常当防护。无令得入。劫功德贼。无过瞋恚。白衣受欲非行道人。无法自制。瞋犹可恕。出家行道无欲之人。而怀瞋恚。甚不可也。譬如清冷云中。霹雳起火。非所应也。

“若其不能欢喜忍受”：假设这个修行人，不能欢喜忍受“恶骂之毒”：人家骂你，或者打你，这种恶骂之毒。“如饮甘露”：骂你，应该当作在听唱歌的；打你，自己应该想这是撞到门框上。他骂你、打你，就好像喝蜜糖水那么甜。“不名入道智慧人也”：若是不能这样子的话，那你就是没有得道，没有真正进入道的门径。

观恶言，是功德，此即成吾善知识，
不因讪谤起怨亲，何表无生慈忍力？

所以有人骂你、打你，你都能忍，那就是入道了，那就是有真正的智慧，与一般的人不同了。

“所以者何”：为什么要这样子愚痴呢？“瞋恚之害”：你若知道瞋恚对人的害处，“则破诸善法”：你有瞋恚就会把一切的善法都障碍住，修行也不得利益了，越修越退步。为什么你越修越退步呢？就因为你有瞋恚心。“坏好名闻”：你有了瞋恚，脾气大，譬如你做一个法师，若是有很大脾气，人家一提起来：“得了！那个法师没有旁的本事，只有脾气，那是他的本事。”这样一说，你说这多倒架子？所以你们每一个人，不要各处宣传说：“我的师父脾气真大，和我们一个样子。”不要这么宣传，这么宣传，那正是倒师父的架子。人家一听，会说你的师父一定不是一个善知识，一定是个恶知识。你看──坏好名闻，什么名誉都没有了。

“今世后世，人不喜见”：一般的人，不但今生不愿意看见一个发脾气的出家人，就是等到来生，人家也不愿意见。说：“好了！我们来生也不要遇在一起，不要拜这么个有脾气的师父，啊，这真是恶知识。”不要这样子。人不喜见，你看，人都不欢喜见你了。“当知瞋心”：你应该知道瞋恨心，“甚于猛火”：这比猛火还厉害。“常当防护”：应该常常防护这个瞋恨心。“无令得入”：不要令瞋恨心常常在自己的心里边。“劫功德贼”：打劫功德的这种贼，就是瞋恚。“无过瞋恚”：没有再比这瞋恚的贼更厉害的了。

“白衣受欲”：白衣，就是在家人，“非行道人”：他不是个修行人，“无法自制”：没有方法自己控制自己的瞋恨。“瞋犹可恕”：那么在家人脾气大一点，自己管不了自己，这个瞋犹可恕，还可原谅的。而“出家行道”：出家修道的人，应为“无欲之人”：应该是少欲知足的人啊！“而怀瞋恚”；可是再有这个瞋恚，放不下，不能忍辱。“甚不可也”：这是很不对的一件事情。譬如什么呢？“譬如清冷”的“云中”，“霹雳起火”：打一个霹雳，就有闪电的火光。“非所应也”：在这下大雨，狂风暴雨的时候，打雷这是正常的；但在清冷的云中不可以有霹雳、起大火，这是不对的。所以若是不修行，你有脾气不要紧的；但你若是个修道的人，为什么还要有那么大的脾气呢？还要那么放不下呢？这是不对的。

Ｄ2.贡高烦恼障对治

汝等比丘。当自摩头。已舍饰好。着坏色衣。执持应器。以乞自活。自见如是。若起憍慢。当疾灭之。增长憍慢。尚非世俗白衣所宜。何况出家入道之人。为解脱故。自降其身。而行乞耶。

前面第一个，是讲瞋恚烦恼障对治的方法，有瞋恚心、脾气大的人就修忍辱行。忍辱就是对治瞋恚烦恼障的一个方法。 第二是贡高烦恼障的对治方法，我们人很容易犯的毛病就是有贡高我慢，总觉得自己是比旁人有智慧，有知识，有道德，有学问，所以就生出种种贡高我慢的障碍，这也就是一种贡高的烦恼障。对治这种障，就要修谦下，自己要对所有的人都没有骄傲心，也就是要有谦虚和蔼的心。

所以佛说，“汝等比丘”：你们出家的比丘、比丘尼，包括在家的优婆塞、优婆夷，“当自摩头”：你应该每一天三摩其头，摩摩（摸摸）自己的头三次，知道出家人把头发都剃去，也没有什么好的帽子戴着，应该知道自己是个出家人了，和在家人不同。在家人也应该摩摩（摸摸）自己的头，想一想，我现在虽然没有出家，还有头发，但是我也不要有一种贡高我慢的思想，也要学谦虚、卑恭、折节，没有贡高我慢的思想，所以当自摩头。

“已舍饰好”：我已经舍弃了身上所佩戴的，或者剑之类的东西。古来的人，身上常戴着一把宝剑，这把宝剑也是装饰品，表示自己是一个雄纠纠的武夫，或者是会功夫的人。而出家人身上不戴这些个饰品，那些庄严的装饰品都没有了。“着坏色衣”：所穿的衣服都不是很美丽的颜色，或者灰色，或者黄色，或者黑色的坏色衣。因在家人不愿意穿这一类颜色的衣服，这叫坏色服。出家人着坏色的衣服，这三衣──五衣、七衣和祖衣，颜色都不好；又“执持应器”：执持应量器。应量器就是钵多罗，这是梵语，翻译成中文就是应量器。什么叫应量器呢？就是你吃多少，托钵乞食的时候就乞多少，乞得你够吃就得了，不要太过，也不要不及，这叫应你食的器量。你能吃这么多，就化这么多，就用这么大的一个钵。“以乞自活”：以托钵乞食来养自己的色身，来生活。

“自见如是”：看见自己是这样子的──也没有好帽子戴，身上也没有戴什么装饰品，又着坏色衣，又执持应量器，又各处去次第乞食，沿门托钵乞食。自见如是，你自己看见这种情形，“若起憍慢”：若再生出一种憍慢心来，“当疾灭之”：应该赶快把憍慢的思想去了它。为什么呢？你已没有头发，头上也不戴一顶好的帽子，身上也不佩戴庄严的饰品，穿这坏色的衣服，又执持应量器，去托钵乞食，这都是教人去贡高我慢，没有憍慢的思想。假如还有的话，还不能控制自己贡高我慢这种骄傲的思想的话，当疾灭之，你应该赶快把这种思想，这种心取消了它。

“增长憍慢”：如果增长憍慢的话。这“尚非世俗白衣所宜”：就是不出家的人，也不应该有憍慢的心，不应该有这种贡高我慢、骄傲，看不起其他人的这种思想。“何况出家入道之人”：况且你已经出了家来修道？想要修行得道，如果你还有这种贡高我慢的思想，这怎么可以的呢？“为解脱故”：你想要得到解脱的缘故，不受我执和法执所拘束。“自降其身”：自己应该把自己的身分降低了，应该非常的谦虚，非常的和气。“而行乞耶”：既然到各处去沿门托钵乞食，可是还有贡高我慢这种骄傲思想的话，这一定没有什么功德的，永远都不会成就你希望得到的道业。

Ｄ3.谄曲烦恼障对治

汝等比丘。谄曲之心。与道相违。是故宜应质直其心。当知谄曲。但为欺诳。入道之人。则无是处。是故汝等。宜当端心。以质直为本。

这一段经文是教我们没有一种谄曲的烦恼障。对治谄曲的心，就要用质直的心，要用直心，没有弯曲的心，来对治谄曲的烦恼障。 什么叫“谄”呢？谄就是谄媚。什么叫谄媚呢？就是俗语所说的流虚。流虚是北方的一句土语，叫“流虚捧盛”，也就是说看见没有钱的人，他就不睬；看见有钱的人，他就要叩头，这叫流虚捧盛，又叫拍马屁，这也就是谄。也就是见到富贵的人就谄媚、赞叹，见到贫穷的人就骄傲、看不起他们。“曲”：就是委曲婉转，心里不直，用委曲婉转的言词来讨人欢喜，这和“谄”差不多。不过“谄”是对有钱人说的，“曲”是对一般人说的，不拿出直心来对人，总是弯弯曲曲的来欺骗人，不讲真话，没有一句真话。所讲出来的话是转弯抹角的，弯曲不直。

那么怎么样对治这个毛病呢？佛说“汝等比丘”：你们这些比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷所有的人，你们要知道，“谄曲之心”：谄媚于人，说话不实的这种心。“与道相违”：你要修道，切记不可以有这种的行为。为什么呢？这个与你修道是相违背的，不是直的。你做什么事必须要直，若是不直，就是与佛法不相应了，说话行事都不要转弯抹角的。这个谄也就是见到有钱的人，尽说好听的话，尽说他们愿意听的话，这是谄媚语。曲，心里不质直，委曲之心。这是与道相违背，和修行是不相合的。

“是故宜应质直其心”：因为这样子，所以你这个“心”，要实实在在，要直心，直心是道场。你若是尽讨人欢喜，却说你是学菩萨，用四摄法。四摄法是什么呢？就是布施、爱语、利行、同事。布施就是利益其他的人，把自己的钱财布施给其他的人。爱语就是对人说好话，可是菩萨说好话，他是无所企图，无所企求的，只是令人家心里高兴，而不是教人高兴，好对自己有什么利益。若是为了自己有利益，才向人说好话，这就是谄曲，不是质直。直心是道场，要用直心来对人，说话、行事，一切一切都要用直心。

“当知谄曲”：所有的人都应该知道，谄曲“但为欺诳”：你用这种谄媚和不直的心来说话，这就是欺骗世间人，打妄语。“入道之人”：入道也就是修道，我们想要修道的人，“则无是处”：绝对不可以打妄语，绝对不可以谄媚于人，一定要用直心去对人。“是故汝等”：因为这个原因，所以你们比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷，所有佛的弟子，“宜当端心”：应该端正其心。端心就是正心，正心就是没有谄曲的心。谄媚心也没有了，歪曲不实的心也没有了。“以质直为本”：以这个真实、质直、不谄曲的心为根本。绝对不可以谄媚于人，绝对不可以对任何人有一种企图，或者有一种计谋。所谓勾心斗角，尽用一些手段使自己获得利益，这是我们信佛的人不应该有的。

Ｂ2.明不共世间法要 （分八）
Ｃ1.无求功德 Ｃ2.知足功德 Ｃ3.远离功德 Ｃ4.不疲倦功德
Ｃ5.不忘念功德 Ｃ6.禅定功德 Ｃ7.智慧功德 Ｃ8.毕竟功德
今Ｃ1

汝等比丘。当知多欲之人。多求利故。苦恼亦多。少欲之人。无求无欲。则无此患。直尔少欲。尚宜修习。何况少欲能生诸功德。少欲之人。则无谄曲以求人意。亦复不为诸根所牵。行少欲者。心则坦然。无所忧畏。触事有余。常无不足。有少欲者。则有涅槃。是名少欲。

功德就是仁、义、礼、智做到最圆满，这就是有功德了。所以在儒教里讲，

仁义礼智根于心， 其生色也，睬然见于面，盎于背， 施于四肢，四体不言而喻。

“仁义礼智根于心”，它的根在心里头。“其生色也”；它有这种光辉颜色。“睬然见于面”；你若是充满了仁义礼智，你的面就有一种德相，有一种功德在里面。你若是没有仁义礼智呢？就没有这种功德的流露。那么不单在面上，也“盎于背”；就是“施于四肢，四体不言而喻”，所以有功德的人，人人见了他都欢喜，为什么欢喜呢？因为他有功德。就与人也无争、也无求了，所以第一个功德就是无求的功德。

我们人在这个世界都有所求，有所贪求。你研究研究，那一个人没有贪求？信佛的人，也有贪求；不信佛的人，更有贪求。贪什么呢？从小孩子一生出来，他就有所贪求了，贪求什么呢？一出生他就贪求要吃奶，不给他吃，他就哭：“苦啊！”在那儿叫苦，叫苦连天。为什么叫哭（苦）？因为他想吃奶，一有奶吃，他就满足，因为求得了。求不得呢？他若是没有奶吃，就有求不得苦了，所以他很坦白地说：“苦啊！苦啊！苦啊！”在那儿呱呱叫。叫得妈妈把自己的血变成了奶，布施给这个小孩子，满他的愿，满他的食欲。

一生出来就有这个贪心，等到会吃别的东西，他就贪吃别的东西。你若是给他一个东西，教他怎么样玩，教他做什么，给什么好吃的东西吃，他都愿意做的。所以说“食色性也”，这个吃好东西是与生俱来的知识，他就欢喜吃好东西。等到会玩的时候，你给他买一个玩具，他就高兴得不得了；你若是不给他买，他就要调皮，在那儿捣乱。这是小孩子与生俱来就有这么大的贪心，贪心一天比一天大。

大了什么都懂，要读书了，为什么要读书？读多一点书，将来好赚钱，这就是贪心嘛！在读书的时候，就研究将来读什么书好呢？想一想：现在太空时代科学发达，我读科学！又想一想科学能上天，不能下地，在地下没有用的， 喔！又研究地质学。又研究气候，把卫星放到天上去一看，明年雨量有多少。今年就想知道明年的雨量了，这都是一种贪心在作怪。还有些学生认为研究天文地理，这都离得太远了，我来研究人吧！研究人文学。人家说这个也赚不到多少钱，好吧！就作医生，读医学、读化学、读生物来研究，把一只蛤蟆剖开，看看里边都有些什么东西？把一只老鼠杀了，看看里头都有些什么东西？

研究来研究去，这无穷无尽的贪心跟着都跑出来了。你无论做什么都是有这个贪心。出家的人贪有多一点的护法；“那个有钱的人，他若皈依我，可不错的。皈依我，他能拿出很多钱来供养我，帮助我造庙，帮助我做所有佛教的事情，帮助我印经，你看这有多好？”这个是贪心。那么不贪钱的人呢？就贪要修道。啊！我什么时候能开悟呢？我要用什么功呢？我要怎么样才能很快就开悟，很快就成佛了呢？这贪心就露出来了。你就是修道，也有贪心；不修道，那个贪心更大了。

所以说，要无求才是功德，有所求都没有功德。古来说：“到无求处便无忧。”你“知事少时烦恼少”，知道的事情少，是是非非也少知道，烦恼也就少了。“识人多处是非多”，你认识人多，麻烦就来了。这个说你对不住我，那个说我对不住你，那个又说你对不住他；你我他这里头就有很多文章写出来，很多麻烦就现出来了。为什么？就都因为这个贪心、求心。求人啊！求财啊！

你看那个会占卦的赵老，一天到晚都给人占卦，这摇卦的就求好运、求发财，又求怎么样子、怎么样子，都是有所求的。你看糊糊涂涂的就糊涂求，他因为不懂，自己不知道就要摇卦来问：“你看我这个命运怎么样？”“你这个命运是最好的，将来可以做皇帝。”但是这只不过是个梦，不要说你做不成，做成皇帝也是个梦，做总统也是个梦，天天在那里作梦。梦，谁也看不破、放不下，所以到无求处便无忧，你若是无所求，这就没有忧愁了。

求不得苦，为什么有求不得苦？就因为你这个贪求心太过了，所以才会觉得苦，晚上也睡不着觉，白天也吃不下饭，都是因为贪求太过。你们各位都比我聪明，应该深深地研究这个无求的功德。我不是和你们讲笑话，你看那些读书的学生，读读书又生出另一个贪心来了，男的学生就想找一个好的女朋友，将来结婚生个好孩子，组织一个好家庭。女孩子也有所求，想求怎样能遇到一个好对象，将来如何、如何、如何……说不完的那么多。而有求没有得的时候，就有求不得苦。那么，已经得到的，又患失之，又怕丢了，包括财产、物质、一切一切。未得之的时候，就患得之；已得之，又患失之，又怕丢了。所以说起来简直没有一个止境，没有完的，都是尽有所求。那么无求呢？你能无所求，这就是功德。所以“知足常乐，能忍自安”就没有苦了。