在香港现在有一个慧德；慧德法师，这个是个阿罗汉境界，是个这个独觉的境界。他，以前我想要到暹罗的时候，他不叫我去暹罗，要和我打同参；打同参，住山，打同参去。我说你参悟你的；我参悟我的，怎么可以同参呢？他，完了，喔！是有一点明白了。就这人，我就说你参你的，我参我的，怎么可以同参呢？你参你慧德；我参我安慈，我对他讲，怎么可以同参呢！完了，他明白了；明白了，于是乎不叫我。他叫我去暹罗。

那么他就在香港各处住。住，他天天是坐单；坐单，因为不会用功，他坐得吐血。吐血，所以修行不是说是，哦！我用功就一定成；用功一样有魔障。他用功用功就吐血；吐血，他也用功，他还是用功。他也不受人供养，也不拿钱；到什么地方住，除非你不麻烦他，不去啰唆他，不和他讲话，这么他在那儿住好的，好好地在那儿住。你有一个居士和他一讲话，他就跑了，再就不在这儿住了。或者你有一个居士来供养他，或者拿一盒饼乾哪，或者拿一点钱哪，去供养他。啊！他看都不看就跑了，不在这儿住了。他认为这个就是麻烦了！

那么在大屿山宝莲寺住了几年，又在万丈瀑那儿也住了大约住有一年呢、半年。不知道以后哪一个居士给他添麻烦，他就跑了；我都不知道，他就跑了。因为这个人呢，他真修行，这一些个居士也专一想要供养这个真修行的人。各处找啊，变着方法来找他；找他就要供养他。一找着他，他就跑了；一找着，他就跑了。你看！这才是真正修道的本色呢！不是一天到晚和居士啰啰唆唆的，没有话也挤出来几句话来攀缘；不是的。

他现在在香港东林念佛堂那儿住呢。住啊，吃饭吃人家剩下的饭；人家不吃的饭，哎！他拿来吃。如果不给他这个饭吃，他就不住了，他就走了。那么穿衣服穿得破破烂烂的，住房子住在那么一个小小的小茅棚。他吃完了东西，把门一关，也不和人讲话，一句话也不讲。那真是他言语道断了，真是想装哑吧了；不是像这个假装。他真要哑吧了，真要哑吧了，不讲话的。他说话的声音很小的，好像没有气了似的！大约他不说话的原因，也就因为没有气。他一说话，就好像你要咬到你耳朵上，才可以听见他讲话。

那么不是像你们这一班人，跑到佛堂里大喊大叫，超儿八喊的。说我不叫在佛堂讲话，就专门跑到佛堂里来谈话；专门跑到佛堂里来，哎！这么一见着我，哦！吓得，知道犯规矩了，害怕了，就跑了。这个已经是不守规矩了。那么守规矩的人，你要尊重佛，尊重法，尊重僧，不可以攀缘。

好像这慧德，在香港，这是第一个修行人。还有第二个，就是恒定。这恒定呢，我离开香港这么多年，他也不攀缘，也是一天把门关起来，谁来他也不见，不和人啰唆。那么有他一定的护法，到时候给他送米去，送吃的，送用的东西。这就是言语道断了，不讲话了。说是那会不会饿死？连话都不讲了，还管他饿死干什么？啊？饿死不最好了嘛！说，那我不行。你要行啊，你就是得到真如的本体了。

离心缘相，心里都不攀缘了；不是像那个某某的修行，没有吃饭，打妄想，有人给我送点供养来可不错。啊！这一打妄想，就送来了。这就叫“心缘相”，心里有缘虑，有攀缘思想。

“毕竟平等”：究竟它是平等的；是法平等，无有高下。“无有变异”：这个大总相法门体，它是不变的，没有变异的。“不可破坏”：你没有法子破坏它。它根本就无相的，你有什么可破坏的？“凡所有相皆是虚妄。若见诸相非相。即见如来。”因为它没有相，所以你没有可破坏的。说，我知道，那当然是什么也没有。你要能什么也没有，那也没有人破坏得了你。

“唯是一心故名真如”：就是一个真心，一个真心的本体，所以给他起一个名字，起一个假名字，就叫真如。（……）

那么以后，每逢有 lecture（讲法）的时候，或者有什么法会的时候，找一个（……）发菩萨心的人做修罗，在这个门口那地方。外边现出一个修罗的样子，里边呢，存着一个菩萨的心，那么看着门口，保护我们这个道场。这是很要紧的。那么这什么样的人呢？这个人，面最好很恶的，心里很良善的。你们看你们哪一个能做这个责任，也可以发心，坐也坐到门口那地方。拜佛的时候，在门口那儿也放一个拜凳，在那儿拜。这发菩萨心就是护法菩萨；发修罗的心就是现这个修罗的相，而教化众生。因为现在外边来这些个给我们添麻烦的人，都是一些个修罗的样子，所以你们看看谁可以做这个，那么就发这种菩提心。这是我们护持道场很要紧的一个责任。

那么我前几天讲，说这个左右的问题，今天我看见这个男人都站在这边了。以后我们不要分得太清楚了；分得太清楚了，也很麻烦的，令人打妄想打多一点。啊！又说站对了；那个说，喔！他站错了；那个说，啊！站得不对：那么妄想很多。以后，还是这么分而不分；不分而分，这种的境界是很高的。你要无相即菩提，你没有我相；男不知道是男的，女不知道是女的，能以这个样子，那就是离道很近了。所以，你本来是个男人，说自己是个比丘尼，那你就站到比丘尼一块去啰！你本来是个比丘尼，说我原来是个比丘，那你就站到比丘一起去。没有什么问题。

那么这边呢，这是班首的位置，那么常常要有人站到班首的位置上，好带一带班子，所以这一切法都无有定法。你要是有所执着，说有一定了，那就是个死的了。所以我现在就教给你们，教这个不定法：今天这样子，明天那样子，叫你们不知道是怎么样子好！

以一切言说假名无实。但随妄念不可得故。言真如者。亦无有相。谓言说之极。因言遣言。此真如体无有可遣。以一切法悉皆真故。亦无可立。以一切法皆同如故。当知一切法不可说不可念故。名为真如。

“以一切言说假名无实”：你所能说出来的这个言语，都是没有真实的；要是真实呢，你就说不出。你能说出来的，能用言语来表达出来的，这都是假的。在《金刚经》上说，说，“凡所有相皆是虚妄。若见诸相非相。即见如来。”那么在这儿可以这样说，凡所有言皆是虚妄，若见诸言非言，即见如来。因为这个道理是一样的。所以你能以触类旁通，你就明白佛法了；你要是，喔！那相是相，言是言呢……相是能看见的，言是看不见的；言是看不见的，也是虚妄的。

你能看见的和看不见的，凡所有有声音的，这都是虚妄的；要无声无嗅，那才是至矣尽矣，无以复加矣。无声，你听也听不见；无嗅，你闻，它也没有什么味道，这叫无声无嗅。至矣，至到极点了，到极点了。尽矣，没有了，什么都没有了。你要能有所加，有所减，那都没有至矣尽矣。

这既无加也无减，这就叫不增不减，也是不生不灭，也是不垢不净的本体，所以才说，“一切言说，假名无实”：都是假名，没有实在的体。

“但随妄念不可得故”：你所说出来的，这都是虚妄的，都不是真如。“不可得故”：啊！你能说出来的，无所得。你说你得个什么？所以说无所得故，都是妄念，都是随妄念而有言说；你要没有妄念，就没有言说了。所以妄念无实体，它没有自己的本体。“言真如者”：就是给它起个名叫真如。这个真如，“亦无有相”：也没有一个相貌。

你说真如是什么样子？是多长啊？是多宽哪？是多高啊？是多矮啊？长短方圆哪？啊？这个真如是个方的，还是个圆的呢？没有。那么这个真如，又有没有什么颜色呢？青黄赤白黑，它是什么颜色呢？也没有的。所以这个真如，既然没有一个形，又没有一个相；没有一个形，没有一个相，你说他这有个什么？所以没有相，真如也没有一个体相在那儿。那么没有一个体相，是不是这个真如也是假的呢？这真如不是个假的；这是个最真的，也是个最如的。那么没有法子给它起一个其他的名字，所以就给它起个名字叫真如。因为没有法不真，没有法不如，所以叫真如。

“言说之极”：这个是言语道的那个极点，就是言语道断了，心行处灭了。“因言遣言”：这个就是因为用这个言语来遣；遣开这个言语，来把这个言语又离开。因为这个言语，又要离开这个言语；遣离开这个言语，这叫“因言遣言”。“此真如体无有可遣”：唯独到这个真如的这个境界上了，你就没有可遣了。遣无可遣。你离无可离；遣无可遣，所以，这个它是真的，你破坏不了的，不可破坏的。它也不变易的。

“以一切法悉皆真故”：这为什么遣无可遣呢？为什么不能破坏呢？因为这一切的法，都到这个境界上，就到最真的那种境界上了。“亦无可立”：那么说是它真，是不是还有一个可建立的东西在这儿呢？也没有。亦无可立，没有什么可以建立的，就令你知道的，所以这“亦无可立”。

“以一切法皆（同）如故”：这个前边这个真，是无可遣的。这个如呢，是没有可立的，因为它本来就是如。如，如是什么呢？如就是，就是这样子。什么样子呢？就是这个如的样子，没有再可以给它加加减减哪，生生死死啊，垢垢净净的这些个问题，所以“亦无可立”。以一切法皆同如故，因为这一切法那个本体都是如的，如如不动。这个如就是个寂，寂然不动的样子。“当知一切法不可说不可念”哪：你应该知道这一切的法，“不可说”，说不出来。“不可念”，你也不可以用妄想来想念它。“故名为真如”：所以，没有法子给它起一个旁的名字，祇可以给它起个名字，就叫“真如”。

问曰。若如是义者。诸众生等云何随顺而能得入。答曰。若知一切法虽说无有能说可说。虽念亦无能念可念。是名随顺。若离于念名为得入。复次真如者。依言说分别有二种义。云何为二。一者如实空。以能究竟显实故。二者如实不空。以有自体具足无漏性功德故。

前边因为恐怕人执着，说一切法都是空，怎么还有个真如呢？所以在这个论上就说，连真如也是没有的，不过假名而已。这就是叫你这个人，学佛法的人离一切相。你能离开一切相，即一切法；你要不能离一切相呢，你就不明白一切法。你离开一切相，这就是一切法；一切法都是无相的，也无名的，就虽然有个名，你不要又执着这个名，来追究这个名了。这个名，名者是实之归也。那个名是显那个实体的，不是那个名就是实体。所以，你不要拿那个名，就是当那个体了。

好像你这个人，每一个人有每一个人的名字。这个名字，你可以写信写你这个名字，到千里万里，从这个国家飞到那个国家，寄到那个国家去，用信寄去了。你这个名到那个地方去了，但是你这个体；你这个身体没有去，那祇是一个名字。你一定要这个身体去了，那才是这个名的本体来了。你要那个人没有去，你就寄一个名字去，人祇知道你祇是个名字而已。这个真如也是这个样子。这个真如就是那个本体，那个自性的一个代名词，所以你不要在这个代名词上再来用功夫。

好像，譬如举个例子来说，我们这儿“果前”是个名字，寄信写到台湾去了。看着这个名字，这祇是知道有这么个人，不能说，看着这两个字，喔！这个人就是这样子，就是这个两个字这样子。那就错了！那个人还有一个人的样子，所以这个佛法的本体，这个法还有法的样子。那法的样子没有法子说得出来，所以，就用这个真如，来代表它的这个自性的本体，所以呢，才要这个即名离名，无可破坏，也不能建立。既然因为没有一个可破坏的，也没有一个可建立的，所以这是永远存在的。

“问曰”：就问了，说“若如是义者”：说这个意思要是这样子的话。“诸众生等”：这所有的一切众生。“云何随顺而能得入”：得怎么样子来学习。“随”就是随顺，就是随着学习，顺着它这个道理去修行。“而能得入”：才能得入这个真如的里边去呢？这儿问了。

“答曰”：这答覆他就说了。“若知一切法虽说无有能说可说”：你要能知道这一切的法；这一切法就是世法出世法，色法心法，这一切法。这一切法就包括色法心法：色法就是有形的，心法是无形的。那么这有形无形的，你要能知道，“虽说无有能说”，虽然说法，可是没有一个能说的法，没有一个能说的这个人。“可说”，也没有一个可说的法。“虽念亦无能念可念”：虽然有一个念，但是也没有一个能念，也没有一个可念。“能念可念”，这都是妄念，不是真念，所以，也没有可念。“是名随顺”：这个跟着这个佛法来学。

所以你们学佛法的人哪，不要以为，喔！我学佛法！这也没有得到什么。你想得到什么？你得到的都是邋遢东西；你得不到的，那才是清净本呢！你能得到；你能得到又有什么用？说，那我得不到又有什么用呢？你为什么要有用啊？有用和没有用都是一样的嘛！不过人呢，都是在这个没有事情，要来找一种事情来干一干。无事找事，就是没有问题要作出来一个问题了。本来你能离念了，那个生死就了了。但是你这个念不能离，这生死就不能了啊！生死不能了，就尽打妄想。啊！这个念，越念越多，越多越要念。能以离这个念了，这就是学随顺能得入了。“若离于念”：你要能离开这个念了，“名为得入”。你要离开你这个念了，这就得入了。好像这个小孩子，他也没有离念呢；他要离开念呢，就飞上来。但是他不能离念呢，上也上不来。

“复次”：再给你说一遍，“此真如者”：这个所说的这个真如。“依言说分别有二种义”：讲这个真如，要依照这个言说来讲，有两种的意义，有两种的意思。“云何为二”呢？怎么样叫两种呢？“一者如实空”：第一的就如实空，真好像空似的，实实在在好像空似的。实实在在的好像空，为什么呢？“以能究竟显实故”：怎么说实空呢？它是究竟能显出这个实体来；能显出这个实体，所以是实空。但是显出实体来，这个真实的东西没有形象的，法的本体那个妙处，你看不见的。

“二者如实不空”：第二，是实实在在的，它不空。为什么呢？“以有自体具足无漏性功德故”：它因为它有这个自体，但是你可也看不见。它能具足这个无漏，这无漏性功德故。无漏就是没有这个无明了；没有这个无明就没有漏。你有无明，就有漏。什么叫有无明呢？就是你这个脾气。你这个脾气，那就是个大无明。你这个烦恼有小小的，那个心里很烦闷的，那是个小无明。这个大无明和小无明，这就叫有漏。有漏，它就自性没有功德了；你要是无漏了，自性就具足一切功德。一切功德法财，什么都在这个真如里边具足的。所以呢，有漏就没有性功德；无漏，性功德圆满了。

那么学佛法的人学什么呢？就是学什么也没有。你要有一点什么，就有挂碍了；你要什么也没有了，就没有挂碍了。你有一个房子，那你就有一个房子的挂碍。你有一块地，就有一快地的挂碍。你有一件好的衣服，啊！这是狐狸皮的；这是貂皮的。啊！这是最名贵的一个皮衣服。啊！你放不下了。不像这个果速的妈妈，有一件皮衣服，她送到佛堂来，想要放下了。啊！放下，又有一点放不下，所以她叫果速给她寄回去。你看！放下，放不下，为什么呢？就是因为有这么一件衣服。

这个衣服是苏联的那耗子的皮，那个在树上跑的那个老鼠的皮。那么这个老鼠，因为以前就欢喜穿人的皮，穿其他的皮，现在这个老鼠自己的皮也要被人家穿。所以，你有什么就有什么麻烦；你没有什么就得到清净了。我们学佛法的人，就是要学什么也没有了：也没有无明，也没有烦恼，也没有忌妒，也没有障碍，也没有贪心，也没有瞋心，也没有痴心了：这贪瞋痴的心要没有的。你所有的就是属于贪瞋痴；你什么也没有了就没有贪瞋痴了。

所以在禅宗里头讲，说去年穷，还有立锥之地。这个锥子可以立起来这么一个地方。去年穷，还有立锥之地；今年穷呢，锥也无，连这个锥子都没有。连锥子都没有了，所以也不需要地方来立了。连这个锥子都没有了，所以，你看！这穷到极点了吧？这穷到极点，这是真正的富贵。你好像人哪，在这个世界上，说这是我的，那是我的。啊！房子也是我的，地也是我的，眼睛闭上的时候，什么都没有了；等到眼睛闭上，你再知道没有，那就晚了。这眼睛闭的时候，就是死的时候，不是说睡觉把眼睛闭上。那个睡觉把眼睛闭上，睡觉也就是一个小死；那个眼睛睁不开，常常闭着，那是一个大死了。

那么睡觉的时候，你想一想房子也忘了，地也忘了，好衣服也忘了，什么都忘了；睡着了，什么都不知道了。啊！这房子被火烧了，也不知道；地被水给冲去了，也不知道。啊！衣服被贼给偷去了，也不知道，因为什么呢？睡着了啊！等醒的时候，啊！房子也没有了，地也没有了。啊！这衣服也被人偷去了！这烦恼就来了。唉呀！我，啧！怎么都没有了？啊？为什么有烦恼？就因为你有。你要根本就什么也没有，什么烦恼都没有了。

所以，你要想没有烦恼，就要学什么也没有。所谓这个去年穷，还有立锥之地，那还有一点执着，今年穷呢，锥也无，一点执着都没有了。啊！这真是自由。这真是啊，无挂无碍！你不要自己就说，喔，我今年呢，连锥子也没有了。你要有这么一个念头，那你又有了。锥也无，根本就是无念了；你要有念，就是有相；你有相，就是有烦恼，就是有坏；有坏的时候就有烦恼。所以，我们学佛就是要学无相；无相即菩提。

什么叫菩提？无相嘛！没有我，没有人，没有众生，没有寿者。你看！这多妙啊！这个境界你要得到了，啊！那什么烦恼也没有了！但是可惜你没能随顺。没能随顺，所以就而不得入；你要能随顺这个方法了，就得入了。得入，入个什么？什么也没有。你要能什么也没有，那还有什么烦恼？你自己想想看。

有人听我讲经，讲的无人、无我、无众生、无寿者，他就说了，我无我，我也无人哪，我也无众生，我也无寿者啊！你怎么样知道的？你怎么样知道的你没有我了？怎么样你又知道的你没有人了？你要没有我，怎么会知道没有我？你要没有人，又怎么会知道没有人？你要没有寿者，没有众生了，你怎么会知道的？你这一个知道，已经是有了嘛！你一说你没有，你已经在这儿了？这岂不是自己骗自己呢？所以，听法，学法，你要会用法；不是说，喔！听着这个好，我就是这个。喔！听这个阿弥陀佛好，喔！我就是阿弥陀佛。阿弥陀佛又是谁？你听释迦牟尼佛好，啊！我就是释迦牟尼佛。

你怎么不说你是地狱那个饿鬼呢？因为他不好。所以，人执着好（hao-4）好（hao-3）这个心呢，真是最坏的东西！修行，在这个地方要用功夫的。今天，有一个人就打了妄想，说，我以后，我就说我是鬼。too late（太晚了）！哈……！

所言空者。从本已来一切染法不相应故。谓离一切法差别之相。以无虚妄心念故。当知真如自性。非有相。非无相。非非有相。非非无相。非有无俱相。非一相。非异相。非非一相。非非异相。非一异俱相。乃至总说。依一切众生以有妄心念念分别。皆不相应故。说为空。若离妄心实无可空故。

在前边所说的这个“如实不空”，因为它这个自体具足有无漏的性功德故。那么现在是说这空，“所言空者”：所说这个空是空无一物。“从本已来”：它从根本那儿到现在，“一切染法不相应故”：这个空，它和一切染污法不相合，不合作。“不相应”就是不合作。怎么叫不合作呢？有空就没有染污；有染污就没有空，就不是空。所以说这个空者，所说这个空，这是空一切染污法。它和这个染污法不相应。“谓离一切法差别之相”：这一切法有差别之相，都是色法。这色法，它不是空的。那么这空呢，就离开这一切的这个染污法，也就是色法。“差别之相”：这些个分别的相，它根本就没有相。怎么又会有分别呢？所以，要离开这一切的色法，那“差别之相”。

“以无虚妄心念故”：在这个空－－真空无人我，大道无形相；那个真空，人也没有了，我也没有了。不但人我没有了，连那个法也没有了。什么法没有了呢？这一切有相的法都没有了，都空了，也没有这个妄念了。你要有这个虚妄的心念，那也是没空呢；现在把虚妄的心念都没有了。这个时候，也就是这个言语的道路也断了，心行的地方也灭了，所以这空了。

“当知真如自性”：你应该知道这个真如自性，什么样子呢？现在跟你讲了，“非有相”：不是有形相的。“非无相”：又不是没有形相的。你说，这是个什么？你说它有，它又没有；说它没有，它又有。在这个有无中间，因为什么呢？你要是说它有相，这就落了增益谤了。增益，就增加的这个毁谤；你要有，有就有多少？越有越多。说，我有一个；有一个就可以有两个；有两个就可以有三个；有三个就有四个。那么你说这个真如自性，它有多少个？有多少个？那么你说不出来，所以这“非有相”。

又“非无相”，你要说它没有；没有，怎么又有这个真如的名字呢？没有，它连个名字都应该没有啊！所以，你要说无相，这又落了一种谤，毁谤的谤。什么谤呢？这叫减损谤；那个是增益谤，这个是减损谤。增益就是增多了；减损谤就是减少了。你说没有，没有多少啊？没有一个？是没有两个？是没有三个？没有四个？是完全没有？这也落到减损谤上了。

“非非有相”：“非”是“不是”，不是那个“不是有相”。你看！不是那个“不是有相”，那是个什么？那是有相？又不是。“非非无相”：又不是那个“不是没有相”。你看这是什么？这个就是真如。你也不能说，它亦有亦无；你要说它亦有亦无，这又落了一种谤。什么谤呢？这叫自言相违谤。自言相违，你说，它也有也没有，这究竟是有，是没有？这自己打自己嘴巴了，自相矛盾了。

自相矛盾，这个矛，我给你们讲过几次了。有一个卖矛的；一个就卖盾的。这个卖矛的就说，啊！我这个矛啊，无论什么盾一刺就给刺破了。那个卖盾的就说了，说我这个盾哪，无论他怎么锋利的矛，你刺到我这个盾上，他刺不破的。那么结果，用这个矛刺他这个盾：矛这个锋刃，也弯弯了，这个盾呢，也刺破了：这叫自相矛盾。那个做盔甲的人，就怕这个刀枪把人杀了，所以保护着这个人身体，穿上盔甲。那做刀枪的人呢，他就做那刀枪，无论什么样的好盔甲，我这一刀就给砍破了。这叫自相矛盾，也就叫自语相违，自己说话打自己嘴巴。

“非有无俱相”：也不是说有无同时具足的；同时具足这有无这种相，也不是的。你要说同时有这个有无相，这叫戏论谤，就是尽说笑话，没有一个真实的理。为什么呢？因为这它是空的；空的，怎么可以说是“有无俱相”呢？所以“有无俱相”也没有。“非一相”：它也不是有一个相。“非异相”：也不是有一个“不是一个的相”。“非非一相”：也不是说没有这一个的相。“非非异相”：也不是不有这个特别的两种的相。那么不是一相，就有两种了，也不是的。“非一异俱相”：也不是说一个和或者有多啊，或者两个，这么同时就有这么多的相：也不是。因为它完全是空的；所以完全是空，就没有这一些个相。也没有这个增益的谤，也没有那减损谤，也没有自语相违谤，也没有这个戏论的谤。

“乃至总说”：乃至于总说。“依一切众生”：乃至在这个，你或者总起来说，说这个依一切众生。“以有妄心”：有这个妄心，“念念分别。皆不相应故。”这个也不是这样子。

这个真如，也不是依一切众生的这个妄心的念念分别。这些个有分别，这个空和它都不相应；都不相应这个缘故，“说为空”者。所以，说这个是空的这个道理，“若离妄心实无可空故”：离开这个妄心，没有可空故，它是空到极点了，所以离开妄就无可空了。所以给它起个名字叫真如。

那么这个佛教讲堂和中美佛教会，年年都举办这个暑假的班，今年这是第三次，是第四次，是多少次了？（弟子：这是第四次。）第四次啊！那么这个第四次暑假班。我们这个暑假班呢，是很厉害的，所以把所有这一些个没有出息的人，就都吓跑了。有出息的人，不怕苦的人，要试试看，在这个里边找出一点真的东西来。所以每年举行这个暑假班，有的时候就人很多，有的时候就很少。因为什么很多？因为什么就很少？因为很多的时候，有一些个真心想要学佛法的人都来了，到这儿很诚心地学习法。

在第一次，由这个易果容介绍来很多的人，来学习这个暑假班。那时候是讲《楞严经》，是解行并进：一方面要解，一方面要修行。我们这个暑假班就是解行并进的班。解就是明白这个佛法；行就是修行，去修行去。我们现在这个大讲堂里边，这五个出家人都是第一期的来参加学习佛法的人。

还有，我们这个《金刚菩提海》的社长和这个果地，他自己叫他 stupid（笨）地。但是他知道这个 stupid，那也就很聪明了。人就怕自己不知道自己；要知道自己了，就有一点办法了。那么在第一个这课程很紧的，九十六天，中间没有什么休息的时候。那么在九十六天把一部《楞严经》讲完了。第二个是讲《六祖坛经》，是不是啊？第三个是讲《法华经》。今年第四个，要讲《大方广佛华严经》。

这一部《华严经》是佛教里头最大的一部经，没有再比它大的了。可以说是大而无外，又可以说是小而无内。它怎么说大而无外呢？没有再比它大的了，所以就没有外了。怎么叫小而无内呢？它在这个一个毛孔，一个汗毛的梢上，就能十方的这国土，都在这一个汗毛的梢上现出来。那一个汗毛是最小的了，还有比这个汗毛再小的吗？所以小而无内了，再没有比它再小的了。这个道理是非常的玄妙的，不是凡夫的境界所可知道的。当初，释迦牟尼佛讲这一部经的时候，二乘的人看不见，听不见。

有眼不见卢舍那，有耳不闻圆顿教

那么，以后这一部经就被龙王给请去了，供在龙宫里供养。那么等龙树菩萨；在佛灭度五百年之后，龙树菩萨来到世界上来。他到龙宫里，在龙宫里把这一部经记忆出来的。记忆，就是在那儿，因为龙树菩萨最聪明，他看这个经典，祇看一遍就可以记得住了，所以在龙宫里，他把这一部《华严经》就给偷回来了，装到肚里了。他要是不装到肚里，就没有法子带得回来。也好像《楞严经》以前在印度，它不准出国的。龙王它也不准这个法宝到外边去，这个龙王它很自私的，所以这个龙树菩萨就有一种菩萨心，所以就把它给偷回来了。这念一遍就给记住了。

不过这一部，在这个《华严经》里来说，还是一部最小的。那最大的那一部，太广了，这个世界都没有法子来形容它是多少了。所以，上部和中部都是很多的，唯有这个下部，最少的这一部，这龙树菩萨在那个地方大约费了一个时间，就给记忆出来了，所以带到我们人间来。我们人间才有机会，闻这一部经的这个法。所以你们各位，要参加这个暑假班的，应该特别注意这一部经。那么这一部经要明白了，其他的所有的经典，你都会明白了。佛所说的法，都在这一部经里边，所以这一部经要讲很长的时间。

在这个暑假班，今年是分开三级。以前这都是九十六天，今年把这个九十六天分成三个。那么每一个就占有三十二天。这三十二天呢，都是很忙的。以前每一个暑假班，因为时间太久了，这个人就受不了了。有的就可以忍耐下去，有的，因为没有骨头，所以就受不了了，就跑了。那么今年，我相信这一些个都是勇猛精进的英雄，都是大丈夫，不会像以前那一些个没有骨头，没有志气，没有出息的人。啊！一苦一点呢就跑了。今年呢时间也短，每一次相信都不会有人跑。因为时间短，这个闭上眼睛一想，明天就完了，明天就圆满了。那么有三十二个明天就圆满了。

所以，今年这个暑假班有多少人来，我相信都是有始有终的。那么我们这个暑假班的时间表，已经定出来了，等一等叫我这高的徒弟果宁，他读出给大家听一听。

那么今年没有放假的时候？去年、前年有放半天假的时候。是不是？今年要不要放假啊？如果你们大家要不愿意放假的，我可以一个礼拜讲八次：礼拜天两次，那么每天晚间一次，这八次。如果你们要欢喜放一天假呢，我可以礼拜五就休息，躲懒偷安一晚间。那礼拜六、礼拜天照常讲，你们大家看怎么样。我相信今年来的人都是有一种金刚之志，绝对不会怕这个功课多，也绝对不会为自己这个臭皮囊来留恋，来执着它，来帮助它。你帮助那个臭皮囊，它就帮着你臭；你要不帮助它呢，你自己就可以香了，身上就放香了，变成金刚不坏身。

人做事情是应该要做那个最困难的事情；人家做不到，我们能做得到，那才是真的。不要一硬一点，或者困难一点，就受不了了，说，Oh ! I can't take it（我受不了了！）谁？你要有这一个谁；谁 can't take it（受不了了）？啊？我是来学佛法，为什么我不认真去学呢？所以要发一种大雄大力的心。说，一想，啊！我这个本师释迦牟尼佛在雪山六年，一天祇吃一麻一麦；我们现在吃这么多，还不能修行，这太没有用了啊！要自己这样想。哎！你一这样想，那个懒虫就跑了。你要不这样想啊，那个懒虫来了；来了，就给你出坏主意了：“何必这么愚痴呢？在这儿受这个苦，有什么用啊？跟着我去睡觉了嘛！或者喝一点酒更好啊！或者吃一点药去啊！那很自在的啊！”那么就向下流了。你要没有这种的思想，念念精进，一定会成功的。你在这儿来要努力学习。

本来今天呢，这个他们几个会中文的，都不主张这个暑假班教中文，我也很欢喜的。不教中文，我可以有多一点时间来休息。我也很愿意懒一点，但是呢，又有几个说要求要听中文。昨天这个又有人提议，要还继续讲《水镜回天录》。他要用这个水镜来照照自己，照一照自己，所以这《水镜回天录》还继续着讲。你不单一个人可以照自己，每一个人你都可以藉着这个《水镜回天录》这个镜子，来照照自己。

这上头有一个王孝子，我是不是一个孝子啊？这么一想；啊！我对我父亲、母亲不孝顺，我赶快要孝顺父母。这就把你自己照出来了。那么这也是不错的，所以，还继续讲这个《水镜回天录》。所有的，谁愿意搬到这个庙上来住的，都欢迎。但是，要不怕这个课程时间表的这么样多，要随着规矩来做。无论哪一位欢喜来的，就如来如来了，你快来了。

以前，这个暑假的时间就是打坐、听讲经、写笔记，没有拜〈大悲忏〉这一堂的功课。今年呢，因为这个世界很多的麻烦事情，我们在这儿拜忏，希望三藩市所有的人类都平安无事。我们为这个世界来拜〈大悲忏〉，一方面救世界人，一方面减轻我们自己的罪业。所以今年这个暑假班，这更上一层楼了。所谓“欲穷千里目，更上一层楼”，你想要望一千里，望得远一点嘛，就再上高一层楼，就看远一点。

所言不空者。已显法体空无妄故；即是真心常恒不变。净法满足。则名不空。亦无有相可取。以离念境界唯证相应故。

是讲到这儿？那有一个如实空，这个讲一个如实不空。那么如实空大概的已经讲了，所以现在，讲这个如实不空。

“所言不空者。已显法体空无妄故”：什么叫不空呢？这个不空如来藏、空如来藏，不空如来藏、空不空如来藏。那么这要是按照〈楞严咒〉来讲，“悉怛多般怛啰”那个“悉”，就是空如来藏；那个“般”，就是不空如来藏。等这个合起来，这就是空不空如来藏。

“萨怛多般怛啰”：“萨”就是空如来藏；“般”就是不空如来藏。这合起来就是，“萨怛多般怛啰”就是空不空如来藏，所以你讲经要懂得很多的经的道理；不是单单就这个懂得一部经的意思，要懂得很多经的意思。

我再告诉你们一个人不相信的法。我昨天晚间没说吗？我讲经，我不看注解的。我就看注解，我也不记那个注解。有的时候，也没有时间看注解。你们不要以为我讲经看了很多注解；我是一个没有注解的法师。那么虽然没有注解，我看这个真的注解，没有形的注解，那个经的本来的样子。好像昨天说这个十个神。你不要看那个注解去，你祇要听一听，是不是这十个神呢，每一个都在那儿讲呢？你这么样一听，嗯！那就不要再去看注解了。你现在懂了吗？（弟子：懂了。）哎！开了悟了。哈！这是不容易教的，这才叫秘密法呢！那么，你要能听见这十个神每一个神所说的话，祂所讲的道理，那么看注解做什么呢？那注解根本就没有用了，所以我说把那个注解拿来烧了它。

这个话不是谁都可以讲的，不是谁都敢讲的。你要没有真正的把握，你说烧了；烧了，那是下地狱的，你如果烧错了。你要有真正的把握，烧了它。那没有用的经，你留它，它有什么用啊？所以，这个要有真正的见地，有真正的这种的功夫，你才可以这样子。

所以现在“所言不空”的，这不空就是不空如来藏。“以显法体”：这不空如来藏，这就是显法体，就是显这个真正法，它是空、不空的，空不空如来藏的。“空无妄故”：那空里边没有虚妄的，空了嘛！空的，它怎么会有虚妄的呢？这就是个法体，这法体就是个空；空就是个法体。所以，它既然是法体，所以就说它不空了，这样。这是所说这个不空，就是显这个法体，这个真如的本体；真如本体并不是空的。

“即是真心”：这个是什么呢？就是你我现前这一念的真心；这一念的真心就是不空。所以，你讲，这个不要另外讲得怎么样玄玄妙妙的。这根本这个经、论，都不是玄妙的。你就是把它认识了，就可以了。“常恒不变”：这个心哪，真心，它是常恒不变的。也就是这个法体，法体也是随缘不变，不变随缘。不变随缘，也就是个常恒不变。

“净法满足”：这是这种清净无染的法，它是满足的。“则名不空”：这个就叫一个不空，给它起个名字，就叫一个不空。“亦无有相可取”：虽然说是不空，可是无相可取，这是个真空。真空不空，但是真空无相；你要有一个相，那就不是一个真空了。所以说，“以离念境界”，“唯证相应故”。为什么呢？“以离念境界”：离开这个妄念的境界，离开一切的妄念的境界。“唯证相应故”：唯证这种空不空这种相应，证得这种的空不空、不空空，在这个证得这种相应份了，就是就所以叫不空。