，問壽幾何？乩判曰：甲子年華有二秋，以為當六十二。後二年卒，乃知二秋為二年，蓋靈鬼時亦能前知也。又聞山東巡撫國公，扶乩問壽，乩判曰：不知。問：仙人豈有所不知？判曰：他人可知，公則不可知。修短有數，常人盡其所稟而已。若封疆重鎮，操生殺予奪之權。一政善，則千百萬人受其福，壽可以增；一政不善，則千百萬人受其禍，壽亦可以減。此即司命之神，不能預為註定，何況於吾？豈不聞蘇頲誤殺二人，減二年壽。婁師德誤殺二人，減十年壽耶？然則年命之事，公當自問，不必問吾也。此言乃鑿然中理，恐所遇竟真仙矣。錄自灤陽續錄四滄州憩水井，有老尼曰慧師父，不知其為名為號，亦不知是此慧字否？但相沿呼之云爾。紀公幼時，嘗見其出入外祖張公家，戒律謹嚴，餅糖不食。曰：糖亦豬脂所點成也。不衣裘，曰：寢皮與食肉同也。不衣綢絹，曰：一尺之帛，千蠶之命也。供佛麵筋必自製，曰：市中皆以足踏也。焚香必敲石取火，曰：灶火不潔也。清齋一食，取足自給，不營營募化。外祖家一僕婦，以一布為施，尼熟視識之曰：布施須用己財，方為功德，宅中為失此布，笞小婢數人，佛豈受如此物耶？婦以情告曰：初謂布有數十疋，未必一一細檢，故偶取其一，不料累人受捶楚。日相詛咒，心實不安，故布施求懺罪耳。尼擲還之曰：然則何不擲送原處，人亦得白，汝亦自安耶？後婦死數年，其弟子乃洩其事，故人得知之。乾隆甲戌乙亥間，年已七、八十矣，忽過余家，云將詣潭柘寺禮佛，為小尼受戒。余偶話前事，搖首曰：實無此事，小妖尼饒舌耳。相與歎其忠厚。臨行，索余題佛殿一額。余屬趙春澗代書。合掌曰：誰書即乞題誰名，佛前勿作誑語。為易趙名，乃持去，後不再來。近問滄州人，無識之者矣。錄自灤陽續錄四景城天齊廟一僧，住持果成之第三弟子。士人敬之，無不稱曰：三師父，遂佚其名。果成弟子頗不肖，多散而託穥四方。惟此僧不墜宗風，無大剎知客市井氣，亦無法座禪師驕貴氣。戒律精苦，雖千里亦打包徒步從，不乘車馬。先兄晴湖，嘗遇之途中，苦邀同車，終不肯也。官吏至廟，待之禮無加，田夫村老至廟，待之禮不減。多布施、少布施、無布施，待之禮如一。禪誦之餘，惟端坐一室。入其廟如無人者，其行事如是焉而已。然里之男婦，無不曰：三師父，道行清高。及問其道行安在？清高安在？則茫然不知應。其所以感動人心，正不知何故矣。嘗以問姚安公，公曰：據爾所見，有不清不高處耶？無不清不高，即清高矣。爾必欲錫飛杯渡，乃為善知識耶。此一尼一僧，亦彼法中之獨行者矣。（三師父涅盤不久，其名當有人知。俟見鄉試諸孫輩，使歸而詢之廟中。）錄自姑妄聽之一季滄洲言，有狐居某氏書樓中，數十年矣。為整理卷軸，驅除蠹鼠，善藏?者，不及也。能與人語，而終不見其形。賓客宴集，或虛處置一席，亦出相酬酢，詞氣恬雅。而談言微中，往往傾其座人。一日酒糾宣觴政，約各言所畏，無理者罰，非所獨畏者亦罪。有云：畏講學者；有云：畏名士者；有云：畏富人者；有云：畏貴官者；有云：畏善諛者；有云：畏過謙者；有云：畏禮法周密者；有云：畏緘默慎重欲言不言者。最後問狐，則曰：吾畏狐。眾譁笑曰：「人畏狐可也，君為同類，何所畏？請浮大白。」狐哂曰：「天下惟同類可畏也。夫甌越之人，與奚霫不爭地；江海之人，與車馬不爭路，類不同也。凡爭產者，必同父之子；凡爭寵者，必同夫之妻；凡爭權者，必同官之士；凡爭利者，必同勢之賈，勢近則相礙，相礙則相軋耳。且射雉者，媒以雉，不媒以雞鶩；捕鹿者，由以鹿，不由以羊豕。凡反間內應，亦必以同類，非其同類，不能投其好而入，伺其隙而抵也。由是以思，狐安得不畏狐乎？」座有經歷險阻者，多稱其中理。獨一客酌酒狐前曰：「君言誠確，然此天下所同畏，非君所獨畏，仍宜浮大白。」乃一笑而散。余謂狐之罰觴，應減其半，蓋相礙相軋，天下皆知之；至伏肘腋之間，而為心腹之大患，託水乳之契，而藏鉤距之深謀，則不知者或多矣。錄自姑妄聽之二余十一、二歲時，聞從叔燦若公言：里有齊某者，以罪戍黑龍江，歿數年矣。其子稍長，欲歸其骨，而貧不能往，恒蹙然抱深憂。一日偶得豆數升，乃屑以為末，水搏成丸，衣以赭土，詐為賣藥者以往，姑以紿取數文錢供口食耳。乃沿途買其藥者，雖危症亦立愈。轉相告語，頗得善價，竟藉是達戍所，得父骨，以篋負歸。歸途，於窩集遇三盜，急棄其資斧，負篋奔。盜追及開篋見骨，怪問其故。涕泣陳述，共憫而釋之，轉贈以金。方拜謝間，一盜忽擗踊大慟曰：此人孱弱如是，尚數千里外求父骨，我堂堂丈夫，自命豪傑，顧乃不能耶，諸君好住，吾今往肅州矣。語訖揮手西行，其徒呼使別妻子，終不反顧。蓋所感者深矣！惜人往風微無傳於世。余作濼陽消夏錄諸書，亦竟忘之。癸丑三月三日，宿海淀直廬，偶然憶及，因錄以補志乘之遺。倘亦潛德未彰，幽靈不泯，有以默啟余衷乎？