君子中的君子，情怀当中的情怀，朴素当中的传奇，风景中的豪迈，从来都是以背景的角度存在，以背景的方式存在，却在最朴素里呈现着最生机、最精彩和最盎然，是一份精神的超越，是一份精神的豁达，是一份精神的洒脱，是一份精神的壮美。
人生除死无大事，把生死的问题看空了，看自然了，“安时而处顺，哀乐不能入也”，自己不被后天的感情所扰乱了。哀乐不入于衷，这个“衷”是内心，内心不被哀乐所困扰。
“古者谓是帝之县解”，中国古代的文化，一个“道”字，一个“天”字，一个“帝”字，有各种解释。“帝”代表宗教性的上天的主宰，也代表哲学性形而上的一个本体、本来。这个帝字，不要当做真的有个有形的“上帝”解释，不过作这样解释也可以，就是有一个生命的主宰。“县解”这个“县”就是“悬”字。这个形而上生命的主宰，无法用世间的学问，世间的文字、语言来解释，要最高的智慧去理解，理解了这个道理啊！就了了生死了。
了了生死以后，“指穷于为薪，火传也，不知其尽也”。庄子这里用的这个“指”，人们争论得很厉害，为什么用这个指头的指？这个指是代表肉体，有人解释这个指头的指就是宗旨的“旨”。换句话说，我们真正的生命就像火柴一样，把它点燃了，这个火传到蜡烛上去。火柴烧完了，火柴的形象没有了，蜡烛接上那个光明，这一点光永远传接下去，所以叫“薪尽火传”。火柴烧完了，但光辉永远绵延不断，“不知其尽也”，精神的生命永远是亮的，而且无穷无尽。
庄子用这个方法来讲，表达道家的思想同佛家、儒家的思想一样。我们一个人肉体的生死是现象，生灭生死是两头的现象。我们生命的根本，不在这个生死的现象上，那个能生能死的生命的光辉，是永远不生不灭，无尽无休的。我们了解了这个道理，就对身体的死亡，以及生死之间，看得非常解脱，非常轻松，非常自在。因此，哀乐也就不入于胸中了。
——《庄子諵哗》
得道的人，重点是了了生死，没有生死。我们人生最大的也是最后的问题，就是生死。……
生死问题是人类根本问题，没有人不怀疑它，没有人不怕它，尤其人越老越怕这个问题，因为来日无多了，不晓得死了到哪里去。如果有旅馆可订嘛，也可以预订一个，可是不知道在哪里！这是很麻烦的事。所以人类东西方的文化，通通在找这个问题的答案。
——《庄子諵譁》
老子有一天装死了，他的朋友秦失来吊丧。照一般人说来，看到朋友死了，不流眼泪嘛！至少也掉两颗，嘿！他不，他看到老子的尸体，“三号而出”，大叫三声，既不是哭，也不是笑，哈哈，叫三声就走了，他这已经是很大的敬礼。“弟子曰”，老子的学生问，这个家伙是谁啊？“非夫子之友邪？”不是我们老师的好朋友吗？似哭不哭，似笑非笑，好像来讽刺嘛！“曰：然。”秦失一听到老子的学生们那么讲，就答复他说，是啊！我是你老师的好朋友耶！“然则吊焉若此，可乎？”老子的学生问，我们的老师死了，你来吊丧，又不行个礼，又不掉眼泪，大声干吼几声，这个就可以吗？
曰：然。始也吾以为其人也，而今非也。向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以会之，必有不蕲言而言，不蕲哭而哭者，是遁天倍情，忘其所受，古者谓之遁天之刑。
“曰：然。”这个秦失讲，当然可以啊！这是最高的礼貌。然后他就讲，“始也吾以为其人也，而今非也。”他说我听说你们老师死了，来吊丧，我还以为他是个了不起的人，现在到了这个地方一看啊，看到你们这些学生，都跟他学道的，结果学成这样，我认为他不是人，他没有资格做人，没有得道。……
得道的人，生死也不入于胸中，生死是一体了，活着是张开眼睛做梦，死了是闭起眼睛做梦，反正是梦中在游戏。结果呢！你们跟他学道的动了真感情，他死了以后，你们那么大哭大叫大闹的，可见你们没有得道；换句话说，老子没有把你们教好。所以他认为老子不是人，违反天然，“是遁天倍情”，这个天，不是普通的天，是违反形而上道。
人的感情有喜怒哀乐，不错啊！很自然就有，可是一定要哭得像唱歌一样大声，把喉咙哭哑了，才叫伤心吗？他说这个感情已经作假了，不是真感情；“忘其所受”，忘记了生命的本来。生命的本来是什么？“积聚皆消散，崇高必堕落，合会终别离，有命咸归死。”能积聚拢来，必定会有散开；到了最高处，必定要掉下来；有相会就有别离；有活着的生命，自然有归宿的一天，这是必然的道理。所以“生者寄也，死者归也”。生命的本性动一动，自然就有静一静的道理。“古者谓之遁天之刑”，他说，人啊，对于生死看不开，违反自然，在庄子的观念这是逃避天刑。人有生必有死，有合会终有别离，就是这个道理。
适来，夫子时也；适去，夫子顺也，安时而处顺，哀乐不能入也，古者谓是帝之县解。指穷于为薪，火传也，不知其尽也。
他说一个人生来活在这个世界上，顺这个生命自然之势来的，年龄到了要死的时候，也是顺着自然的规律。所以，老子也提到“物壮则老”，一个东西壮盛到极点，自然要衰老；“老则不道”，人老了，这个生命就结束了，另一个新的生命要开始了。换句话说，真正的生命不在现状，现状看到有生死，我们那个能生能死的那个东西，不在肉体的生死上，所以我们要看通生死。
——《庄子諵哗》
生之与死，为生命之一变迁耳。言其整体，则与天地同根，万物一体。生命变迁，如波分水合。故称生死者，为分段式之变迁也。然当此生命旋转不停于轮回之间，谁为之主宰欤？曰：无主宰，非自然，乃因缘之所生。
——《禅海蠡测》
【修身的重要】
有一天子貢批評人，「子貢方人」。「子曰：賜也，賢乎哉？」子貢，你很賢德嗎？「夫我則不暇」，夫子說，我對治自己的毛病時間都不夠了，哪還有那麼多的時間去論斷別人的長短？根本就沒有空餘的時間能夠去看別人的過失、批評別人的過失。這是聖人修學的心境，慕賢當慕其心。
而夫子每天下功夫很深，「德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也」。每天怕自己沒有德日進，過日少，這是夫子的心境。沒有時間去看別人的過失，批評別人的過失。我們既然跟孔子學，就把他的心境領納在心上。「德之不修」，還有什麼道德沒有好好落實的。
「學之不講」，哪些從經典當中學到的學問，沒有好好講究入落實的。這個講是講究，把這個理去思惟，怎麼落實在生活、工作、處世待人，學一句都是紮紮實實的。「聞義不能徙」，所有本分、道義應該做的，我有沒有馬上去做。「不善不能改」，我的善有沒有馬上去奉行，過有沒有馬上去改。
「是吾憂也」，統統都是在自身上下功夫，擔憂自己蹉跎了歲月。所以古之學者為己。我們現在憂什麼？不憂自己有沒有提升，憂身邊的人有沒有學，都在那裡著急緊張。本末不可倒置，正己化人，成己才能成物。
所以《呂氏春秋》有一段話，師長曾經寫成墨寶，「凡事之本，必先治身，成其身而天下成」，其實就是強調修身的重要，成就自己的道德學問。「成其身而天下成，治其身而天下治」、「為天下者不於天下於身」，從自己的修身上下功夫。
儒家
倫理道德: 講人與人的關係、父子的關係、君臣的關係，就是領導與被領導的關係，家庭的關係、社會的關係
釋家
佛教教育不只單單講這一生，還講到過去，還講到未來。佛法實在講它關於哲學、科學裡有相當豐富的經論。
道家
因果教育: 中國自古以來幾千年長治久安最主要靠的是因果教育《太上感應篇》、《文昌帝君陰騭文》
儒釋道三家有
倫理、道德、因果、哲學、科學
「宗」是重要的、是遵從的；「教」是教訓、是教學、是教育。
儒、釋、道從它的本質上去看，都不是宗教，而是學術、是教育。它的內容，儒釋道三家有倫理、有道德、有因果、有哲學、有科學，只是在分量上有些差別。儒家倫理的分量講得多，道家因果的教育講得多，佛法實在講它關於哲學、科學裡面是有相當豐富的經論。這五樣五個科目三家都有，特別重視的是倫理、道德、因果，這是基礎教育。倫理是講人與人的關係、父子的關係、君臣的關係，就是領導與被領導的關係，家庭的關係、社會的關係，講這些。知道這些關係你就真正歡喜遵守一些道德的原則，真正做到自己謙卑，而能夠尊重別人、能夠關懷別人、愛護別人，做到互助合作。
而佛教的教育它不只單單講這一生，還講到過去，還講到未來，所以它是三世的教育，過去、現在、未來。儒、道也講三世，但是不明顯，講的分量也不夠多，不像佛教是大量的給我們介紹三世。所以它不是宗教。現在它變成宗教，從前教學都是以人為對象的，沒有涉及到鬼神。現在這三教裡面都把佛、把神仙、把聖人都當作神明來看待，這變成宗教了。–淨空老和尚
一團和氣圖
看似一人實三翁，佛門彌勒笑居中，儒飾方巾處右翼，
道著金冠位左席，三人合一心無異，笑口常開見者喜，求同存異互讚歎，一團和氣永平安。
道家
表法
二人各執經卷一端，團膝相接，相對微笑。三教人物合抱作一團，共論經書，合三人爲一體，藹一團之和氣。
儒家
釋家
第三人則手搭於兩人肩上，頭頂無髮，右手輕捻著佛珠的佛家。
