八、楼宇烈教授谈佛教
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楼宇烈，北京大学哲学系、宗教系教授，北京大学宗教文化研究院名誉院长，是中国文化真诚积极的倡导者和实践者。
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对于有些人想求得一个心目中的某样的东西，对于他们来讲，这种当下的修炼是“修而无修”，也是悟而无悟的。只要是能体会到其中的真味，就会知道，原来禅就是那么简单，禅就是不需要离开我们的当下，因为离开了当下，实际上就什么也得不到。慧能在《坛经》里面多处这样讲，“菩提只向心觅，何劳向外求玄”。
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说学禅是很普通的事情，你现在在干什么，那你就继续安心干什么。有人听了不解，会问“那你修什么?”我说，这正是佛教所讲的“无修之修”，其实这个比你要想通过学一个什么方法去修会更难。这叫“做好本分事”。做本分事就是赵州禅师在接引学人时讲的一句话。他的弟子不明白什么叫“做本分事”，他解释说：“树摇鸟散，鱼惊水浑。”是说树一摇动，鸟就飞散了；水里的鱼一惊动，水就浑了。禅不是要让我们离开现实世界去幻想一个什么样的境界，而是就在现实生活中让你去体认你的自我。
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禅宗公案里有这样一个故事，有人问一个禅师：“你平时修炼不修炼啊？”，禅师说：“当然修炼啊！”又问:“你怎么修炼呢？”禅师说：“我是饥来吃饭，困来睡觉”。别人就纳闷，说：”你这也叫‘修’吗？”禅师说：“当然是修啊！有多少人是吃饭的时候不好好吃，百般的思虑；睡的时候不好好睡，千般计较。本来很普通的一件事，吃饭睡觉，可是有很多人就是要想东想西，吃到好的心里就高兴，吃到差的心里就埋怨。”
对于这些事你能不能不计较任何的好坏呢？用佛教里的话讲就是能不能做到“八风吹不动”。哪“八风”呢？利、衰、毁、誉、讥、称、苦、乐。“利”就是顺利，“衰”就是衰落，“毁”“讥”就是毁谤你、讥讽你，“誉”“称”就是赞扬你、吹捧你。你做任何事情，在这八种情况下都能不动心，那是需要很高的修养的。有时尽管你嘴上会说“这些事我都看穿了，根本就不在乎”，可是我想当别人说你几句风凉话的时候，你可能心里就不太好受；别人要是吹捧你几句，你虽然表面上说“哪里哪里”，可是心里面可能在暗暗自喜。当然，这也是人之常情，不过，要想能克服这一点，必须禅修达到相当的境界才行。
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做“自在人”是佛教所追求的最高境界，佛教里描写的佛、菩萨他们所追求的就是一种大自在的境界。
什么是大自在境界？禅宗里也有描写，就是“终日吃饭未曾嚼着一粒米，整日行走未曾踏着一片地。”这句话在一般的思维方式下是不好理解的，而佛教通过这个要说的是：你不要被这些外在的相状所牵动，你虽然整天在吃饭，走路，但不会被饭、路这些外境所干扰，而你又始终没有离开这个外境。
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一切的烦恼归根结底来说都是来源于“我执”，将我和他人对立起来。那么要怎样才能破除这种分别与执著呢？那就是要用一种般若的智慧。所谓般若的智慧就是消除这种分别，它是一种平等的智慧。这种所谓平等、无分别是在什么基点上来讲的呢？就是认识到一切事物是本来清净的、本来是空的。就是说，一个现象世界的事物是没有恒常性的，是刹那生灭的，所以佛教里讲“无常”，一切生命体都有生老病死这样的过程，一切非生命体也有成住异灭这样的过程。佛教讲“诸行无常，诸法无我”就是这个意思，般若智慧就是要你看到这一点。用《金刚经》里的话说就是“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”
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佛教讲消除“执著心”，破除“我执”，这和有人生目标、有人生追求有没有矛盾？我想这是两个问题，一个人怎么可能没有追求呢？佛教并不是要制止你有人生目标，而是说你要找到自己恰当的人生目标。
人最难的就是自我认识，把自己放在一个恰当的位置，如果你没有把自己放在一个恰当的位置上，瞎追求这个追求那个，那很可能就会出问题。可是一旦你把自己放在恰当的位置上，在这个位置上做到最好，那就是真正的把握了自我。这并不是执著。我们不要把两种执著混淆了，做事情要有一种执著心，这是佛教里讲的“精进”，是佛教所提倡的，它不同于我们这里要破除的“我执”。
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前些日子我看了一个节目，这个节目是采访大连的一个叫“爱心之家”的社会机构，它是专门收养那些父母都是囚犯的孤儿的，其中就有一个12的小女孩，她父母都在坐牢，她只能在外面流浪拣破烂，在这个流浪的过程中，受到社会上的种种歧视、侮辱、打骂。但是她说她在受到别人打骂的时候从来不去还手、还口。主持人就问她为什么不还手、还口？她回答到，要是我还口，他会骂得更厉害，这不就吵起来了么，那就等于我自己换了个嘴在骂我自己；要是我去还手，他就会还手比你还重，那就等于我自己换了一个手在打我自己。我们看到，她小小年纪就能看到这一点，有这样一份平常心，是很不简单的。总的来说我们要有一种觉悟，这样才能获得自由自在的我。
