凡是禅修法门，唯一的目的都是为了引导众生获得洞察实相的正见，认识一切法都没有独立的自性。如果我们对一切法存在的真相有正确无误的了解，就能从轮回的痛苦中解脱。这条痛苦锁链的根本链环就是无明，无明牵引我们不自主的在轮回中不断生死。我们可以用智慧断除无明，从业的锁链中完全解脱出来。如果我们成就具有菩提心的智慧，不但能够获得个人解脱，还能够圆满证悟一切种智，具有足够的能力带领一切如母有情止息痛苦。

为了明白空性，一定要熟习正确无误的空性教法。释迦牟尼佛教导的空性教法，经由一个杰出而不间断的传承流传到今天。这个传承里包括一些禅修者与大学者，譬如卓越的龙树菩萨、月称菩萨及宗喀巴大师等。如果我们依循没有解释诸法究竟实相的各种不同教导，不管花费多少时间禅修，永远不能洞察诸法实相。因此，找出正确的解释，然后善加学习、思维并加以禅修相当重要。宗喀巴大师说的以下这段话，叙述这些伟大的印度及西藏大师教授的要旨：

一个人能够看见轮回与解脱中，
所有诸法的因果丝毫不爽，
并且消除了邪见，
这个人已经进入令佛陀欢喜的道路。

空性智慧能够直接对治我们对实相的无明。如果这种智慧与我们平日观察人事物的方式并不相违，就不是真正的智慧。无明使我们以扭曲的方式来了解人事物，所以，智慧必须完全反其道而行，才可能产生效果。首先要洞察平时自己的心念如何运作，才能知道必须对治什么。

我们的心太习惯于以扭曲的方式观察，要洞彻真相的面目很困难，因为我们的智慧非常有限，认清自己错误的信念已经十分不容易了，更不用提看见事物的实相，譬如，如果我们自问：“我一直在谈论的这个“我”究竟是什么东西？”即使我们一直在为“我”着想，甚至在梦里也如此，要得到这个答案还是非常困难。我们的烦恼如此深厚，连自己平常所见的现象都无法解释。

无始以来，我们的生命轮回不断，直到今天，想到这个“我”的时候，总以为它天生就是独特的，自生的，完全独立存在，似乎不需倚靠着身体、心灵，或是其他任何的东西；相反的，是完全自给自足的。我们不必学这个错误的信念，它从生到死、从死到生，与生俱来。事实上，我们投生在一个染污身体中的根本原因，就是我们的心，已经预设一个自性存在的“我”，因此，为这个我，不停地渴求，执取“我”的安全感。

这种认识自我的方式完全错误。譬如，当我们害怕或忿怒时，心中便升起“我一点也不喜欢它！”的强烈感觉，其他一切事情都变得不重要了。我们唯一能够想到的事情，就是如何维护住在心中这个显得自性存在的“我”。其实这个预设为独立的“我”根本不存在，纯粹是无明的产物。

我们确实拥有-个俗谛的“我”。这个“我”以某种方式存在，我们却相信它以另一种完全相反的方式存在，这就是所有痛苦的主要来源。我们总是陷人自己制造的问题中，因为，我们所认识的自我是错误的，却把希望建筑在这样的错误观念上。我们的判断错误，并且无法技巧而有效的应付自己面临的情况，怪不得总是对事情的结果感到失望，因而体验到强烈的不舒服与不满足感。

我们认为这个“我”是某种独立存在的个体，这种感觉为何是错误的呢？如果小心地探索这个问题，答案一定水落石出。想到“我”时，不可能不或多或少想到心或身。因此，如果“我”真的是独立又自足的，那么，“我”不是与身心完全合一，就是完全分离。好好禅思这个问题会发现，这是唯一可能的两种情况。

显然，我不可能离开身与心而单独存在。因为，如果不同时指向心与身的某些部分，便无法指认“我”。譬如，身体睡觉的时候，我们说“我在睡觉”。身体在摄取食物的时候，我们说：“我在吃东西”。身体在一张椅子里面休息时，我们说：“我坐着”。如果这个“我”果真以我们直觉认为的方式存在，也就是说，它是离开身与心单独存在的东西，那么，用这种方式描述自己就没有意义。如果半个“我”是离开身体而存在的东西，当身体在一张椅子里的时候，为什么要认为“我坐着”呢？

心也是如此。在一段很短暂的时间内，我们的心经过了许多不同，而且经常相反的活动。然而，无论我们的心是在思想、睡觉、禅修、忿怒或只是做白日梦，我们会说：“我在想”。“我在禅修”。“我在生气”等。如果有一个“我”离开这些不同的心识状况而单独存在，把这些心灵活动归到这个我们觉得唯一又独立的“我”便没有意义。

最后，关于假定为独立存在的“我”。唯一剩下的可能性，同样是错误的。这种想法认为“我”是与身或心，或是身心的某一部分相同。这种观点经过分析后也站不住脚。虽然“我”的这个标签在某些方面提及了身与心，但是，我们没有办法指出身或心的任何一部分，然后说：“这就是‘我’。”我们的手、我们的心或是身体其他的任何部分，都不是“我”。我们在此时或彼时的思想与感觉，也不是“我”。如果我们认为自己就是这个身或心，并且不停的想着“这是我的身体”，“这是我的心”，这使一切变得无稽。这种想法暗含的意思是一一“这是身体里的身体，”以及“这是心里的心”，两者都是完全无意义的言论。进一步来说，我们身体里有非常多的原子，而我们的心每天都有无数的意念闪过，如果我们把它们都称为“我”，结论是，我们是百万个不同的人。如果我们认同“我”就是其中特定的一个原子或意念，也不合理，剩下来的原子与意念算什么呢？它们归属于谁呢？

有条理地思维这几个观点，并且用它们来查考我们观察自己的方式，将发现并没有一个独立存在的“我”。空性的意义，就是这样的妄“我”不存在，或是没有这样的妄“我”。无明的信念相信，自己的存在多少以一个真实独立的“我”的样貌存在着，空性的智慧却清楚看见，这样的“我”根本从来不曾存在。这两种观点完全相反。虽然我们直觉相信这个妄“我”，但是，俗谛上真实的“我”，既不与我们的身心分离，也不与它们的任何部分合一。相反的，它是依靠着身心两者而存在。

真理有两种，相对或世俗谛的真理，以及究竟、绝对或胜义谛的真理。世俗谛的“我”，对无明的心来说，看起来好像是前面所说的妄“我”，独立而自性存在，这是相对的真理。世俗谛“我”的究竟实相，是它存在的真相，可是这样无明的心不可能理解。只有了解空性，并且能够现证所有人事物都没有真实独立自性存在的心，才能理解这个绝对的实相，这种殊胜的心，不受相对真理错误观念的污染，因此能看见诸法在相对与绝对两种层次存在的实相。

一旦发展空性见，我们会以一种与现在十分不同的方式来观察诸法。仿佛一切法都是幻影或海市蜃楼一般。但是，这并不表示什么都不存在。要紧的是，了知虽然这个“我”，与身心既不分开也不完全相同，但不代表它完全不存在。以为它不存在是非常危险的结论。一个人对于普通由自我意识带来的烦恼感到痛苦时，可能会开始研究这个使他烦恼的“我”到底是什么模样。经过一番寻索，并且找不到独立的我时，他或许下结论，认为他的“我”完全不存在。一旦他对实相的信念落成这样，很容易就否定一切，不但觉得自己就某方面来说并不存在，而且对其他人事物也抱着同样的感受。

否定的边见称为断灭论，能够导致非常严重的心理疾病，因此使人遭受严重的痛苦。所以，对这个“我”所做的任何调查，都必须非常小心。一定要能够分辨对于“我”的两种完全不同的观念。一般错误的观念，认为“我”是独立存在的个体，当这种“我”的邪见遭受驳斥，留下的就是这个真实、世俗谛存在的我。这个“我”依靠身与心而存在。它会行动、造业，并且依照十二缘起中所描述的因果律受报应。这样的“我”，因为不是一样真实独立的东西，只是一长串相续的行为与反应中的一部分。对此点有所了解的话，就会明白自作自受的道理，也会明白自己今日所思、所说，以及所做的一切，如何形成未来的经验。随着我们的智慧增长，主宰命运的能力也会提高。

如果能够明辨虚妄、独立的假“我”，与实际存在的真“我”，便不会有落入断见的危险。否则，禅修空性只会倍增我们的无明。

禅修空性会经过几个不同阶段的洞见。首先，我们看清自己如何想像出这个似乎是独立存在的妄“我”。然后，查看这个妄“我”，观察它与我们的身心合一还是分离，设法把它指出来时，诚如宗喀巴大师所说：“错误的观点就消溶了。这个‘我’开始消溶，终至消逝，溶入绝对的实相”。

当我们再也找不到这个“我”，内心将经验到深刻的空广感，彷佛失去了一样宝贵的东西，这时，因为不再能够抓住这个“我”，可能会产生恐惧，万一这种情形发生，一定要注意不落入断灭论的边见，否定一切。如前所述，这是一个危险的错误。我们应该精进地禅修，最后会生起对空性非常微细的证悟。我们将能够分辨“我”的绝对实相，明白它不能独立存在，同时又完全了解从相对的真理来看，它如同幻象一般存在。正如《上师荟供》中所说：

在轮回或涅槃之中，
连一微尘的自性都没有，
所有微尘都是因果缘起，
这种说法没有错。
祈加持我，了悟龙树菩萨的伟大知见——
二谛互补而不矛盾。

当我们获得这双重体悟，就真正走上“使佛陀欢喜的道路”。

把“我”当做独立自性存在，这种错误的认知方式，和我们看待其他所有现象的方式一样。譬如，当我们看见桌子的时候，往往忽视桌子的存在，只因我们如此称呼它的名言或标签。而名言或标签是安立在由零件、因缘及环境聚合而成的个体上，我们以一种非常简化与误导的方式观察这张桌子，不知道它是由许多因素相倚相成的，我们的脑海里深埋着直觉的错误信念，认为这样东西非常真实，自给自足，是从外面来的，不记得那是我们名言假立的；就这方面米说，其实是我们把它创造出来的。

譬如，有一对夫妇生了一个婴儿，并命名为杰洛。虽然他们为婴儿起了这个名字，不久，他们开始认为这个婴儿是真正的“杰洛”。他们把“杰洛”这个婴儿当做自性存在，是独立自存的，好像无中生有。他们认为“杰洛”真实、独立，他的存在并不依靠身、心、名言之类的东西，是真实、独立的“杰洛”，不依靠其他任何东西存在。

许多书告诉我们，如何进一步禅思这个“我”，以及其他所有现象都没有独立的自性。阅读这些有关空性的经论，可以获得很多知识，但是，重点在于确实净化错误的见解、烦恼、以及不正确的观念。只要我们还不明白正当与不正当的事情，不能了悟自己多么扭曲事实的真相，那么，所有的知识都缺乏真正的意义与价值。因此，我们的心需要多加净化。一定要设法减轻粗重的烦恼，譬如瞋恨与贪着等，这些情绪使我们很难定下心洞察空性的意义，同时也要设法减轻比较细微与根本的无明，因为粗重的烦恼是从中升起的。进一步来说，我们绝对不能忽略观察自己的业，因为严格引导自己的行为，是佛法主要的修行。

我们终究会了解，所有的凡夫心，都认定事物具有真实独立的自性。在商场以及其他地方所发生的事件中，所有人都陷人同样的烦恼，似乎是一出荒谬的戏剧，虽然是悲剧，却使人发笑。要从我们心中净除这个烦恼，可能需要经过很长的时间才能完成。但是，只要我们希望脱离痛苦，并为他人指出解脱的道路，这个净化的过程便不可或缺。因此，我们应该尽最大努力，永远保持最纯净的动机。

结论

我们没有足够的时间透彻的讨论修道三要。但是，对于扩展出离心、菩提心及空性慧的重要性，已经有一些了解，应该尽力探索这些教法，设法找一位精神导师，引导我们走上了悟的正道。而且，一定要阅读并研究对这些佛法重点的正确解释。但是，最重要的是，应该审慎禅修所学的一切，设法调伏自己的心，真正把这些教法与日常生活融合。如此，我们的修行会令所有觉者欢喜，而且终将使我们能够带给他人巨大的利益。每当我们开始上座禅修这些教法或做任何善事之前，都应该记得净化自己的动机。不管做什么事，这都将保证我们得到最大的益处。因此，请依照下文发心：

我及一切众生，从无始至今一直在轮回中受苦，而且盲目的接受错误的“我是谁”的无知观念，把它当真，误以为“我”独立存在，把婆婆世界的不净，视为清净、悦意。

但是，我不需要再为这种烦恼所苦。释迦牟尼佛证悟之前，和我一样无知与烦恼。然而，他终于成就圆满的佛果。我没有任何理由不能做到和他一样。

然而，仅只我个人洞彻实相，获得解脱还是不够。我并不是唯一想要离苦得乐的众生，我不应该爱惜自己超过爱惜他人。实际上，这种自我爱惜的心态，正是多生多世以来痛苦的源头。因此，我现在就必须舍弃它。一切众生都曾是我珍贵的母亲，我曾拥有的事用与快乐，都得自他们的恩赐。虽然这些施主没有一位想受困厄，却无知的摧毁自己得到快乐的机会。我怎么能在他们这么迫切需要引导的时候，抛弃他们呢？

我的人类同胞并不是唯一自我惩罚的众生，动物以及宇宙中有形与无形的众生，他们的行为同样迷妄，从无始以来就一直受苦。只要还被无明遮蔽，将来会继续受苦。我不能忘记这些不幸的众生，他们都曾给予我莫大的恩惠。

因此，认清自己有责任保护众生的安乐，从此刻起，我将禅修成佛的甚深道，愿由禅思所累积的一切功德，使我得以调伏心念。愿我迅速迈越所有的修行阶段，成就佛果以饶益一切如母有情，愿诸佛的教法能够不断发扬光大，使一切众生都得到安乐。　

非常谢谢大家。

摘自 堪忍尊者著《智慧的能量》

堪忍尊者：寻找不快乐的原因

了解内心世界的真正本质或实相，使我们有能力打破不清楚与迷惑的心态。这种智慧就像是一把刀，能够切断烦恼。这钻石一般坚硬的刀锋，足以粉碎所有恶业。透过深入的了悟，得到智慧，内心自然而然达到明澈的境界，建立真正和平的内在世界。佛法并不强调盲目接受教义。自己亲身审察，并在内心体验教法的真实性，比起不质疑的信仰教条重要多了。获得这种智慧，是修心与证悟的唯一有效方法。

慧识不够敏利，在宗教的道路上，不会有太大的长进。这种观念，和大部分人心目中的宗教正好相反。他们认为，宗教是严格的信仰，离开理性，甚至违反理性。因此，宗教超越质疑、逻辑、辩论，或是科学上的验证。很不幸，许多宗教思想的败坏，导致教条主义，更加强这种讽刺的观念。然而，在此我并不想谈论这种被称为“宗教”的退化形式，事实上，那只是迷信罢了。我所关心的是一种内在的纪律，带给自已及他人，内心得到真正的安详。

有一种常见的错误观念，认为笃信宗教的人，一定害怕接触新挑战威胁他的信仰。但是，真正的宗教就是智慧之光，一个有宗教信仰的人为何惧怕黑暗呢？光明是不会受黑暗影响的。同样，慧识所发出的清明光芒，也不会被困惑不清的心扰乱，科学的求真精神，与真正的宗教没有什么冲突。毕竟，科学的试验和日月的光明，两者之间并没有冲突。因此，科学与内心智慧的光芒，又何须对立呢？

缺乏分辨力的弱者，以消极的态度来接受宗教信仰。他们没有哲学思想背景，对于能够支持信仰的理论又十分无知，当别人询问他的信仰时，会觉得非常不自在。这种人经常生活在紧密防备的状态，恐怕遭遇的人事，会粉碎他安稳的精神堡垒。这种态度，错不在宗教，而在于他们的了解太有限。真正的佛道正好相反，能够使人把所有不同的生活中经验都融合起来，形成有意义而连贯的整体，把恐惧与不安全感一扫而空。

当然，真正的宗教信仰背后的哲学与逻辑，和学校所教导的东西，不完全一样。譬如，数学的逻辑，使你能够以合理的态度，应付某一个定义严格的外在问题。问题被限制在某个范围内，得到的答案，完全契合特定的问题。佛法的逻辑刚好相反，具有更高深又全面的目标，处理的是内在的问题，针对人生最重要的问题寻求答案——如何使自己与他人离苦得乐。运用佛法的逻辑找到答案，会发现不但解决了个别独立的问题，同时，原先以为没有关连的许多内心运作，相互也有关系。这种推理方法，要求非常严格，你必须不断查证与研究其中的因果。究竟来说，这种推理，使人更加满足。因为，它影响生活的内在品质。

如何运用这种内在的佛法逻辑呢？或许，你觉得不快乐，因此，仇恨的意念开始从内心升起，不要消极的观察这种过程，或不由自主的被它所吞没，应该研究一下，到底发生了什么事情。试着发现自己不快乐的原因，看看仇恨是不是适当的反应。换句话说，你要问自己，这种表达的方式，是否能够改进所处的情况？从事这种分析，并不是要你神经兮兮的陷入出神状态，相反的，它是使疑问得见曙光的方法。

这种质疑的态度，是追溯因果关系的过程，带领你得到解答。这就像科学家不断的做实验，只为得到一个最好的答案，解决问题。做内心的实验时，同样应该对自己提出一连串的问题，如此，才能获得精神上的成长、成熟，因而克服折磨生活的不自在与不满足。譬如，你能够分析正在增强的嗔心，不但能找出原因，并且找到有效的方法驱除，乃至完全消除嗔心。

我们经常因为强烈的欲望与渴求而受苦，由于曾经体验过与某件事物有关且无法控制的“快乐”感觉。当这种感觉升起的时候，必须检查并且清楚的看见，究竟是怎么一回事。这些快乐的感觉，为何会造成渴求与欲望的不安？同样，当你不快乐的时候，要查清楚，为什么这种感觉会自动导致仇恨？有时候，对事情是既不快乐，也不是不快乐，这种中性的感觉，往往导致心理混沌，那是一种无知的状态——你根本不想理会或对抗。这三种对内心经验的反应，不一定很粗浮，往往非常细微，难以察觉。生而为人，我们随时都受它们影响，虽然常常不知不觉。想要训练自己的心念，一定要磨炼智慧，并且对自己内心的运作更有自觉。

仔细察看感受的特性，以及它如何作用，你会发现一些非常有趣的事情。可以说，所有心理上的问题，都来自感受。快乐的感觉升起时，无法自主的心念，就开始受它左右。不快乐的感觉升起时，你的心念当然也无法自主，问题自然接踵而至。即使是既不快乐又不痛苦的中性感觉，也会带来问题与痛苦，你不想理会中性感觉的原因，因此，不去探测它的实相，这种把自己与事情隔绝的态度，正是无明的本质，和开展慧识完全背道而驰。

感受引生欲望，仇恨与其他心理问题，但是，这只是片面的事实。这些心理状态，会再引起烦恼，形成循环，环环相扣，在意识中旋转无尽，几乎占去我们所有的时间与能量。

仔细察看感受的本质，并且研究意识、心念、精神等的活动，非常值得，谁能够否认？宗教的教义是否教导我们更有效的方法，获得内心真正的安详？科学与哲学是否反对这种研究的方法？根本没有。事实上，如前所述，具有哲学背景只会加强这种内心探索的体悟。假如自己的信仰欠缺这种扎实的基础，一旦碰到别人质问某个难题，原以为胸有成竹的答案，会突然消失了。其实，心理问题的解答，不应该如此脆弱。

让我们深入观察感受的本质。无论是快乐，不快乐，或是中性的感觉，大部分的感觉，都是从错误的分别心生起的。这种分别心之所以错误，是因为它所根据的是谬误心念的投射，使自己看不见真相。这是指所有现象的真相，无论外在或内在，有生命或没有生命的现象。感觉的升起，不仅是对人的反应，也可能是任何东西。大部分的冲突，都有一个对象，依这个对象而生起烦恼的是主体。主客体可能被当做互不相干。当你觉得，我恨“那个人”时，事实上，是你的感觉创造了这个对象。我的意思是，你感受的对象，和外在现象的真相，根本无关，它只是错误的分别心所绘制的影相罢了。

因此，处理心理冲突的潜在来源，其实相当简单。只要记住，会引生烦恼，不外是迷信妄心的概念罢了。用这种道理来检查对境，对于实况，会有清楚的观点，不必诉诸非常复杂的推理。只要用自己的生活做实验，每当你在觉察、行动或感受时，要立刻检视是否在自我欺骗，或者，更确切的说，看看自己的心，是否对所觉察的对象，投射了不真实的分别。它可能欺骗你，而造成冲突与烦扰。

我们总以为，是他人造成我们的问题，夺走了我们的快乐。但是，仔细观察，却找不到这种敌人。从无始以来，历经无数生，乃至从出生到现在，我们都在欺骗自己。你或许认为，我从来不是那样，我是好人。其实，用这么简化的方式来看事情，永远得不到彻底的觉悟。必须审查自己看待事情的心态，发觉自己如何把错误的观念加诸他人，和所有其他的现象上面。

大部分时间，我们都在绘影绘形，狭窄的解释一切现象。甚至不需要分析究竟的真相你便能够发现这种倾向，只要考虑相对的事相，问一问自己：“我是谁？我是什么？”这时，一个你自以为“我”的鲜明相对影像，忽然出现在相对的层次。现在，仔细检验这个自我形象，再问自己：“我真是这个样的人吗？我在任何人面前，任何时刻，真的都是这样子吗？”诚实的做这项检验，你描绘出来的形象，就会消散了。看见这个不实的形象消失，你会发现自己一定也扭曲了其他现象。你绘制的感官世界，只不过是错误投射的产物。这个虚构的宇宙所引发出来的幻觉，使你来回穿梭在得意与失意之间。这种使人不满足的循环，建筑在幻

觉上，本身就是生死轮回。你的审查会使你看见，它是自己的意念形成的。

训练自己这样看待一切，决不会认为自己的问题是由于社会、国家与父母的错误，你会了解问题实际上出在自己。为了使你能够自我分析，首先你需要引导，以便能够清晰地思考。帮助你理清许多将被揭露的不同心理现象。有些真相不是一下子就很明显，必须在事前得到可靠的指导。所以，自我分析的过程，必须涵盖教理。不过，这份检验真正的力量，得自你本身没有谬误的智慧能量，使你能够有效掌控自己的生活。

接受这套方法，把它用在每天生活中试验，安全可靠。这是实用的哲学，没有花招也不会误导人，只是让你看见自己心理上的问题，来自对幻觉世界的投影。这种幻觉欺骗你，使你错误的把一些感受区分为“好”“坏”。其实，幻觉世界并不是任何一个人的世界。它会属于谁呢？审查一下！我对“人类”的印象和任何人都不会一样。所以，佛教哲学从这个观点告诉我们，境由心造，所有的现象都是自己的心造出来的。这些话语含有深刻、重要的意义。不是虚伪、被知性污染的头脑所能了解的。一定要试验，并且亲身体验，自己的投射本质上虚幻不实。只有这么做，才能看见隐含的真相。

审查是积极的活动。禅修并不是坐在一个角落，什么事情也不做。完全不是那么一回事。无论做什么事情，或和任何人相处，都能够审查，不是吗？这是随时随地都可以做的事情。有些人以为佛教的禅修，是为无所事事的懒人设计的，简直大错特错。不了解禅修的人，可能认为“那些禅修的人只是坐在那儿吃、睡、大小便！”甚至一些禅修的人，自己也会这样想。其实，真正的禅修者，对自己的成长与发展负全责，对任何事情，都不至于害怕到必须躲在角落。佛陀从来没有说禅修像这样。对佛法或宗教，抱着狭隘又不完整的了解，会导致不安全感以及想逃避现实。但是，真正的禅修，积极活泼，警觉灵敏的面对现实，刺透幻觉，直入真相的深处。

我们必须记住，感觉不只是生理的觉受，也可能是心理、情绪，甚至是迷信。所有存在的现象，都是感觉的对境。然而，大部分时间，你对自己的感觉并未觉察。所以，必须经常观照内心，自我审察，这样，才会逐渐培养出分辨的慧识。这种慧识，足以控制模糊、纷乱的感受，而不受其束缚。

我们己经说过许多次——“不要分别！分别是所有问题的源头”。不过，你一定要明白，“分别”这个字眼，带有两种十分不同的意义。错误的“分别”意念升起时，自己所绘制的幻觉世界，混淆了真相，你却忍不住认为——“我喜欢这个”。“我痛恨那个”。“他是对的”。“她是错的”。诸如此类。这些反应和真相的本质完全无关。因此，这种分别完全出自烦恼。

但是，有一种正确的“分别”，是慧识的精髓，明白万相的真相，使你的心清澈、明白。否则，事相会令人迷惑，搅成一团。即使是处理俗务，也有必要具备这种分别的能力。否则，连午餐都无法做了。假如你认为：“我已经连一点分别心都没有了，所以，只要把所有的食物都丢在这个锅子里面就好了。”那么，你煮的饭会一塌胡涂，不是吗？

为了深入观照内心，以便发现应该加强与改正的地方，当然需要具备分别的能力。否则，谁能够检查你呢？譬如，当你进入深沉的禅思时，要保留一部分心思，来观照禅修的品质。你必须知道，一切是否正确的进行，我的能量是否运行顺畅？我是否仍然把握住禅修所缘的对象？否则，未经检验的心，就会分散到百千万个不同的方向去。

有些人认为，深沉的禅思意味着，内心不再做任何分别。不过，无论如何绝对不能失去正念。不管是研究某个佛法的观点，或发展一的定力，或是练习深入透彻的观照力，禅修与正念，应该同时并存。务必在心意的正大门，保持这份警觉，非常重要又值得。

想想看，当你去超级市场买东西时，用掉多少能量？你深陷在眼前一排排花花绿绿的洗衣粉和牙膏，想要做最正确的选购，好像这件事情非常重要、有价值，“我应该买这个？也许那个比这个好。哪一个比较便宜呢？那个包装似乎比较好看”。其实，当你犹疑不决的站在那里时，不妨问自己：超级市场的物品与自己内心的慧识，那一样东西提供更多喜乐？超级市场所能提供的喜乐十分有限。但是，透过慧识所获得的深刻体悟，恒久、而充满福佑的喜乐。这是事实。而且，没有人能够干涉或阻扰这种从智慧中得到的快乐，因为它存在潜意识。只要如法的训练自己，便永远不会失去这份喜乐。

你拥有如此珍贵有力的机会，运用人生做一些真正有意义的事情。但是，在接受佛法、宗教，或其他形式的心灵文化时，必须清楚地断定，什么能为人生带来最大的益处。在世俗欲望的迷宫中，是否真的能够使你获得满足，还是必须深入前探索，才找得到真正喜乐的来源？如果从不加以分别，也不清楚的断定，便接受宗教或是其他修行之道，修行不会有多大长进，必是十分肤浅。因为人格的深处缺少扎实的基础，内心仍然混沌，受冲突的情绪蒙蔽，不会显著的受益。所以，请各位千万要观照内心，决定什么真正对自己最有益，并发掘自己的自性清净心。谢谢！堪忍尊者：把佛法融入日常生活中

我想你们已经听够了关于佛法的慧识，我确信你们都很欣赏佛法所能发挥的功效。既然你们现在已经在知性上明白如何奉行佛法，以谋求问题的解答，我不打算再强调这些。

当谈到佛、法、僧的时候，我们不能认为这些是已经过去的事情，不仅只是历史事件。法师也不只是指着未来说：“如果你现在修某种法，未来会得到证悟，使你快乐”。法师的开示，主要指的是现在，是你当下的心念。

即使谈到业，亦即因果的运作，我们主要的用意也不在于证明去年发生的事情，如何造成了今天的某个特定的经验。相反地，我们所说明的是，如果你今天早晨带着暧昧的动机做事，即使在同一天，你的心中也会感受到负面的效果。更切身的是，懂得这种即刻的改变，而不只是为老早已经发生的事件收集历史或是哲学的知识。

譬如，你从修道三要中所学到的，不仅是解释，还有你听法时内心的状况。如果以过于知性的态度来听法，可能只觉得法师做了某个开示，如此而己。西方人经常有一种态度，他们认为：哇，他讲得真棒！但是，如果你内行的话，就知道法师并不是在发送伟大的智慧，他只是在形容你的内在发生的事情。他只想鼓励你更仔细的观察自己，法师说的法简单明了。听法之后，你自己得到的觉悟，才使说法真的很棒。

因此，这其中大半看你怎么听。应该像在看电视上令人兴奋的影片，密切的观看，热切的想知道下文。同样的，当法师说法时，你应该注意观察他从你内心激发出什么东西。他说的话和你的体悟，应该同时发生。佛法的智慧，处理的毕竟不是心灵世界陌生、奇特的东西，所谈的就是你，只是你。而且，所关切的只是你的心识状态，并不是你的身体、鼻子或头发。只在乎你的心理状况和心态。

有些人或许认为，佛法完全是东方文化的产物，其实不然。当我们提到“文化”时，通常是什么意思呢？文化实际上只是相对思想下的产物，是某一特定国家或是人们共有的幻觉，因此，与佛法的智慧真理连一点关系都没有。如果把这个名词稍微引申一下，可以说，佛法是我们自己进化的慧识下所产生的的文化。但是，这个名词一般并非如此使用。

当某人说佛法有文化上的限制时，往往只是找藉口。他说：“法师是在教导他自己的文化。对我来说，那是外来的，我这个人修不来”。人的心永远在找藉口，只要观察一下，有时候你觉得自己好像糊里糊涂，你不但不去找出迷惑的原因，反而认为：“噢，我今天不可能修什么法了”。这是很常见的反应，不是吗？其实，这显示一点也不懂佛法真正的意义。

佛法的智慧不是任何人的文化，佛法教我们如何从任何表面的幻觉之下，顿取内在的了悟。

文化是什么？早晨起床后，你的心立刻转到厨房。你想到的第一件事情是我的早餐在那里？然后，午餐时间，又想吃一顿午饭。这些东西构成文化，不是吗？但是，这种娑婆文化，显然与佛法的慧识没有什么关系。佛法与这种社会的外在习惯没有关连。

你如何以佛法慧识开始一天呢？与其跟随自我的直觉的呼唤，不如小心的醒过来，留意内心的感觉以及心识的状态。然后，设定发心，让它带领你度过这一天——“我今天活着的目的是什么？它一定比吃饭来得重要。如果我活着就只是为了吃饭，这种生存是没有价值的。今天最好发菩提心，回向步入解脱与成佛的安和之道，以利益所有如母有情。”接着，坚定的下决心——从此刻开始，直到入睡，我要恒时觉知自己身体、语言、意念上的每个活动。把自己的心安住在平和的境界。

早晨培养出这种心念，就不需要整天不停的提醒自己这种动机，你不必认为：“我要变成虔诚的人，所以必须做好人”。早晨培养的真诚动机与大决心，使你平和的度过一整天，即使你碰到生气的人对着你大吼，也能够不为所动。这并不意味着压抑自己，或是强制平息自己的忿恨，你的自制自然而平静，来自深切认知烦恼的根源以及恶业的弊害。

但是，不要只因为我或其他任何人这么说，就相信了。要自己审查意念与感觉如何进入内心。如果每天都这样做，我确信你将发现用佛法自制，是非常实际的方法。

持诵咒语是一种有力技巧，可以控制内外在环境。我们经常重复持诵的一个咒语，就是释迦牟尼佛心咒——

嗡 牟尼 牟尼 嘛哈 牟尼耶 梭哈。咒语之所以有效，是因为能够帮助内心保持安详与平和，自然而然使心念统一。咒语使你的心能够受纳极微细的波动，因而提高觉察力。持咒消除粗重的恶念，使得心念清澈，就能够反映诸法的实相。修持超凡的咒语，确实能够净化所有身、语、意污染的能量。

但是，持诵咒语算不算超凡的禅修，在于自己及自己的智慧。咒语的力量，完全发自它本身，不是某种古老的神圣音符，可以光是口诵而不沉思，就自动会使你在精神上获得巨大益处，这是错误的观念。譬如，假设你被渴切的欲望控制，光是无心的持涌宇宙中具加持力的咒语，利益也非常有限，只不过是凡俗的活动罢了。

假设你坐在某个地方，一边持咒一边在想：巧克力，巧克力，美味的巧克力。心思完全被巧克力或超级市场中其他的美食占据，这样持咒，怎么可能变成超凡的禅修呢？如何能够导致恒久的安详呢？持咒要产生效果，要把心静下来，达到某种程度，至少要有若干定力。

再者，你应该有纯洁的动机。只关心为自己谋求世俗的享乐，还不够。持咒的真正目的，和佛法其他一切修行法门一样，是为了利益一切如母有情。不要一直想：我要……我要……，而是要设法发出帮助他人的清净愿。不必对这件事情过分知性化或情绪化，只要把咒语的能量回向利他的终极目标，自然就会产生有益的结果。

咒语也有治病的力量。譬如，有时候因为被自己扭曲心念的邪能占据，有人暂时神经失常。咒语具有净化力量的震波，能够使人心复归安静、平顺，因而治愈心病。由于身体的疾病和扭曲的心念密切相关，咒语也可以有效的治疗生理的疾病。这种现象并没有什么希奇，科学试验已经清楚的证明了咒语的治疗力量。

佛陀的咒语“嗡 牟尼 牟尼 嘛哈 牟尼耶 梭哈”，它的特殊涵意是——“控制，控制，最大控制”。现在，你可能认为，佛教太强调“控制”，以为法师是在告诉你：“你的迷妄心充满了恶念，必须严格的限制它”。其实，这并不是我们的本意。如果在早晨做好心理建设，整天都会自然对自己的行动更加自觉。心向一旦定下来，内心的钟表自己会继续运行。这是事实，因为当你把许多能量导引到一个方向时，后续的能量势必随顺相同的道路。

引导心念，就像是“要为良马系上缰辔，才能骑它”。马是一种力量很大的动物，如果没有办法适当的控制它，它会狂野的奔跑，可能会伤到它自己与其他人。然而，如果你能够驾驭它的所有能量，马的力量大，可以用来完成许多艰难的工作。这种原则同样可以运用在我们的身上。依照科学方法来观察，身体、语言、意念不外是不同形式的能量。因此，如果你在早晨强力地设定动机，导引自己的能量，身体、语言、意念其余的能量，都会跟从相同方向。因此，我们所说的控制，就像是飞机的驾驶并不是“限制”，而是用导引飞机的力量。语文的问题，在于不能真确的描述内心的经验。但是，如果亲身修过某个法，并且从中获得体悟，那么，“控制”这样的字眼，将不会对你造成任何问题。

一天中最重要的部分是早晨。或许，有时候当你醒来时，感到头痛或腿痛。但是，你应该做的第一件事情不是去这些疼痛，而是下定强烈的决心，培养出纯净的菩提心，一整天都保持这种心态。决定好要做这么修，第一天可能显得有些困难。但是，一天天过去，会愈来愈容易发起这份纯净的菩提心。这是你制约自己的心往特别良善方向发展，得到的结果。

无论大家读了多少佛书，几乎不曾花过一天的功夫试验这个方法.但是，假设你去尝试，内心势必充满平和的觉知。当然，开始任何这种修心的法门，你只是在模仿一样曾经听过的事情。任何一种修法开始的阶段，都是如此。如果不了解这一点，你可能很容易的就失去耐心，认为是勉强又不自然的事情。某一天你也许盘坐禅修，期望奇迹会出现。如果没有发生奇迹，你可能会自问：“我为什么要依循这个奇怪的东方习惯？”然后，负面的思想就回答你：“你只是像猿猴一样的在模仿法师禅修，没有什么道理要这么做，何不像其他人那样，坐在舒服的椅子上。”

因此，必须非常留意自己的心念。心念非常知道如何找理由说明不应该采行那些调伏它的方法。你应该很清楚，不要理会疑心发出的怀疑论调，稳定又耐心的继续修心。另外，你还要了解自己经常同时有两种意念。譬如，洒扫房间时，有个心放在实际在做的事情，另外一个心可能专注在持咒。这并不表示两种心互相冲突，也不表示持咒不真诚。即使在修法，你仍然涉入相对、世俗的生活。活在世界上，必然有许多一定要去做的事情，譬如工作赚钱、泡茶煮咖啡、烧饭等。这些活动不可避免。只要明白，那是相对的俗务。因此，当你的心一面放在世俗的事务洒扫房间，同时，智慧心也可以在运行之中。

有时候，咒语是引导这种功能的方法。咒本身是一种能量，但是，完全和凡俗的震波不相干。咒语绝对纯净，源自单纯的慧识。因此，如果内心滋生如此纯净的智慧能量，即使在做世俗的事务，心中还是一片祥和。从这个角度来看，心好比一片海洋，即使表面上浪涛汹涌，基本上的本质是宁静的。

要是你能够调和慧识，就能够把相对环境中的能量，譬如颜色、各种感官的知觉等，转化成大乐。如此，你所觉察到的外在能量，便没有办法攫取你的心，引发欲望、吸引力，以及其他恶念等，你的心能够控制使整个环境升华、超俗。运用这种导向或控制，便不会以贪着心诠释不同的现象。所有其他相关的烦恼也都不会生起，你也不会不由自主地，随着顺逆境界上上下下。

说到了这里，可能会产生一个经常被提出的问题：“如果你超越这些外境，把它们转化成为其他东西，难道不是仅仅在心里制造一些投影呢？否定现实的方法，怎么可能奏效呢？”一般西方人都非常聪明，很容易提出这种问题。
在我回答这个问题之前，让我先问你们另一个问题：“你们所看见的事物，真的有好或坏之别吗？”
你或许认为你所看见的好、坏事，真的就是那个样子。其实你怎么知道这个是真的呢？我不认为你提得出令人满意的答案。
你或许会说：“因为我觉得那是事实。”
但是，你为何有这种感觉呢？
你回答：“因为我亲眼看见了。”
但是，问题是：“你的眼睛所见一定正确吗？你真的一直看到真相，不会被内心的投影蒙蔽吗？”
你会回答：“当然不能。但是，这一次，我看到的绝对是真相。”
“你怎么知道呢？”
我敢保证，这个问题绝对得不到肯定的答案。你可能会花一辈子的时间去思索，但是，很难得到一个完全满意的答案。不要把这些的重点弄错了。这个问题的困难，不在于暧昧的哲学观点，这不纯粹是理论问题，是来自自己的经验。问题在于，你并没有见到所有现象的绝对真相。觉察不到这个层面，很难谈论真相。

当我问你：“你怎么知道自己所见是真、是假？”

你可别想着：“哇，他在给我出难题。我想只有法师自己才知道答案。”

完全不是这么一回事。没有人向你隐瞒深入的答案。唯有你去调查自己经验到的所谓“真相"，才会开始了解问题所在。

想一想，当黑人面对白人时经常会发生的状况，他们根本没有真正看见对方。相反地，在白人心目中所想像的黑人，是被抹黑具威胁性的形象，黑人对白人也一样。然后，他们根据这种想法，采取僵固、先入为主的方式互相对待。为什么这种种差别，有力量影响他们的心呢？毕竟那只是一些心理投影，和彼此的人格真相毫不相干。一切差别都出于他们看事情的方式，而不在于所看见的对象，这就是观想。此外，他们所想像的并不是由法师教他们的，是他们自己文化的一部分。因此，当我说建立适当的观想，来超越相对的现实，并不是在谈论迥异于人们一向所做的事情。观想足以强烈的影响人心，用适当的动机加以净化后，可以产生极大的益处。

经验告诉我们，让阳光射人黑暗的房间，黑暗立刻会消失。这一点毫无疑问，不是吗？当你观想释迦牟尼佛，像是如同太阳一般灿烂的智慧，也会产生同样的结果。这种功效自动发生，加持你的心，使你有控制力。当你对释迦牟尼佛的观想很强烈又清晰，而且认知佛身不是由实体的能量构成，纯粹是法身的化现，也就是真正的慧观，你这种观想即使只做了五到十分钟，也相当有效。不需要言语，观想本身就够了。

假设你走在街头，看见橱窗中有一些漂亮的衣服，激发你攫取的欲望，以及其他矛盾的情绪。当下你就可以把那份能量，转化成为佛陀光明的智慧身，或者，如果懂得回应，甚至可以把那份能量融入空性。透过这些修持的方法，觉悟到你投射在这件衣服上的攫取态度，只是存在于一个烦恼的相对心中，和真相本身无关。不管你被激起什么烦恼，都会自动消失。所有的困难也不复存在。如果你的心还困在迷妄的心理投影，想着：“噢，这件衣服真美丽，但愿是我的”。那么，这个迷人的影象一整天都会萦绕心头。

停下来想一下，就明白这是实情。你或许觉得：“法师说了许多话，都只是臆测，没有真实根据”。你不必盲目的拒绝或接受任何教导。相反地，把它们拿来试验，亲自看看是否属实。我前面说过，佛法不那么在意过去与未来，更关切的是此时此刻。所以，不妨亲自试验这些教导，看看它们值不值得。

在此，还可能生起另一种怀疑。你或许会想：“用这个转化方法应付美丽迷人的对境，相当容易。不过碰到大的难题，我能应付得了吗？万一有人和我过不去，甚至打我，要如何控制呢？”这的确是重要的考验。不过，只要充分正念、正知，即使遇到这些不愉快的情况，还是能够转化成为佛法的修行。

和某人或某件事陷入痛苦的关系中，首先要记住，负面的反应根本于事无补。自怜、自卫、以及敌视的态度等，都无济于事，只会使你更紧张、苦恼。冷静的回想一下自己过去的经验，就会相信这是事实。负面的思想与感觉，只会带来眼前与未来的痛苦，所以务必采取更有益处的反应。

与其陷在悲哀与仇恨，不如仔细观察自己内心与外在的情况，并且提醒自己：“等一等，冷静下来，这件事情也会过去的。”即使只能止住怒气几秒钟，心也会稍微清醒过来，使你能够在比较理智的状态下，更有技巧的应付这个状况。

记住，现在发生在你身上的事情，一定有缘由。或许是过去侵略别人的业果成熟，因而受报。你应该感到安慰，这么轻松的还掉了业债。即使这个遭遇带来极大的痛苦，你还是可以把它当做加持。应该想：“或许烦扰我的人或事，其实是佛的智慧化身，藉这个形相令我觉悟J日果我能够从自己所受的痛苦中，学会悲憨受苦的人，并且避免造业，带给自己这种痛苦。那么，即使别人让我吃尽苦头，也是值得的。假如人人都把我当做婴儿一般对待，自己的情感及心灵永远也没有机会成熟。能够这种想，就可能把仇恨的情绪化为感激，出自深刻的体会，真诚的去做。

这种处理逆境的方法确实异乎寻常，对大部分凡夫来说，十分天真，或是有些疯狂。但是，对于了解佛法慧识的人而言，却是带来真正成长的最佳途径。他知道，一般世俗接受的应付问题方式，是迷妄的，只会带给大家更多的痛苦与不安。相反的，利用一切有害的情况，促使你对自己的心念，有更深刻的了解，非常有益。

活在世界上，不可能不经常和他人连系，尤其生活在大都市中，更是如此。这些关系之中，其中必然有一些是令人不快的。但是，只要我们必须继续和别人沟通，还是尽量在过程之中学习吧。毕竟，我们还不够完美，很多地方有待成熟，必须了解。

我所说的一切，对于配偶以及关系非常密切的人们来说，尤其真切。他们之间必然经常发生冲突，一定要很有默契，才能维系这份关系。即使其中有人故意做出坏的行为，只要另一人真诚的把佛法慧识放在心上，也不会产生问题。恶业甚至可以转化成为佛法，使双方都获益。

虽然仁慈很有价值，但是不一定要甜蜜的待人，以为把“我爱你，我会对你很好”这句话挂在嘴巴上，才是在修习。或许你这么做是为了得到对方的恩惠、保护或是得到安全感。用这种方式依赖他人，永远无法发掘、开展自己的能力。不要以为自己无能，人心的特性，就是具有不可思议的力量。唯一需要的，就是在行动中表现出来。与其用令人沮丧的方式，诠释自己的处境，不如利用它们来增加自己的智慧。这样，便能够把不愉快的状况，转化成永恒祥和的解脱道。称这种方法叫做——“转化逆境为证悟之道”。

遭遇不愉快的事情时，人们通常会说：“多么可怕啊！”如果深入的探究，一再问自己，这种情况为什么那样可怕？最后一定找不到令人满意的答案。没有人能够证明，事情天生“可怕”的。凡是凡夫心感到可厌的事情，都可以用佛法的慧识，把它转化成有效的修行之道。这是绝对办得到，而且所有人，尤其是住在大城市的人，迫切要它。人特适合听这种转化逆境为顺境的教导，在科学文明比较落后的地方，人们可能难以了解东西怎么能够互相转化。但是，教育制度，十分强调研习外在环境变化的各种循环。因此你们听到藉转化内在的心态，影响情感生活时，至少可以从知性上了解，为什么这是可能的。

大部分人都为别人工作。这提供许多机会，去利用可能变得困难与无聊的情境。早晨去工作之前，应该重新肯定自己的动机，忆念苦本质上无所不在，对所有众生生起悲心。然后，回向自己一天的能量，利益其他众生，把自己工作当做特殊承诺的那份能量，下决心尽量勤勉地做事。有了这样稳固的基础，开始工作时，便不至于陷入偷懒、无聊或厌恶。了解到工作没有效率，欺骗老板，在财务或其他方面都没有好处，就会用使老板和自己都高兴的方式，做工作。抱着这种态度，日子会过得非常值得，有目的，不至于无意义的浪费时间。

当今有许多人，对于各种运动，非常感兴趣。这些活动是为了使我们更能掌控身体而设计的，可能非常有益。不过，努力控制自己的意念，因而利益其他众生，才是更有价值的运动。运用这种修心训练，能够获得伟大的成果，包括成佛。最有效应用这种训练的方式之一，是把所有凡俗的情境使它成为修行之道。

在释迦牟尼佛的时代，有一个老人，很想学佛。不幸，他非常迟钝，佛陀的教导，连一句都不能了解。释迦牟尼佛的弟子，对于这个老人什么都学不来，感到十分失望，认为他无药可救。僧众一个接着一个的拒绝老人，使他伤心的认为，除了投河自杀，结束这个可怜生命之外，别无他法。释迦牟尼佛以无可比拟的洞察力，晓得即将发生在老人身上的情况，立刻派遣一个最亲近的随从，前去劝解老人，告诉他，佛陀打算亲自教他一个修持法门。这位沮丧老人被带到佛陀面前，佛陀慈祥的说：“你不必接受详细的教导，课诵或背诵倡颂。你的修行法门就是清扫庙堂，尽量维持整洁。当你扫除灰尘时，默想扫掉尘埃！消除臭味！你能够做到这样，就够了”。

有了这个非常容易实行的法门，使得老人受到鼓舞，热诚的展开工作。他每天都会清扫庙堂，背诵他得到的口诀。有一天，他和平常一样，清扫庙堂地板上的灰尘时，开始思维：“我觉自己现在了解，‘扫掉尘埃’真正的意义了。尘埃不在身外，而在内心。恶臭不在庙堂，也是在我的内心。我应该清扫的的不是庙堂，而是自己的心。”轰然一声，这份顿悟很强劲的破除他的烦恼，使他立即悟入整个佛道的奥义“四圣谛”，片刻间从一个无知的清道夫，变成了高贵、荣耀的圣人。

这个故事告诉我们，开发佛法的慧识，并不需要得到许多详细的资讯。需要的是，凡是你学到与所经验的一切，都直接融入心中，并且立刻用行动表现出来。这样，即使你只听到一点点佛法，也能够完全打开你的心。最重要的，不是你学到什么，而是你怎么学。老人受持了可以想见的最简单的教导，因此，一了悟到关连到自己的生活，他立刻获得非常高深的证悟。

同样，你应该把自己所觉察到的一切景象、声音、气味等，都转化成为佛法的慧识。这样的做法，比起情绪化地攫取或拒绝自己的遭遇健康多了。如果你见识广博，能够把内外在环境中一切的事情都统合为一体，生命会非常值得。不会怀着瞋恨、执着与无明污浊，观看世界，万事都显得明激、清净。

许多时候，你所觉察到的混沌，大半出于自己的投射，而不在对境本身。譬如，走在街道上，你认为街道上扰攘的活动是污染的现象。其实，这不一定是事实。匆忙拥塞的交通与街道事件，啬你的不安全感，使每个行人都像在对别人生气。然而，如果停滞不前下脚步来和人说话，你很可能发现，他的心和你一样。你只是根据瞬间即逝的印象，做了肤浅的判断，认为城市与行人怀有敌意。

人心充满了许多类似的错误观念。有些人认为，错误观点的本质是哲理，通过学习才会产生。其实，一般而言，并非非如此。错误的观点不必从一个心转移到另一个心，也不靠一系列复杂的错误推理。相反地，一旦业力与烦恼牵引心识，投入染污的身体，心识便沉浸在许多错误的观点之中了。譬如，相信这个“我”是独立、自给自足的个体。这些错误的信念，不靠言语或是哲学的思想。事实上，刚好相反。唯有烦恼心要在意识层次自我表达时，才运用言语来传达扭曲的见解。所以，不要以为你在学校里从来没有学过哲学，内心就没有错误的观念。

观看自己的心，以便发现心中的烦恼，很有意思，不是吗？运用佛法的慧识考察事物，永远不会感觉无聊。看见心念非常迅速的创造新情况，再对它起反应，很神奇。更妙的是，掌控整个过程，看见每件事很容易就可以转化成修行。不管有没有工作，许多人觉得，人生已经没有值得去做的事情了。佛法的智慧会让你永远没有闲工夫。你一直要留意自己的心，忙着学习新东西，而从中获得永远实用的知识。这种知识来自自己的人生经验，不同于学生从书本中获得知识。能够从书本以及自己的经验学习，固然不错，不过，后者很显然更有价值。

生而为人真是非常幸运，具有宝贵的能力，懂得运用明辨对错的理解力。你与狗之间最大的差别，在于你能够检验自己的行为，而狗却不能。因为你能够判断自己身心的行为是否健全，使你有大好的机会与责任，看清自己的过错与短处的本质。虽然这比注意别人的过错，来得困难许多，要是能够发现并根除自己的弱点，非常有益，倘若不利用这个稀罕的禀赋，反而盲目又糊涂的随顺自己的本能，多么可惜！无论是好或坏的遭遇，都应该尽量用佛法最纯净的慧识，设法把万事转化成导向永恒安和的成佛之道。

我在前面指出，西方人到东方跟法师或上师学法之后返乡，会面临几个问题。或许你会怀念过去修法的仪式，觉得少了它就无法有效的继续修法。譬如，东方人往往在重要的场合举行法会。在这种法会中，经常用鼓、铙钹、以及铃铛等法器，配合特殊经本的唱诵。仪式是在佛坛的前面举行，佛坛上陈列着诸佛圣众的照片，经常精心摆饰的蜡烛、水供、香、油灯、成盘的食品和佛像。这种法会可能非常吸引人，使人很容易便认为是修法中不可或缺的一部分。

“普迦”(PUJA)，是梵文，意指“供养”。为何要供养他人呢？通常，是为了取悦对方，使他欢喜，这是比较低层次相对的诠释。从佛法来看，供养有更深人的涵意。当你把一切都转化为美好的景物、声音、气味等，并且在法会中，供养给圆满证得一切种智的表征，你自己才是受益者。透过法会仪式，把自己的能量导向菩提心，使自己更接近永恒喜乐与安和的悟境。

总之，你必须了解供养的心要。真正的供养，不在于唱诵，也不是你细心放置在佛坛上的水果。能够使你的心更接近永恒的喜乐，并且消除迷惑与焦虑的行为或禅思，才是真正的供养。因此，不要以为没有法会可以参加，就不能修法。法会不一定需要铃铛的叮叮噹噹声，或是铙钹的撞击声。你的一切作为，甚至包括饮食，都能够转化成供养。一切不外乎清净的动机。

每当你感觉口渴，伸手去拿水或是其他饮料时，检查一下自己的心念。不要无意识的大口吞下饮料，应该先返照一下内心，然后供养饮料，以便成就圆满的佛果。如果你学过嗡、阿、吽的加持咒语，不妨持这个咒。即使你没有学过这个咒语，在内观自己心时，还是可以把这杯水转化成最纯净的甘露。把自己所喝饮料的能量导向高超无私的目标，自然会得到有力的加持。这个转化过程不过花费几分钟，却和一个冗长的法会一般有效，使你的心升华，超越凡俗心的层次。

龙树菩萨说过：“我们不应该把宝贵的人身用在没有价值的目标上。”因此，当你滋养并照顾自己的身体时，不要出于虚荣心，希望吸引别人的注意力。相反地，维护身体健康与活力，是为自己与他人谋求最大的福利。依循修行的道路，以达成最高目标，需要大量的能量。因此，一定要把所有进入体内的能量，转化成永恒安和的佛道。

要适当运用能量，最好的方法是，随时随地对自己的处境，保持正知、审慎。只要能够以完全正知，审慎的做，单纯的行为也会成为佛法。譬如，饮食的时候，要留意神经系统内被触发的觉受。释迦牟尼佛在世的时候，并没有外在的供养，禅修本身就是供养。同样，饮食的时候，能够保持和桦修时一样警觉的话，那么，所有的行为都会变成法供养。

从事任何活动，都会激发内心的感觉与感官的觉受。当它们涌现时，不要立刻想：“这是好的或这是坏的。”这种自发的反应只会滋生困惑，蒙蔽事实的真相。应该设法留意这些感觉与觉受，以省思的慧识加以审察。这样，便可以培养出警觉的习惯，使你的心更清明，比较不会分心。

为了对自己的言行保持完全的自觉，多少必须约束自己的举动。吃东西的时候，最好别说太多话。单纯的事情谈谈无妨，复杂的话题，需要费心思考，留待稍后再说，否则，你的心会从一个想法跳到另一个想法去，不能专注于吃的感觉，反而会漫游世界陷入困境、混乱中。因此，如果你想保持环境的平和，最好少说话。

然而，吃完东西，要讨论事情的时候，应该把心放在那件事上面，同样保持完全正知。注意当下发生的事情，不要去想刚才吃的那餐饭，或是下一餐。而且，不要无意义的唠叨，每一句话都改变主题。这只会促动根深蒂固的散乱习性。无数的过去生中，我们的言行一直心不在焉。不留心当下的实况。因此，我们无法掌握任何情况的全貌，由于心念不集中，每件事情似乎都搅在一起。所以务必要修心。开始实行时，不妨先专注在自己所做的事情，不要被不相干的想法或幻想分心。学校经验应该已经使你深知专心的重要性。要是学太多科目的话，很难把任何一科读好，能量分散，变得太薄弱，使你没有办法真正了解所学的东西。但是，如果你一次只专心学一门课，就能够对这项科目产生清楚、鲜活的印象。所以，你必须掌握控制自己的心路历程，不要让你的心被带到一个接着一个的思想。

把这份控制力，延伸到自己所有的行为，自觉的引导身、口、意，不要懒散被它们牵着走。尽量专心一意，统合自己的所作所为。这样，对你的心很有好处，会减少冲突与困惑，使你能够摆脱过去坏习惯的窠臼。这些习惯只会使你受苦，所以一定要尽可能培养警觉力与正知力，加以对治。

前面讲的，有关睡醒、工作、以及吃喝的开示，也适用在睡觉。人们人睡时，大都带着失控，甚至是扰乱的心。睡觉时保持正知，比心思散乱好太多了。如果能够在床上禅修，非常有益处，这样，整个睡眠都能够转化成佛法的智慧。在大乘广博的教法中，对于如何利用睡眠与梦境，获得最大的益处，有详尽的解释。在此只需说明，睡前专注心念，可以保证自己睡得安宁、有益。

许多时候，过完特别兴奋的一天之后，你会想：“我就是睡不着觉，怎么办？”白天的能量，把你的心拉到许多不同的方向，它们仍在心中回响，使你根本不能入睡。在这种扰乱的情况中，可以靠禅修来集中心念，把心静下来，你就能入睡。有许人从过去的经验，就知道这是事实。甚至在白天，你不是也经常在禅修时睡着了吗？

等待人睡时，应该仔细检查，看看自己心中是被什么样的意念占据。你在白天里可能非常觉察自己的行动，但是，如果睡觉前没有审察自己的心，你浪费掉已经创造出来正面能量。在梦中可能生起的污染，会把白天获得的正面能量抵消使你醒来时，思绪中充满恶念（——或者至少是消极情绪，毛堃录入时注）。

必须平安入睡的理由之一，是因为梦境比起清醒时，更有力量而有效。你或许不相信而认为：“白天我能够意识到目己的言行，完全开放，身心两方面，对一切都能够有所体验。但是，到了晚上，心只是在做梦，创造心理的投影，这种无意识的状态，怎么可能心较有力量呢？”

我这么说的理由是，虽然你可能认为，自己在清醒时，注意力完全贯注在某件事情上面，其实，你的其他感官仍然开放，对于冲突的意象，会加以反应。然而，在梦中，你的五官知觉、眼见、耳听、鼻闻、舌尝、身触等，都不再活跃。譬如，梦中所见，是靠心眼而不是用肉眼去看。一旦你不再被感官的知觉分心，内心自然会定下来，而且具有很大的能量。因此，在梦中生起的贪心，比起白天偶然升起的贪着，效果将更加强烈，会在心中留下更深的习气。当然，如果能够在梦中专心修行一个法门，也会带来同样的效果。

我所说的这一切，你们一定要亲身考察它的真实性。不要因为这些话是法师说的，就相信了。不管在白天与夜晚，都要试验，看看掌握控制心念，带来什么样的效果。如果真诚的去修，在很短的时间里，就会体验到显着的效果。所以，不妨当下就开始，如果你以正确的态度试验佛法慧识，便不会急于达成最后的目标。没有必要紧紧执着自己的修行，认为：“如果不能立刻得到觉悟，我就要自杀！”不要替自己设定最后的期限，这只会使你气馁。只要对自己的行为保持正念，并且尽量保持清净动机。这样，自然会达成目标。

我很高兴能有这个机会，在你们的知识大海中，奉献一滴小水珠。希望你们都能运用佛法的智慧，在自己的生活中实修，这是最值得做的事情。

谢谢！谢谢！非常谢谢。