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［问］惟天地万物父母，惟人万物之灵。天生异类，本为养人。禁之宰杀，逆天甚矣。
［答］既知天地为万物之父母，奈何不知万物为天地之赤子。赤子之中，强凌弱，贵欺贱，父母亦大不乐矣。倘因食其肉，遂谓天所以养我，则虎、豹、蚊、虻，亦食人类血肉，将天之生人，又为蚊、虻、虎、豹耶？
［问］天下物类甚多，人人戒杀，则蕃息日盛，将来竟成禽兽世界。奈何？
［答］蚯蚓虫蛇，人所不食者也，岂见充满于天下。况世间禽兽之多，正因杀禽兽者多耳。冤冤相报，互为畜生，则成禽兽世界。若人人戒杀，则物类业报渐销，必人天增盛矣。楚不捕蛙，而蛙反少；蜀不食蟹，而蟹自稀，非明验乎？且子杀犹未戒，遂虞物类之多，与耕田未下种，先忧天下之胀满者何异？
［问］杀生为业者，仰事俯育皆赖此，劝之改业，绝其生路矣。爱物不爱人，吾不取也。
［答］杀生为业，犹漏脯救饥，虽暂得衣食，而千万劫受苦，未有了期也。正惟爱之，故劝改业。反谓绝其生路，则细人之见矣。
［问］不对受者杀之，固当有报。若对受者，一往一来，杀报已尽，庸何伤哉？
［答］子不见市人相殴乎？此以杖来，彼以杖往，两拳迭下如雨。曾见一往一来之后，各各束手平心乎？菩萨于未来世因缘，洞若观火，所以遇怨仇而不报也。
［问］所放之物，被人捕去，奈何？
［答］捕者自捕，放者自放。譬如良医疗病，不能保将来之不死；譬如凶年设粥，不能保日后之不饥；譬如工师构大厦，不能保久远之不坏。世间万事皆然，何独至于放生而疑之。
［问］物既损伤，放之未必终活，何苦枉费钱财？
［答］物既损伤，尤可怜悯。若乘此而生，固莫大之功。倘不幸而死，使物类善终，不犹愈于鼎镬煎熬乎？譬如狱中之囚，明知其无辜而将纵矣，岂得因彼形容枯藁，反置之死地乎？
［问］异类众生，不下恒沙之数，今所救有限，亦何济于事？
［答］上帝好生恶杀，生全一物，已合天心，况多命乎？譬之贫者，铜山金穴不可得，即斗粟亦足延命。
［问］宿世六亲既多，则堕于异类者亦多，但既为六亲，定然与吾有缘，纵堕异类，未必死于吾手。
［答］尔亦知六亲亦从怨对中来乎？吾蒙其惠者，彼酬吾债也；彼蒙吾惠者，吾酬彼债也。纵或至亲骨肉，得从善缘相聚，又因爱之过深，未免责望过切；责望不已，继以愤怒；愤怒不已，两生嫌隙。第一世少有嫌隙，即种第二世仇怨之本；第二世既成仇怨，即种第三世相食相诛之本。而其间强凌弱、大吞小，无所不至。须知仇怨之根，皆从亲起。人若无亲，即无怨；无怨，亦无亲。怨亲者，对待之势，轮回之本。如来教人怨亲平等，其旨微，其利溥矣。
［问］世间物命，类多欠债相偿，杀之何罪？
［答］物命偿债，理所固然，但有对受杀果，不对受杀果之分耳。对受杀果者，前世彼曾杀我，今怨对相逢，理当酬我也。不对受杀果者，前世他人曾被其杀。今业报虽至，不当酬我也。世人一宴之时，牲肴数品，一盘之肉，细命百千，安得尽取对受者而杀之？故知取偿于宿世者，千中稀得一二，而借债于来生者，比比皆然也。言念及此，良可畏矣。
［问］亲朋在座，蔬食不可成欢；胜友谈心，嘉肴方足明礼。为物类而废宴享，非通论也。
［答］其人而为善士，则必喜我戒杀，必不疾我之慢。其人而疾我之慢，则必口腹之小人。慢之亦无不可。冒重罪而奉他人之口，吾弗为之也！愿云禅师偈云：‘千百年来碗里羹，怨深如海恨难平。欲知世上刀兵劫，但听屠门半夜声。’宴客者，宜书之座右。
［问］燕会竞为奢靡，目下已成风尚，纵欲挽回，孤立无助，奈何？
［答］既不能挽回风化，独不可自善其身乎？举世皆浊，吾独清；众人皆醉，吾独醒，方称勇毅丈夫。若随俗迁流，以顺为正，则妾妇之道耳。
［问］祷神者，或求生子、延寿，或求功名财货，舍牷（＊纯色的牛）牲，无以明敬，若何？
［答］天地神明，好生恶杀。使物类无子以求子，减寿以求寿，丧命以求名利，无论天理不容，自心亦不忍矣。求子得子，后自不绝也；求寿得寿，命自不尽也；求名利得名利，运自当亨也。不宁惟是，甚有本宜得子，反因杀生而绝后，未可知也；本当延寿，反因杀生而减算，未可知也；本有名利，反因杀生而折福，未可知也。未也，此犹现生业报也。至轮转三途，迭相酬报，更无穷期也。徇一时世俗之情，受万jienan偿之苦，其此之谓欤？
［问］假使父母有疾，医药既无片效，又不问卜求神，将束手待其毙耶？
［答］大限既尽，天地且莫奈之何，何况鬼神？杀生拜祭，徒增业障耳。若爱亲出于迫切，生死不能了然，则用蔬肴酌献可也。听小人邪说，必欲用荤，不可也。
［问］均是神也，或血食，或不血食。何故？
［答］宿世正直，故为神明。就正直中，嗔心重者，必堕血食，慈心胜者，不堕血食。又因宿世布施作善，故为神明。若不知三宝，但修世间善事，则福胜于慧，必堕血食；若深信因果，于佛事门中布施，则慧胜于福，不堕血食。
［问］人寿修短，若鬼神不能为主，宜乎祷之无验。而世有患病之人，百药不效，迨去问卜求神，其疾顿除者，则修短之数，鬼神操之明矣，安得不群然奉之？
［答］前此之病，鬼神所致，后此之寿，非鬼神所延也。寿若未尽，不祷亦愈；命欲终时，祷亦无效。不过血食邪鬼，观衅（xin4）而动，乘机索食耳。愚者但见适逢其会，遂深信不疑。见祷后病愈者，必曰此祷神所致也。见祷后随死者，又曰此不及早求神，故至此耳。呜呼！此等之人，吾决其世世为牷牲矣。《譬喻经》云：‘鬼神知人寿命罪福，不能生人、杀人，不能使人富贵贫贱，但欲使人作恶犯杀，因人衰耗而挠乱之。得设祠祀耳。’
［问］为祀神杀生，固知不可矣。为养亲杀生，未识亦有罪乎？
［答］殆有甚焉。善则归亲，过则归己，人子之道也。自则不杀，独为养亲而杀，是归过于亲矣。假令国家法网，自不敢冒，而独可使父母冒之乎？鬼神之福，享尽轮回。岂父母之福，享之不尽乎？倘父母不持斋，用三净肉可也，或求肆中熟食，可也。倘谓必出于杀而后可，则是鸩酒止亲渴矣。
客忿然作色曰：‘是何言与？孝为百行之首，杀物养亲，乃名正言顺事，上天必不肯以杀生之罪，加于孝养之人，物类谅不能以微细之怨，报于命终之后。
［答］以子一身观之，当奉养者，不过二人。若合天下观之，则当奉养者，河沙不足喻其数。若皆为养亲而杀，则虽积骨如山，流血盈海，亦不足为罪矣。杀如是无量众生，其中保无有宿世之六亲乎？杀过去眷属，供现在父母，颠倒固已甚矣。倘害过去父母，供现在父母，颠倒不更甚乎？若云出于养亲，天必见谅，试问上帝于此，独谅子一人之情乎？抑尽天下皆谅之乎？一言以蔽之，曰‘弗思耳。’
［问］人子报本，莫重于祭。父母生不持斋，没而用素，不顺乎亲矣。
［答］倘谓祖先藉祭而饱，则一岁设祭，不及数次，其三百五十日不其馁乎？若谓外此不至于馁，则设祭不过尽人子之心耳。岂宰割造业，而可称尽心乎？夫为子者，生时不能尽劳尽养，徒烦父母一世恩勤，死后仅以虚器虚名，又累父母多生业障，尚焉得为人子乎？
嘉兴一老媪，子以捕蟹为业。常用草索缚卖，卖后，随易薪米给母。一日，媪病，即将草索纳腹中，纳尽，仍逐节抽出，出已，复纳，纳已，复抽。肠肺间血秽，一一自口牵出。自云：‘我受子业钱奉养，故得此报，稍不如是，反觉难过。’观者如蚁。如是数日而死。
［问］行善以立心为主，心地苟善，何须戒杀？
［答］何哉？尔所谓善心者，为口腹之娱，使物类受弥天痛苦，究竟一入咽喉，遂成粪秽脓血，则天下凶心毒心，莫此为甚矣。试问善心更在何处？吾恐三恶道中，尽是此辈善心人也。
［问］天地万物，本吾一体，于何见之？
［答］不观子思之言乎？子思谓尽其性，则能尽人性；尽人性，则能尽物性。细玩几个‘则’字，其理自晓。不然，致‘中’何以天地位，致‘和’何以万物育乎？
［问］杀伤物命，罪固大矣。至于食肉，宜若无罪。而经言食肉必得恶报，则冥间法网太苛矣。
［答］非独冥间，世间法律，亦复如是。杀生譬之劫盗，食肉譬之窝赃，窝主与盗，相去几何？世尊告大慧菩萨云：‘有无量因缘，不应食肉。一切众生，辗转常为六亲，以亲想故，不应食肉。臭秽不净，不应食肉。诸天厌弃故，不应食肉。令口气臭故，多恶梦故，不应食肉。入于空间林中，虎狼闻香故，不应食肉。听食肉者，无有是处。’（详载《楞伽经》）
［问］操刀自割，固害慈心。今携物至他所，使人杀讫，然后持归，不失远庖厨之义，足矣。
［答］此掩耳盗铃也。若使人代杀，即可嫁祸于人，则屈受笞杖者，但当怨隶人，不当怨官长。若他处就戮，即可迁怨彼处，则枉判流徙者，但当恨边地，不当恨刑官。岂物类可欺，自心可欺耶？
［问］见人杀生，虽发救度之愿，而力不从心，奈何？
［答］默持一切神咒，或称佛菩萨名号，或代其发忏悔心、出世心，则被杀之物，自然受益。
佛言。若见一切世人。上树捕卵。下水取鱼。当默念宝胜如来数十声。即得脱去。此亦救生之法也。
明刘锡元。尝梦一人拜曰。余宋将曹翰也。昔在唐为小吏。因听法师讲经有感。设斋一供。自此感报。生生不失衣冠。渐积善因。至宋为副将。因屠城妄杀之故。生生为猪。以偿所杀。曾于往岁。佃户以我抵公之租。蒙公怜而活之。今又在此偿报。特来求救耳。公曰。何法可救。曰。每当屠割之时。苦不堪忍。唯闻念佛声音。遂解其苦。望公凡见宰杀之际。或当烹煮之时。发大悲心。但念阿弥陀佛。或持大悲咒。准提咒。不独解余之苦。且有超脱之益。
