开经偈

　　无上甚深微妙法　百千万劫难遭遇

　　我今见闻得受持　愿解如来真实义

　　般若波罗蜜多心经

　　唐三藏法师玄奘奉诏译

　　观自在菩萨。行深般若波罗蜜多时。照见五蕴皆空。度一切苦厄。舍利子。色不异空。空不异色。色即是空。空即是色。受想行识亦复如是。舍利子。是诸法空相。不生不灭。不垢不净。不增不减。是故空中无色。无受想行识。无眼耳鼻舌身意。无色声香味触法。无眼界。乃至无意识界。无无明。亦无无明尽。乃至无老死。亦无老死尽。无苦集灭道。无智亦无得。以无所得故。菩提萨埵。依般若波罗蜜多故。心无罣碍。无罣碍故。无有恐怖。远离颠倒梦想。究竟涅盘。三世诸佛。依般若波罗蜜多故。得阿耨多罗三藐三菩提。故知般若波罗蜜多。是大神咒。是大明咒。是无上咒。是无等等咒。能除一切苦。真实不虚。故说般若波罗蜜多咒。即说咒曰。揭谛揭谛。波罗揭谛。波罗僧揭谛。菩提萨婆诃。 

　　A 1. 总释名题　A 2. 别解文义　A 1 (分二)

　　B 1. 经题　B 2. 人题

　　A 1. 总释名题

　　讲这一部经分成两科：第一科总释名题，总起来解释名题;第二科别解文义。总释名题又分出两科：第一是经题，第二是人题──翻译人的名题。

　　B 1. 经题

　　经的题目，在佛所说的三藏十二部经里边有七种立题：

　　第一：单人立题。什么是单人立题?《佛说阿弥陀经》就是单人立题，「佛」是个人，「阿弥陀」也是个人，所以叫单人立题。

　　第二：单法立题。什么叫单法立题?譬如《涅盘经》，「涅盘」是法，以法相作经的题目，这叫单法立题。

　　第三：单喻立题。用单一个譬喻来立题，什么是譬喻立题呢?就譬如《梵网经》。「梵网」就是单单一个譬喻。并不是说是这个譬喻的譬喻，就单单譬喻。譬喻什么呢?因为《梵网经》说的是戒律，这个戒律就比方大梵天王前边的那一个网罗幢。这个网罗幢是圆筒形的，挂在大梵天王前面，作为庄严的表现。这个网的周围都有孔，有这个网的窟窿，也就是每一个网孔里边，都镶着一粒最名贵的宝珠，这些宝珠又互相光光相照、孔孔相通。这个宝珠照着那个宝珠，那个宝珠又照这个宝珠……，来回这么互相照。虽然这样光光相照，你的光照着我的光，我的光照着你的光，但是这光和光之间，可不会彼此发生冲突，不会说：「你的光不要来照我这个光，我的光也不要去照你那个光。」没有的!这光光相照、孔孔相通，就是用来比喻每条戒律之间，互相都像这些宝珠一样光光相照。你守这条戒律，这条戒律就有一道光;你守那一条戒律，那一条戒律也有一道光，所有十重四十八轻的戒律，每一条都有它的戒光放出来，就好像这网罗幢的珠光似的。

　　为什么在网孔里头都镶上这个珠宝呢?这个网罗幢比方是菩萨戒，就因为每个戒，本来就是有个窟窿的。这个戒怎么有个窟窿?也就是有个漏洞在那个地方。虽然是一个个的漏洞，但是你守了戒律后，它就变成一粒粒的宝珠了。你若犯了一条戒，你就有一个漏洞;你若守着这个戒，就好像宝珠放光似的，而且光光相照、孔孔相通。这表示什么呢?表示这个佛的心、菩萨的心和众生的心，心心都是相应的。佛是怎么成的佛?都是从这个戒律修成的，菩萨也要从这个戒律修成佛，众生也要守着这个戒律才能修成佛，这表示化化无穷，这个意思是没有穷尽的。所以《梵网经》是单喻立题，单单以一个比喻来命题。以上这三种立题叫单三。

　　第四：人法立题。譬如《文殊问般若经》，「文殊」是个人，「般若」是法，是法的相，所以叫人法立题。

　　第五：人喻立题。譬如《如来师子吼经》，「如来」是个人，「师子吼」是个比喻，言其佛说法好像师子吼似的。狮子一吼，百兽皆惧。

　　第六：法喻立题。本经《般若波罗蜜多心经》，就是以法喻立题。「般若波罗蜜多」是个法，「心」是个比喻，所以这一部经是以法喻立题。以上这三种立题叫复三。怎么叫复呢?复就是重复，也就是两种合到一起，又叫重三。

　　第七：人法喻立题。有人、也有法、也有喻，又叫具足一。譬如《大方广佛华严经》，「大方广」是个法，「佛」是个人，「华严」是个喻，表示「以万行的因华，庄严无上的果德」。又「大方广」是说这法的体，「华严」表示用。佛是修大方广六度万行这种法而成的佛，修六度万行是成佛的因，就好像花是果的因似的，这叫万行因华，用好像花似的这种万行的因，来庄严这无上的果德，就成这种佛果的德行。

　　现在就用我所作的偈颂来解释本经。每一段文都有八句偈颂，来解释这一段经文。这八句偈颂是我自己作的，以前讲过一遍，这是第二次了。

　　般若波罗蜜多心经

　　妙智方可达彼岸　真心自能契觉源　法喻立名超对待　空诸法相体绝言

　　宗趣原来无所得　力用驱除三障蠲　熟酥判作斯教义　摩诃逆转般若船

　　前边这八句偈颂讲的是这个《般若波罗蜜多心经》的经题，按照五重玄义 ( 释名、显体、明宗、论用、判教相 ) 来解释。这第一句和第二句是解释题目的意思。

　　五重玄义── 1. 释名

　　妙智方可达彼岸。 什么是妙智呢?般若就是妙智。你用这般若的妙智，才可以到彼岸。这个到彼岸，就是波罗蜜，这「波罗蜜多」就是到彼岸。

　　真心自能契觉源。 这个「真心」就是说的这个「心」字，也就是说的这个「般若」。你有般若的妙智慧，有这种真心，自然就可以契合觉源。契合觉源，就是和佛的本觉相契合，就是得到那个本觉的体了，契合了。契合就是相合了，和它合成一体了。

　　法喻立名超对待。 这部《般若波罗蜜多心经》，是以法和喻来立它的名字，「般若波罗蜜多」是法，「心」是个喻。「超对待」这是一个绝待的法，不是对待法;它超过去这个对待，而到这个绝待的这种境界上。

　　般若是什么?般若有文字般若，有观照般若，有实相般若。以文字般若而生出来观照的般若;由观照的般若才来契合本体的实相般若。这个般若又叫究竟的智慧，又叫妙智慧，又叫彻底的智慧。彻底的智慧，是说这个智慧到底了，也可以说是到家的智慧，也可以说是佛的智慧，也可以说是真心。这个真心也就是智慧，智慧也就是个真心。「般若」本来就可以翻译成一个「真心」，可以说是《大真心经》，不是假心的，这完全都是讲真心的，实用的妙理。那么，这一部《心经》呢，是般若心中的心，因为它虽然只有二百六十个字，可是在六百卷《大般若经》里边，它好像是一个心，一个主体，所以叫心中的心。现在又加上一个心字，心中的心又心，这是真心里边的真心，所以用一个「心」字，简称叫《心经》。

　　「般若波罗蜜多」，这是法，是到彼岸的法。「心」是一个比喻，比喻这部经就像人的心，是一身的主体一样，所以它是绝对待的，超这个对待的。

　　每一部经都有通名，有别名。通名就是共通的名字，佛经通通都叫经，所以「经」字是每一部佛经的通名。别名，就是每一部经都有它自己独特的名字，其它的经就不叫这一个名字。「般若波罗蜜多心」就是这一部经的别名，表示这一部《般若波罗蜜多心经》，是般若部里边的一个心中之心。「般若波罗蜜多心」这几个字的意思解释已竟，现在略略地来讲一讲这个「经」字。

　　什么叫做「经」呢?怎么叫个「经」呢?「经」，是经常不变之法。不能改变的，一字也不可去，一字也不可添，所以这是经常之法，所以叫经。经者「径」也，就是道路，修行所必经过的一条道路。你想要修行，一定要走这一条道路，你若不修行，就不必走这一条道路了。因为什么?因为你不修行。可是这一条道路，你必须要走，你若不走，这条道路就会荒的。怎么叫荒呢?荒就是长草了，这一条道路若没有人走，它就会生草，就荒了。你若常常走修行这一条道路，它不但不会荒，而且会一天比一天平坦，一天比一天光明。经又怎么会荒了呢?我告诉你，这个经若荒了，就是你忘了。你本来不用看本子也可以念的，可是经过三、五个月不念，那就把它忘了，这就是把这条路荒了。

　　那么念经有什么好处呢?念经啊，没有好处!念这个经，要费很多的时间，费很多的气力。好像在佛前念《金刚经》，你说有什么好处?你从头念到尾，啊!费了很多气力，费了很多精神，费了很多的时间，也没有看见什么好处，这是没有好处。各位居士啊!不要那么愚痴喔!你所能看见的好处啊，都不是真的!「凡所有相，皆是虚妄。」凡是有形相，能看得见的，那并不是好处，都不是真的，所以我才说念经没有好处。这个好处你是看不见的。怎么样子呢?你每念一次经，在你的自性里边就经过这么一次的刷洗。譬如念《金刚经》，念一遍，这经中的意思就明白一点;念两遍，更明白一点;念三遍，就更明白多一点。所以，这个念经是在你自性上，智慧会增加的。但是这个智慧增加了多少?你是看不见的，不过只有这么一种感觉，所以念经的好处是说不出来的。

　　而且你多诵一遍经典，就少生一点烦恼，不要因为诵经又生出烦恼了。不要说：「你念得不对!」「你念得太快了，我跟不上你!」或者「你念得太慢了，要我等着你!」或者「你念的声音不好，我听得不顺耳!」不要在这上面用工夫。况且大家都是初学，谁也不一定会念。但是不管会不会念，大家都一定要念。大家一同念，就叫共同熏修，不是共同在一起，你找我毛病，我找你毛病。但若真要有毛病，大家还是一定要找的，一定要找到毛病。若不找到毛病，那么自己的毛病太多，修行就不相应了。所以，这个念经对自性上是有帮助的。帮助什么呢?帮助开智慧。念《金刚经》也是开智慧，念《心经》更是开智慧的。所以念经虽说是没有好处，其实这好处是最大的，你看不见的。你看不见的，这才是真好处;你能看见的，那完全都是皮毛。

　　「经」还有另外四个意思，就是贯、摄、常、法。

　　「贯」就是「贯穿所说义」，把佛所说的义理都贯穿到一起了，好像用一条线把字都穿成一串。

　　「摄」是「摄持所化机」，经能摄受一切众生的机缘，对症下药。什么叫摄?我常常讲，你看见吸铁石了没有?那个吸铁石，铁块虽然离得很远，它也能把那个铁给吸上来。经也就好像吸铁石一样，所有的众生就都好像铁块似的，又硬又刚强，脾气也大，毛病也多，可是一吸到这吸铁石上，慢慢也就软了，慢慢毛病也没有了，这就是摄。

　　「常」就是古今不变，也就是永远都不会变的经常的法。无始无终，亘古亘今，由古来到现在，都是依照这个经典去修行，这就是常。古今不变就叫常。

　　「法」是个方法，就是三世同尊的一个方法。这个方法干什么的呢?就是用来修行的。这个修行的方法，无论是过去世、现在世、未来世，都用它来修行，所以叫三世同尊。

　　「经」又有绳墨的意思。好像古来做木匠的，都有那么一个墨斗，墨斗上有一条绳线，用那个墨 ink 染成黑色。在需要画直线的地方，木匠就把这个墨斗放在上面，把绳一拉出来，用手往前一拎，再放下，这木板上就现出一道黑印了，不像现在有有这个尺，有这个铅笔，就可以画一道线。所以这个绳墨也就有规矩、准绳的意思。经就是一个规矩，你若念经就会守规矩，不念经就不守规矩。我们现在研究这个般若，一定要守般若的规矩。你守般若的规矩，就会开启你的智慧。

　　五重玄义── 2. 显体

　　空诸法相体绝言。 按照五重玄义，第一是释名，解释经名，这部经是以法喻为名。第二是显体。什么是这一部经的体呢?「空诸法相」就是它的体。空诸法相也就是诸法空相，你不要弄错了，说：「那个诸法空相就是诸法空相，这个空诸法相和这个文字不相同啊!」这是相同的!这是中国这个文法上的。这「是诸法空相」也就是「空诸法相」。「是诸法空相」那「空相」也没有相了。这个「空诸法相」的那个「法」，那个「是诸法空相」和这个「空诸法相」，这是一样的。

　　「体绝言」，以「空诸法相」作它的体，作这个经的体，这是这一部经的体。「绝言」就是没有什么可以说的。这个体就是空诸法相，什么都没有了，你说有什么好说的?所以说「体绝言」，已经就是离言说相、离心缘相、离文字相，「离一切相，即一切法」。这第四句讲的是体。

　　五重玄义── 3. 明宗

　　宗趣原来无所得。 第五句就是明宗。这部经是以什么作它的宗旨呢?以「无所得」为它的宗旨。经上说：「无智亦无得。」无智亦无得就是无所得。因此以「无所得」作为这部经的宗趣。

　　譬如我们人，所有的人都叫「人」，这是人的一个通用的名称，好像所有的佛经都叫「经」一样。你这个人叫什么名字?这就是「释名」了，解释名字。或者叫张三，或者叫李四，就有个自己的名字了。张三又是个什么样子的人呢?是高的、矮的?是黑的、白的?是胖的、瘦的?是个什么样子?他的体是个什么样子的?体是完全的，是不完全的?有没有眼睛?有没有耳朵?有没有鼻子?这就要研究他的体了，这就是显体。显体然后就要明宗。明宗是怎么样?哦!他这个人是很高的，大约可以做苦力，可以做苦工;或者他这个人很有学问，大约可以做一个秘书 secretary ，或者作 boss ，这就叫明宗。我现在是用这个世法来给你们讲佛法。

　　五重玄义── 4. 论用

　　力用驱除三障蠲。 第四是论用，论他这个人可以做什么?「力用」就是他有什么用?可以做什么?《般若波罗蜜多心经》可以做什么呢?它可以破除三障。所以「破除三障」就是它的力用。

　　三障是什么呢?我给大家讲一讲这个三障。三障：第一就是报障，第二就是业障，第三就是烦恼障。

　　一、报障。报障又分正报和依报。怎么叫正报?怎么叫依报?正报就是正当来受报的，也就是我们这个身体。依报就是依靠这个来生活而受报，也就是衣、食、住等。

　　我们人这个正报的身体，有好的，有坏的。有的相貌生来就非常英俊、非常的圆满，人人见着人人就欢喜，人人爱敬。见着这个人哪，人人都欢喜他，看着他有这种出乎其类、拔乎其萃的样子。什么叫出乎其类、拔乎其萃?英文就叫 outstanding 。这样的人，人人见了都赞叹：「喔!这个人真是有智慧!真是有善根!」这又分出两种。

　　有的人，你看他有智慧，但没有善根，这是什么呢?这种人多数是妖魔鬼怪来到世界上。什么叫妖魔鬼怪呀?好像山精，在山里头藏的妖怪，就是那个精灵、魑魅、魍魉等，这些妖怪年头多了，成了老妖精，可以吃人的。后来他也死了，死了来做人，他就比一般人多少聪明一点。但是他做事一点也不聪明，尽做胡涂事。什么坏他做什么，啊!专门不守规矩。哪一种事情是对人最有害处，他大约就做这一种事情，所谓「唯恐天下不乱」，专门扰乱社会的秩序。这一类就是有智慧而无善根的。又有些人在前生尽作好事，但是不研究经典，所以智慧就没有那么多，很愚痴的，这是有善根而无智慧。又有的人，相貌既美满，寿命又长，也富贵，也富有;有的人相貌既丑陋，寿命也不长，很小的岁数就死了，这都是前因后果所现出来的正报。

　　依报，就是我们依以为生的衣、食、住、行。依报也是由前生所种的因来的。你前生种善因，今生果报就好;前生种恶因，今生果报就坏。所以，我们做事情一定要小心谨慎，不要种恶因，将来就不会受恶的果报了，这叫报障。

　　二、业障。业就是事业的业，不论出家人、在家人，一定都有一种事业来做。一做事业，就会有很多的问题，很多困难的事情发生。遇到困难的问题，就会生出烦恼，生出种种不愉快的事情，这就叫业障。

　　三、烦恼障。我们人都有烦恼，这烦恼多数由什么地方生出来的?多数由贪心生出的，由瞋心生出的，由痴心生出的。你怎么会有烦恼?你有贪心，贪不来，就生出烦恼了。你有脾气，事情不合你的意了，就生出烦恼。你愚痴，不明白了，就生出烦恼。为什么你有烦恼?又因为你有一种慢心，你有一种骄傲心，你看不起人，于是乎就生出一种烦恼。为什么你有烦恼?又因为你有一种疑心，对一切的事情都生出怀疑，一怀疑也就生出烦恼。还为什么生出烦恼?因为你有邪见，见解不正当，所以就有烦恼生出来。如果你有正知正见，你有真正的这个智慧，对一切事情就都会看得清清楚楚、明明白白的。既然清清楚楚、明明白白，由始至终都非常的明了;你既然明了，就不会有烦恼。所以烦恼障是由贪、瞋、痴、慢、疑、邪见生出来的。

　　这部《心经》能把这三障给破除了，破除报障、业障、烦恼障。它怎么破除的?因为它有真正的妙智慧，有真正如如不动的真心，所以能把这三障给破除了。我们明白了《般若波罗蜜多心经》，才会有真正的智慧，有了真正的智慧，就能把三障给破除了。

　　五重玄义── 5. 判教相

　　熟酥判作斯教义。 《般若波罗蜜多心经》的教义属于熟酥，这熟酥是指五时里的第四「般若时」。

　　佛说法分为五时八教，这五时和八教，都是天台智者大师他判断出来的。今天我就依照权实这两种的智慧，来解说五时。

　　第一，华严时。《华严经》是佛最初所说的法，说了二十一天。在这个法里头有「一权一实」，一种权法，一种实法;一种权智，一种实智。怎么说它一种权智、一种实智呢?《华严经》里边讲的法界的道理，有事法界、理法界、事无碍法界、理无碍法界、事理无碍法界。那么在这个教义里边，它虽然是为菩萨说的，但是在实智的真实的佛法里边，也有一种方便权巧的法，所以是一权、一实。

　　第二，阿含时。这个时候是「唯权无实」，只有权法而没有实法。那个时候的众生都像小孩子，不懂佛法，所以要用种种权巧方便的法门，来诱导这一些个众生，来化度这一些个众生。这时佛说的都是方便法门，所以在第二时里只有权法而没有实法，没有实智。

　　第三，方等时。这个时候是「三权一实」，有三种的权法，一种的实法。为什么叫「方等」呢?因为这时候是四教并谈，同时讲四教的道理。四教就是藏、通、别、圆。所谓「弹偏斥小，叹大褒圆。」弹偏，就是说：「你那个偏的不对。」斥小，是说：「你这个小乘也错了。」叹大，就是赞叹大乘。褒圆，就是褒奖圆教。三种的权法就是藏、通、别，一实就是圆教，所以方等时是三权一实。

　　第四，般若时。般若时是「两权一实」，有两种权法，一种实法。两权就是通教、别教这两种权教，一实就是讲的圆教。

　　第五，法华涅盘时。这个时候是「唯实无权」，只有一个实智，没有权智，没有方便权巧的法。

　　所以这五时若按着权实来论，法华的时候是唯实无权，般若的时候是二权一实，方等的时候是三权一实，阿含的时候是唯权无实，华严的时候是一权一实，它是有顿渐的。这是按着这个五时来用这个权实二智，来讲这五时。这五时若往详细地讲，那很多很多的，所以我每逢讲经，每讲一次经，就多讲一点你们没有听过的，那么你们听得多了，慢慢懂的也就多了。

　　摩诃逆转般若船。 「摩诃」是大的意思，「逆转」就是倒过来，倒过来什么呢?倒过来般若船。「倒过来般若船，不就没有般若了吗?」不是的!这个教你逆转，逆转什么呢?逆转你那个愚痴。你把你那个愚痴逆转过来，转过来就是般若船，就是般若了!逆转就像逆水行舟似的，要费一点力量，不是容容易易就可以做得到的。虽然不需要三大阿僧祇劫那么长的时间，但也要经过一生、两生、或者三生……，才能得到真正的智慧。「这个都很长啦!我还是不修了!」你不修，也不必勉强，勉强就不是道。所以我对我的弟子，哪一个欢喜堕落，就随你堕落去!你不愿意逆转般若船，那么就是随大流去，顺流而下，越下越远，越流越远。你若逆转，这就上流;你不逆转，这就下流。全看你愿意往上逆流，还是往下顺流而去。

　　以上是按着五重玄义，解释《般若波罗蜜多心经》的经题。

　　B 2. 人题

　　「经题」前面已经大大概概地讲了一下，现在再讲「译人」。「译」就是翻译，「人」就是翻译的这个人。我们现在有经典可读，要很感谢这位翻译的人。如果没有这个翻译的人，我们到现在恐怕也见不着这一部经典，也听不见这一部经典的名字。既然见不着这一部经典，听不见这部经典的名字，我们又怎么能照着经典里面的方法去修行呢?没有经典，就没有法子找着这一条修行的道路，所以我们要很感谢这位翻译经典的人。这些翻译的经典，从一翻译完毕，就一直传流到现在，每一代的人，都得到这位翻译经典的人的这种慈悲教化，所以这个翻译经典的功德，是不可思议的，是非常伟大的!

　　那么翻译这一部《般若波罗蜜多心经》的人是谁呢?就是「唐三藏法师玄奘」。「唐」就是中国古代唐朝那个时候。「三藏」就经藏、律藏、论藏。经藏，经藏里边的佛经很多;律藏，律藏是讲戒律的;论藏，论藏是讲议论道理的。「法师」，以法为师，以三藏的佛法来作他的师父的，就是个法师;或者以法施人，以三藏的佛法来教化众生，这也叫法师。现在翻译本经的这一位法师，是一个以三藏为师的法师，也是一个以三藏来教化众生的法师，兼而有之，两种都全备了。

　　「玄奘」是法师的名字。这一位法师，他的根基非常地深厚、非常地奥妙，有一种不可思议的境界。这一位法师，在近代佛教来讲，可以说是最伟大的一位法师。怎么说他最伟大呢?他当时到印度去取经，那时候并没有飞机、轮船、火车这一类的交通工具，巴士、 taxi (出租车)也统统都没有的，那用什么做交通工具呢?就是用马。他只用一匹马，从中国的新疆、西伯利亚那一带出去，走到印度。他这一种的旅行，可以说是最长远的一个旅行，也最辛苦的一个旅行，也是最没有人能做得到的一种旅行。

　　唐玄奘没有去取经之前，天天就练习跑路。怎么练习跑路呢?就在家里一天走到晚，又练习走路上山。家里没有山可以爬，他就堆了一些桌子、椅子、凳子，从这一张椅子跳到那一张桌子上，又从那一张桌子跳到这一张椅子上，就这么练习爬山越岭的工夫。所以虽然从西伯利亚到印度，经过雪山、终南山，有很多的山岭，但因为他在家里预先就训练过，所以行走如飞，终于到达他的目的。他到印度去了十四年，取经回来，翻译出很多经典。

　　「奉诏译」，「奉」就是承奉，「诏」就是皇帝的诏书，「译」就是翻译，把印度的梵语翻译成中国的文字。现在这里有几位居士，既通达中文，又通达英文，又通达梵文，又通达德文，又通达很多的文字。那么若能把经典翻译介绍到西方，这是功德无量的!这不是仅仅一生的事情，可以说是为西方的人，生生世世都留下一种恩泽。所以我希望每一个人都不要落人后，赶快学中文，好把经典翻译成英文。还有各位居士，每一位都包括在内，你们都不要落后，都要争先恐后的，为你们西方人做出一点贡献。

　　现在这个世界，可以说是坏了，唯有佛法可以拯救。大家若明白佛法了，还可以挽回这世界的恶劫;如果人人都不明白佛法，这个世界恐怕很快就会到灭亡的时候。耶稣教讲末日，这个末日就不远矣!很快就会到来了。但如果佛法翻译成英文，人人明白佛法，人人知道不懒惰了，人人都向前去发心修道，那么这个世界的末日就还很远很远，而不是不远矣了，是很远很远的。将来不知道到多少个大劫以后，或者根本就没有一个末日了。为什么呢?因为佛法这么一转大法轮，把太阳都给吸住了，太阳落不下去，所以就没有末日了。

　　什么事情都是活的，不是一定死死板板的!你不要以为有人说末日，就真是有了末日了。它是可以有，也可以没有。若是人人都学佛法，末日就没有了;人人不学佛法，末日就来了，所以这是很活动的，你不要把它看得死板了。

　　好像在过去，旧金山盛传一种谣言，说是在四月间就会有地震，旧金山就搬到海里去了。这个谣言不是今年才开始的，前几年就有这种谣言了，因此旧金山很多人搬走的，很多有钱的、怕死的人都跑了。为什么呢?就怕旧金山搬家搬到海里去了。那么这个在去年我也讲过，今年我又讲过。去年这个安西给易象干写信，就说 Abbot (方丈)不能到西雅图去;若到西雅图，旧金山就会搬到海里去，所以我不能去。那时候，他本来预备给我买飞机票到西雅图，是不是啊?(弟子：是!)我就对大家讲：「你们只要好好学习佛法，旧金山绝对不会搬家的，因为我还没有在旧金山住够呢，所以它不可以搬家。」

　　今年我又对各位讲，我说：「你们放心!你们只要诚心念〈楞严咒〉，诚心学佛法，我保证旧金山不搬家的!」这是我早就说过的。到现在为什么旧金山还没有搬家?这岂不也是默默中有一种变化?可见大家念〈楞严咒〉、学佛法都很诚心的，天龙八部就在这里拥护道场，所以没有什么事件发生。这也和末日是一样的意思，末日都可以不末日，何况想要旧金山不搬家就不可以吗?也可以的!好像我们本来要搬家，但没有找到相当的地方就不搬，也一样的。这旧金山没有找到相当的地方，大约没有租赁到这么好的地方，所以也就不搬了。

　　A 2. 别解文义

　　观自在菩萨

　　回光返照观自在　觉诸有情即萨埵　如如不动心君泰　了了常明主人公

　　六种神通浑闲事　八方风雨更无惊　卷之则退藏于密　放之则弥六合中

　　现在讲这「观自在」，你笑，你观自在了吗?这观自在才可以笑;不观自在就不可以笑，要观自在了。「观自在菩萨」，「观」就是观想，「自在」就是一切一切都很快乐的，也无忧也无愁，也无罣也无碍。无罣碍就是观自在，有罣碍就不是观自在。

　　回光返照观自在。 你回光返照就是观自在，你不回光返照就不是观自在。什么叫回光返照呢?回光返照，就是无论什么事情，都要问问自己。好像有人对你不起，你自己要想一想：「为什么他对我不起呢?喔!原来是我自己不对了!」这就叫回光返照。若是有人对你不起，我也不管自己对不对，就一炮轰过去，把对方打得头破血出，这并不是胜利，这就是自己太没有理智了。你回光返照，就是有理智，所以说「回光返照观自在」;你回光返照，看看你自己自在不自在啊?现在我给你们一个字、一个字的讲。「自」就是自己，「在」就是在这个地方。怎么在这个地方呢?就是回光返照，看看自己打妄想没打妄想。你若打了妄想，这就是不自在了;没打妄想，这就是自在了，就在这个地方。你看!多简单!多妙!这个说得真是很不错的!

　　觉诸有情即萨埵。 「萨埵」也就是菩萨。什么叫菩萨?菩萨就是要觉有情。这个「觉」是叫人明白，不是胡搅的那个搅，「觉」字若加上一个提手边，就变成胡搅的搅。「好的我也要把你搞坏了!」这叫胡搅，就不是觉有情了，而是令有情的都愚痴了。觉悟有情是要令一切有情都觉悟、明白。有情是什么呢?有情就是众生。你不要又误解文义，说：「喔!这有情大约是讲情、讲爱吧!」不是的!觉悟有情，正是要把你这个情爱都空了。见爱若空了，「即萨埵」，这就是菩萨了。

　　如如不动心君泰。 「如如不动」，不动就是定力。如如不动就无法不如，也就是一切都如法了。如法就怎么?就「心君泰」。这时候心君泰然，《法华经》说：「其心泰然。」泰然就是很快乐、很平安的样子，一切的烦恼、麻烦都没有了。

　　了了常明主人公。 你要有「了了常明」的这种般若智慧。你若不了就不明，不明就不了，所以要了而又了，明而又明，了了明明，明明了了，就是明白，要清清楚楚的。清清楚楚是什么呢?就是不胡涂!就是不愚痴!明明知道这个东西做了是不对的，还要做!这可以说是　 double stupid ，愚痴上又加一个愚痴，这就是因为做不了主。主人公，就是作得主， I am owner ，我自己是主人，我就可以叫其它的人去做什么都可以，不是被其它的这一些个人来支配，要我来支配人。说：「喔，那我就坐着，什么也不做，就叫人家来帮着我做工，我不帮助人家做工。」也不是这个样子的。这个主人公，就是言其你不胡涂，不做胡涂事，自己可以做得主。做得主，就是有真正的智慧，有真正的主宰，不做那一些个偏僻的事情，不做那一些个邪知邪见的事情，不做那些吃迷药，或者其它不正确的事情。你若做那些不正确的事情，就是愚痴!我用中文讲，可以把不懂中文的人讲得这么欢喜，是有点意思。

　　六种神通浑闲事。 你若是能做得主了，自然就会有六种神通。六种神通是：天耳通、天眼通、他心通、宿命通、漏尽通、神足通。为什么你没有这六种神通呢?就因为你做不得主，见到境界就被境界转了。若是见异思迁，你就被人家转，而不能转这境界了。无论什么境界来了，你都能不被它所摇动，不要说明白的这么样子醒着，就是在梦中也不被境界所转，那你就是个主人翁。你若能做得主，有真正的智慧，那么这六种神通都是很平常的一件事!「浑闲事」，就是很平常的，这不算一回什么了不起的事情，这是很平常很平常的，好普通的。

　　八方风雨更无惊。 「八方风雨」就是「八风吹不动，端坐紫金莲」中所说的八风。苏东坡有一次写了一首偈颂说：

　　稽首天中天，毫光照大千;

　　八风吹不动，端坐紫金莲。

　　他很得意的派人送过江去给佛印禅师看。佛印禅师给批了「放屁放屁」四个字。喔!他一看见这四个字就放不下了，就发了火了。这时候不单是放屁，而是放火了!要来给放火了，甚至要把佛印给烧死。所以就从江南那一岸，就到江北来找佛印来了，来就要同他打架的，就说：「啊!你这个和尚!我写我开悟的话，你怎么就骂人呢?哼!你为什么骂人?」佛印说：「我骂什么人呢?我只放两个屁，就把你从江的南岸打到江的北岸来了，你这还叫八风吹不动吗?不要说八风，只我两个屁就把你蹦过江来了。」苏东坡一想：「对呀!我若真八风吹不动，怎么就他这四个字就把我惹得发火了，这还是不行呀!」于是乎就叩头顶礼求忏悔，就跑了，回去了。

　　什么叫八风呢?就是称、讥、苦、乐、利、衰、得、失。「称」，就是称赞你：「啊!你这个居士真好呀!你又明白佛法，又有智慧，又聪明，啊!又辩才无碍!」这称赞你。这称也是一个风。「讥」，就是讥讽你：「你呀学什么佛法，现在这个科学时代，还学这种古老十八代的东西，哎!真没有意思!」他讥讽你一顿。你一想：「对呀!这个科学时代，怎么还学这个因因果果，什么无人无我的。无人无我怎么成科学时代呢?我也是我、人也是人嘛!」这又被讥风吹动了。「苦」，叫你吃苦，这也是一种风。我有一个徒弟，现在天天行苦行，天天帮助大家做 notes ，这也是一种苦行。但他没有被这个苦风摇动，他还去做去。「乐」，就是快乐。吃得好，穿得也好，住得也好，一天到晚都非常快乐。你以为这是一种好事情吗?这也是一种风呀!「利」，就是有利益。哦!我这儿修行正很困难，啊!我也没打妄想，就有人供养我一百万块钱，叫我造庙去。哈!这个心里就高兴了。这就是被利风吹动了。「衰」，就是衰败。譬如有人破坏说：「那个和尚不是好和尚，他什么事情都干!你不要相信他，相信我好了!」这就是衰风。「得」，就是得到了。「失」，就是失去了、丢了。「八方风雨更无惊」，就是这八种风都吹不动他了。

　　卷之则退藏于密。 这一部经，你若把它合起来，就要收到一个好的地方，不要放到不恭敬的地方。你要恭敬经书。

　　放之则弥六合中。 你若把它打开，这种的般若智慧充满整个六合。六合就是四方加上下。你看这般若的法门多妙呀!

　　行深般若波罗蜜多时

　　行道修身莫外寻　自性般若深密因　白浪冲霄黑波止　涅盘彼岸任运登

　　时兮时兮勿错过　慎之慎之取天真　杳杳冥冥通消息　恍恍忽忽见本尊

　　「行」就是修行。「深」是对浅而言深。「般若」就是智慧。「波罗蜜多」就是到彼岸。「时」就是这个时候。这是说观自在菩萨他所修行的是深般若，不是浅般若。什么叫深般若?就是妙智慧。什么叫浅般若?就是小乘四谛、十二因缘。那么，有妙智慧才能真正到达彼岸，若没有真正的妙智慧，就不能达到彼岸。那么谁能达到彼岸呢?就是这位观自在菩萨，所以释迦牟尼佛才举出观自在菩萨来，因为这一位大菩萨他是修行深般若的，而且已经到达彼岸了。

　　二乘的人只修浅般若，而不知道修深般若。什么叫浅般若?就是修析法空观。析就是分析，细细的分析开。分析什呢?分析色法和心法。什么叫色法?色法就是有形有相，可以看得见的。什么叫心法?心法是你看不见的。有形的就是色法，无形的就是心法。什么叫有形?就是一切有相、一切有为，这都叫有形。心法是无形无相的，它只是一种知觉。所以有知觉，无形相，这就叫心法;有形相，无知觉，这就叫色法。

　　按照色、受、想、行、识五蕴来说，这个色是有形相的，所以是色法;受、想、行、识是无形相的，所以是心法。观世音菩萨在「行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」，他把五蕴都照空了，所以说「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。」受、想、行、识也和色法一样，都是空的。

　　讲到这个空上，般若就是谈空的。本来空有很多很多种的，在这儿就简单的讲讲五种的空。

　　第一叫顽虚空。顽虚空，就是我们一般人所知道的、眼睛所见到的这个虚空。为什么叫顽虚呢?就表示这个虚空是无知无识的，没有知觉性存在。凡夫所执着的，就是这个顽虚空。什么叫虚空?就是什么也没有，在这儿没有了。可是这是个真空吗?不是的，这是顽虚空，凡夫所知道的就是这个虚空。

　　第二叫断灭空。断灭，这是什么呢?这是外道所执着的。外道不知道这个空理，他说：「人死了也就没有了，就断灭了，就空了。」所以执着有一个断灭空。

　　第三叫析法空观。这个二乘的小乘人就修析法空观。析法，就是分析这个法。他分析这个色就是色，心就是心。他不知道这些都是空的，因为他没有证得真空的妙理，所以就在化城上停留住了。化城是个虚妄的地方，他就站在那个地方不再向前了。修析法空观，就叫浅的般若，不是深的般若。修行浅的般若，他这个分段生死是了了，可是变易生死没有了。

　　什么叫分段生死?我们每一个人有一个身体，你有你一分，我有我一分，各有各的一分，这叫分。每一个人由生到死，也各有一个段落，这叫段。各有一份、各有一段，这叫分段生死。段也可以说是每一个人有每一个人的形段，或者你五尺高，他就六尺高，那一个人就七尺高，各人有各人的一段，这叫分段生死。那么，初果、二果、三果、四果的圣人，证到四果就了了分段生死，但还没有了这个变易生死。

　　什么叫变易生死呢?变，就是变换，就是交易、贸易，互相变化。这变易生死就是分段生死的根本。怎么说呢?这变易生死就是这个种种的妄想，这妄念迁流，前念灭后念生，后念灭后后念又生，这样生了又灭、灭了又生，这就叫生死。这一念灭就是死了，这一念生就是又生了。也就是我们这个妄想，在四果阿罗汉还没有断尽，必须要到大乘菩萨才能断尽这个变易生死，没有妄想。这个变易生死，也就是我们这生死的一个根本。我们为什么有生死?就因为有妄想!可是，这个妄想又是从什么地方来的呢?妄想的来源，就是从无明那儿来的。因为有无明，所以就生出种种的妄想。妄想生灭不停，这就是变易生死。

　　第四叫体法空观。缘觉修体法空观。

　　第五叫妙有空观。菩萨就修妙有的空观，妙有的真空。那么，这观世音菩萨，他行深般若波罗蜜多时，就是修这个妙有的空观。他能「照见五蕴皆空」，就是修深般若所得到的成绩，得到的功能。那么现在就依照我所作的这个偈颂，略略来讲一讲。

　　行道修身莫外寻。 你想修行这个道，修这个身，「莫外寻」，不要向外去找去，要在你自性里来找。

　　自性般若深密因。 在自性般若里边，就有一个深密地这种的种子。

　　白浪冲霄黑波止。 在你修道的时候，这个白浪就是智慧，好像水流的白色波浪;黑波就是烦恼。你智慧高了，这黑波就止了，烦恼就停止了。这个「行深般若波罗蜜多」的「深」，也就是高的意思。怎么见出它深呢?就因为它高，由高的地方向下看不见底，所以叫深般若。

　　涅盘彼岸任运登。 你有了智慧，自然就会到达这个涅盘的彼岸。「任运登」，就很容易地、很自然地，就到彼岸了，一点力气都不需要费。

　　时兮时兮勿错过。 我们修道，这个光阴是最宝贵的，不要空空把它放过了，所以说「时兮时兮」。这个时候，你不要把它放过去了。什么时候呢?就是行般若波罗蜜多这个时候，这个时候你不要把它空过去。

　　慎之慎之取天真。 你要很谨慎、很谨慎的，不要在这个时候忽略了，不要把这个光阴都空过了，这样修行才能得到这个深般若，也就是天真，一种天真的道理。

　　杳杳冥冥通消息。 这种事情是杳杳冥冥的，你想看一看，却视之不见;你想听一听，也听不见。

　　恍恍忽忽见本尊。 在这个时候呀，你杳杳冥冥有一点好消息了。恍恍忽忽地，你看着说是真，又好像没有形象;你说是没有形象，又好像见着个什么似的。「见本尊」，这本尊就是自己的自性。

　　照见五蕴皆空

　　三光普照透三才　一归合处复一来　见色即空受纳是　妄想迁流行业排

　　识乃了别五阴具　镜花水月绝尘埃　空而不空明大用　见犹未见乐快哉

　　三光普照透三才。 「三光」，就是日月星三光。「普照」，三光是普遍照耀的。「透三才」，三才就是天地人。这儿的三光，说的是文字的般若光、观照的般若光、实相的般若光。实相的般若光也就是深般若的光。以这三种的光，「普照透三才」，把天地人都照遍了。

　　一归合处复一来。 「一」，就是人的这个自性。「归合处」，合处也就是性的那个处。神光不是有首偈颂说：

　　万法归一一归合，神光不明赶达摩;

　　熊耳山前跪九载，只求一点躲阎罗。

　　万法都要一归，那么「一」就是什么呢?就是我们这个人的心，也可以说是这个性。「一归合处」，合就是相合了，和什么相合了?和这个佛性相合了。你和佛性相合了，然后又「复一来」，又生出这个一的妙用。这种妙用就是你所成的那个佛。这个叫「复一来」的，就是你这个佛。

　　见色即空受纳是。 「见色即空」，这个「见」可以见到色，但是见到的这个「色」，本来就是空的。怎么说色就是空呢?我们凡夫都执着这个色，执着什么色呢?这个色法虽然有很多种，但它的总体就是我们这个身体，这叫色身。有人说：「色身怎么是空的呢?实实在在的在这儿有呀!它会穿衣服，又会吃饭，又会睡觉，怎么会空呢?」怎么会空?你若明白这个色是怎么样有的，你就会空了。就像方才讲的析法真空，就这样分析。

　　这个身体是色的总相，地、水、火、风是色的别相，一个分开的相。我们这个身体，是由地、水、火、风和合而成的。我们身上的皮、肉、筋、骨，这就是地大;吐沫、大小便溺、水份、汗液，这就是水大;身上的温度，这就是火大;我们身体又有呼吸、运转，这就是风大。在这四大和合，就成立了一个身体;四大若分张，这个身体就灭了，没有了 -- 火就归于火大，水归于水大，风归于风大，地归于地大，各有所还，都回到它的本位去了，，那么这就是空了。所以一般凡夫执着「这个身体是我」，是个错误!这身体不是我吗?身体不是我。那么什么才是我呢?你能以支配身体，能以有见、闻、嗅、尝、觉、知，有这种知觉的，这知觉性才是我。

　　那么这身体是什么呢?这身体只可以说是「我的」，我的身体，不能说这个身体就是我。就好像什么呢?这身体就好像一栋房子似的，你住在房子里头，不能说这个房子就是你。你若说这个房子就是你，那将来恐怕人人都会笑的，甚至于把人家的牙都笑掉了。可是你说这个身体是我，一般人都不会笑你。为什么没有人笑你呢?因为一般人都不明白，都以为这身体就是我了。这就好像住到房子里，就叫这房子是我了。在这个身体里边，有个见、闻、嗅、尝、觉、知的性，这就是佛性，这佛性才是你自己。至于这个身体，只不过因缘和合而成而已，因缘别离就分散了。所以你不能说这个身体是我，只可以说是我的。这是我的身体，我可以不要它，我可以再换一个。你有这种的权利，可是你自己不知道，就因为你住在房子里边，不知道外边的事情，就以为这个房子就是我了，所以不要执着这个房子是我。

　　这个色，你把它分析开，这个色也就空了，没有了。虽然它空，但由这空里边，又会变出这个色法 -- 地、水、火、风，和合又成一个身体。有人问：「上帝造人，用什么造呢?」就是用地水火风来造的。我们也可以用点地、用点水、用点火、用点风来造成一个人。用上一点材料，人人都可以造成很多人。

　　我们这个人身，是由因缘和合而成，因缘别离就散了，因此你不能叫这个身体是我，所以说「见色即空」。你若明白色即是空，就不要再执着这个身体为我了，或是我的，归我所有。即使归你所有，你也不要执着，不要执着说：「这身体是我所有的，我得好好帮忙它。」那你又变成心为形役了。你那个心就是那种的觉知性，你明白这个身体是个色法，是个假的，就不要执着它。不执着它，就把这个色蕴破了，色蕴就空了。「受纳是」，受蕴也是这样子的，和色蕴一样。

　　妄想迁流行业排。 「妄想」就是想蕴;「迁流」这是行蕴;「行业排」这个行蕴，也是和它排列到一起。

　　识乃了别五阴具。 「识乃了别」，这个识蕴是个了别的作用，了别就是分别。「五阴具」，这样五阴就具足了。五阴就是色、受、想、行、识。

　　镜花水月绝尘埃。 「镜花」，色、受、想、行、识这五阴，就好像镜中的花似的，镜里头照出来的花。「水月」，又像水里头的月。「绝尘埃」，没有一点尘埃的污染，这也就是五蕴皆空的意思。

　　空而不空明大用。 在你还没明白五蕴是空的时候，会有很多的烦恼妄想，很多的麻烦。你若明白了，就在这里就能转识成智。「明大用」，就能在这个真空里边生出妙有;生出妙有，这就有一种非常大的妙用。

　　见犹未见乐快哉。 「见犹未见」，在这个时候「见犹离见」，你看见了也等于没有见一样，不为境界所转，这样你才能得到真正的快乐，所以说「乐快哉」。

　　度一切苦厄

　　度过苦海出轮回　雨霁天晴月正辉　干元道体人中圣　不坏金躯世上稀

　　脱生何须千年药　证灭岂待万劫期　二死永亡五住尽　逍遥法界任东西

　　度一切苦厄。「度」，就是度脱;「一切」，就是包括一切。这个一切是指什么说的呢?是指这个「苦厄」说的。苦，就已经不太好受，再加上一个「厄」，就更难受了。这个「厄」字，有的人把它念成一个「危」字，认为是危险的危，这就错了。「厄」是厄难，厄难和危险意思，没有差十万八千里，大约只差一根头发这么多;虽然只差一点点可是各位要知道，差之丝毫，就缪之千里呀!不可以不谨慎。你差一点不是吗?到那个目的地，就远了很远很远的!那么我希望学中文的，好像某某人你切记要认清楚这个字。这个字，是读一个「厄」字，不是读「危」字。听清楚了吗?要特别注意的!这一点点，你念错了，人家说那个外国的某某法师，连个《心经》都不会念!一个『厄』字，他念成一个『危』字了。那可真危险了。

　　「度」，怎么叫度呢?度脱，怎么叫度脱?度脱就是离苦得乐了，这叫度脱了，也就是解脱了。那么为什么不说「解脱一切苦厄」，而说「度脱一切苦厄」?因为这是接着上边的「照见五蕴皆空」来的。这个「度」含有修行的意思，你虽然照见五蕴皆空了，但是还要去修行;你修行，才能度一切苦厄。你若不修行，单单照见空了，你活该你照见空了!你照见空了又有什么用!你知道是空了，你感觉到是空了，但是还得要去行去。这是所谓「理可顿悟，事须渐修」，，在理上你虽然已经明白它是空的，但还要去修行去，才能度苦厄。如果你单单知道它是空的，而不修行，空也就也没有用;有也没有用，空也没有用。你要去修行，要去躬行实践。这个「度」就是躬行实践，要你实实在在地去修行，实实在在地去做去，不是像口头禅一样，说说：「啊!开了悟了!得到阿耨多罗三藐三菩提了!」就可以的。你说开了悟了，怎么样开呢?怎么样得呢?怎么样证得的阿耨多罗三藐三菩提?这是「说者容易，行者难」，说的是法，行的才是道呢!所以你能说必须要能行。你知道是空了，还要去修行，借这个真空而修妙有。

　　度一切苦厄，这不是只度一种的苦厄，而是所有的苦都包括在内了。所有的苦包括：三苦、八苦，无量诸苦。

　　三苦就是苦苦、坏苦、行苦，又叫三受。所以，以后有人讲经讲到三受，问你什么叫三受，不要再说不知道了。三受就是苦受、乐受、不苦不乐受，也就是受苦、受乐、受不苦不乐。什么叫受?受就是你所接受的，你接受这个苦、接受这个乐、接受这个不苦不乐。苦苦就是个苦受，坏苦就是个乐受。你不要以为乐就没有苦，乐会坏的，坏了就有一个坏苦。不苦不乐受，不要想：「那是不错了，也不苦也不乐。」那叫行苦，也没有多大意思。

　　还有八苦，八苦是什么呢?就是生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五蕴炽盛苦。谁能没有生?有生就有生苦。谁能不老?有人说：「小孩子死了，就没有老了。」虽然没有老，但是他根本就没有一种的知觉就死了。不错!他没有老，但是他有病苦、有死苦，也可以说他有老苦。怎么说他有老苦呢?他死那天就是老了嘛!若不老怎么会死啊!因为他死了，小孩子也就变成老了。由生到死这期间就是老，所以虽然他的寿命没有一个过程，但也可以说是老了。给他这样缩短他的生命，那么他也没有避免这个老苦。

　　病苦，哪一个也不敢说生病是不苦的，是不是啊?生病都是非常痛苦的，你就算开了悟了，生了病还是一样苦的。

　　连释迦牟尼佛都还有「金枪马麦」之报，你能说没有老苦、没有病苦吗?释迦牟尼佛怎么有金枪马麦之报呢?因为释迦牟尼佛在往昔因地做小孩子的时候，有一次那个地方的人都没有东西吃，就有一条大鱼在海里被人拖到岸上，大家就吃这条鱼。在鱼还没有被杀之前，这个小孩曾用一根棍子照着鱼的头打了几棍。所以佛成佛以后，还是要受这个头痛之报，好像枪刺着那么痛，这叫金枪。

　　马麦之报是释迦牟尼佛在因地的时候，有一次说了一句错话，他对一个修道的人说：「你这样修道还不够苦行，你若真正修苦行的话，就应该吃马吃的麦。」等释迦牟尼佛成佛了之后，有一年结夏安居，到一个城里头，这国王不供养他，只拿一些马吃的麦子，给释迦牟尼佛和比丘们吃。所以在因地所造的业，在果地上都要受报的。

　　死苦，人人都不欢喜死，为什么?大约就是因为苦的关系。除了生老病死，还有爱别离、怨憎会、求不得、五蕴炽盛这种种的苦，所以叫诸苦。我们现在修行，可以把这些三苦、八苦、无量诸苦都免去，所以叫「度一切苦厄」。「度一切苦厄」，我有一首偈颂，读出来给大家听一听。

　　度过苦海出轮回。 一切苦厄就是苦海。你想度过这一切的苦厄，就要怎么样呢?就要脱出六道轮回去，脱出地狱、饿鬼、畜生、天、人、阿修罗这一切的这个苦厄，超出这个轮回。

　　雨霁天晴月正辉。 这个时候就好像雨霁。「雨霁」就是不下雨了，雨停了，天也晴了，就是雨过天晴。「月正辉」，月亮在空中正发出一种光辉。这比方什么呢?比方我们这个五蕴皆空了;五蕴皆空就没有云，也没有雨了。没有云雨，这个天就晴了，也就是「皓月当空，万里无云」，这种境界就是你生出真正的智慧，照耀一切。

　　干元道体人中圣。 这个时候，因为你已经度过一切苦厄，证得初果，所以身体可以说是纯阳了。「干元」，干是属于阳数，在《易经》上它是纯阳体，所以叫干元。「道体」，修道的这个体。「人中圣」，这就是人中的一个圣人。

　　不坏金躯世上稀。 你这时候证得初果须陀洹，断了八十八品的见惑，你这个身体就是不坏金躯了，世上很少很少的。

　　脱生何须千年药。 古代的秦始皇，要到蓬莱仙岛去找长生不老的药，以求长生不死。现在你不必到处去找长生不老的药，你只要度一切苦厄，就可以愿意活着就活着，愿意死就死，这生死由自己，阎罗王他管不着了，就好像菩提达摩一样的。

　　证灭岂待万劫期。 你证得这个灭，就是苦、集、灭、道四谛法中的灭，成了道了，就可以证得无余涅盘，而且不需要百千万劫那么长的时间，很快就可以证得这种无余涅盘。

　　二死永亡五住尽。 你能度一切苦厄，超出轮回，得到金刚不坏躯，这时候就二死永亡了。「二死」，什么叫二死?是不是死两次?不是死两次，而是有两种的生死。一种是分段的生死，另一种是变易的生死。证得罗汉就了了分段生死，变易生死必须要证得菩萨的果位时才能了。现在这是观自在菩萨，所以这变易生死也了了，也亡了。这个「亡」不是死亡的亡，只是当「没有」讲。《大学》上说：「而今亡矣」，就是这个「亡」字，就读成「无」。那么在这里的「亡」字可以读「亡」，也可以读「无」，但是讲就要当「没有了」讲，两种死都没有了。

　　「五住尽」，这五住是指五住的烦恼。五住的烦恼是什么呢?第一是见住烦恼，本来叫见爱住;第二是欲爱住;第三是色爱住;第四是无色爱住;第五是无明爱住。因为有这五种的爱住，有所执着，所以就变成五种的烦恼。观世音菩萨把这五种的烦恼都没有了，下面这一句我们要注意一点。

　　逍遥法界任东西。 这一句，你们要注意，逍遥也就是那个自在的意思，自在也就是这个逍遥的意思，逍遥也就是自由的意思，自由也就是快乐的意思，所以这很快乐的。怎么快乐呢?可以随便到各处去旅行。「任东西」，就是你愿意到西方极乐世界，随时欢喜去就去;你欢喜到东方药师佛那个琉璃世界，也随时都可以去;你欢喜到娑婆世界，那更不成问题，更没有问题了!也不需要到领事馆去申请护照，办这一些麻烦的手续，随时你想要去就可以去，这叫「逍遥法界」。

　　这个法界，不只东西，就连南北也包括在内;不单南北包括在内，乃至于上下、十方都包括在内。你愿意到什么地方，什么地方都欢迎你。不会说你想到某一方去，某一方说你是一个不受欢迎的人物，不给你入境。不会的!你愿意到什么地方都可以，所以叫「逍遥法界任东西」。你看!这种境界多快乐、多自在、多逍遥，多自由、多平等。这真是一个真正的平等法界性!你到这「二死永亡五住尽」的时候，就能得到这样的自由，这是真正的自由、真正的快乐、真正的平等、真正的自在、真正的逍遥!

　　舍利子

　　舍利子是坚固征　译作鹙鹭母仪型　戒定圆明珠光现　行解相应体玲珑

　　大智云何因愚表　善辩已在母腹生　人皆具此真实智　取诸曹溪宝林峰

　　舍利子是坚固征。 「舍利子」又叫舍利弗。「舍利」是梵语，「子」是中文。「舍利弗」就统统都是梵语，「弗」也就是「子」的意思，「子」也就是梵语的「弗」，所以你念舍利子或舍利弗，都是一个意思。舍利子是坚固的意思。什么坚固呢?智慧坚固，所以说「坚固征」。

　　译作鹙鹭母仪型。 舍利，翻译成中文就是鹙鹭。鹙鹭鸟是海上一种的大鸟，就是鹰。这种鸟飞得很高，它的眼睛就好像望远镜似的，看得很清楚。这鱼正在海里往上浮，牠在空中就看见了，立刻就像火箭那么快地冲下来，就把鱼给叼起就吃了。舍利就是这种鹙鹭鸟的名字。在印度起名字，有以父为名的，有以母为的名，又有父母合名的。舍利子是单单以母为名。「舍利」是他母亲的名字，「子」就是舍利的儿子。「舍利子」是依照他母亲的那种形态，所起出来的这个名字。

　　戒定圆明珠光现。 舍利子在过去生中，生生世世都修定、修慧、修戒，戒定慧都圆明了，戒也圆满、定也圆满、慧也圆满，就好像珠子放光那样，所以说「珠光现」。

　　行解相应体玲珑。 他又修行，又学教，所以智慧就大。「体玲珑」，他的身体好像玻璃、琉璃体似的玲珑。

　　大智云何因愚表。 怎么叫大智慧呢?怎么叫大智?就因为由一般愚痴的人表现出来的，他和这一般愚痴人不同。愚痴的人做事颠颠倒倒的，明明说得很好，但是一做就做坏了，就往坏的做，这就是愚痴。他有智慧就不会迷，不会明知故犯，不会颠颠倒倒，所以叫大智慧。

　　善辩已在母腹生。 本来舍利子的母亲和他的舅父辩论，他母亲都说不过他的舅父。但是自从她怀了舍利子以后，他舅父再和她谈论道理，就屡次、屡次都被她辩倒了，他的舅父就说不过他的母亲，以前讲《楞严经》讲过好多次了。于是乎，他舅父就去学印度外道的论议。学回来的时候，舍利弗已经跟着佛出家了。因为他在他母亲腹里，就能帮着母亲辩胜了舅父，所以说「善辩已在母腹生」。

　　人皆具此真实智。 这种大智慧，不是单单舍利弗尊者才有，人人都有这种真实的智慧。可是人人都不用它，把它忘了。如果人人都可以用它的话，这种智慧是人人都有的。

　　取诸曹溪宝林峰。 这种真实的智慧在什么地方呢?在曹溪。曹溪又在什么地方啊?曹溪在中国广东马霸南华寺。宝林山南华寺那儿就是曹溪，也就是六祖的道场。有人说：「不要说现在共产党不准入境，就是准入境，这个旅途也太远了，我没有法子去!」「那么远!我怎么可以到那个地方去取去呢?」好!现在不必去。你们每一个人自己的本体上，也有个曹溪宝林峰，不必跑那么远去找去，你自己就有这种的智慧，这个智慧就是在你自己那儿。怎么样去求呢?只要你把那个颠倒心放下，妄想心放下，用功参禅打坐，就可以得到了。「曹溪宝林峰」，就是参禅打坐，坐在那个地方就像宝林山一样。

　　色不异空。空不异色。色即是空。空即是色。

　　色不异空有若无　空不异色体用殊　色即是空真源彻　空即是色妄流枯

　　山河大地唯识现　梦幻泡影如是乎　慎勿外求持中道　放下染缘即来如

　　色不异空有若无。 什么叫色?就是有形相的，有形有相的就谓之色。什么叫空?就是无形相的，无形相的就是空。那怎么又说「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」呢?这说的是彻底的一个了义，是究竟的一个真理。

　　色，我们所有的这个山河、大地、房廊、屋舍，这所有一切都是色。这个色在什么地方呢?色就在这个空里边。这空又在什么地方呢?空也在这个色里边。所以说「色不异空」，色和空是不二，是没有两样的。「空不异色」，这空和色也没有两样，是一个的。这空包着色，这色也包着空，在表面上看是两个，但实际上本来是一个。就拿这张桌子当个色来讲，这张桌子就放在这个地方，这个空的位子就被它占领，没有了。你把这个桌子一拿开，这个地方就空了，空即刻又现出来了。那么没有拿开桌子的时候，这个空有没有呢?也是有的，不过被这个色给占领了，那个空间并不是没有。那么有空的地方有没有色呢?有空的那个地方，也就是色的根本。

　　「色即是空」，我们把色分析开，就变成空了。我们这个身体是属于色法，心就属于空法。心法也就是空法，你得到空理，得到真空的理就是心。身体既然是色法，它是由什么而成的呢?是由四大而成的。这个色身是由地、水、火、风四大集聚而成的，这是色。若再把它分析开，四大又各有所还──人到死的时候，火就还于火大，风就还于风大，水还于水大，地还于地大，各有所还，这个色就没有了。虽然现在有这个色相，将来是空的，所以说「色即是空有若无」，虽然是有，也和没有是一样的。

　　空不异色体用殊。 空虽然不异色，但是有体、用的分别;空是空体，色是空的用。这体用虽然是两样，可是它本来是一个。

　　色即是空真源彻。 你若知道色就是空，就「真源彻」，真的源头，你也就得到了，也就彻底明白了。

　　空即是色妄流枯。 你若明白空即是色，就没有妄想了，所以就「妄源枯」，妄的源流就干枯了。

　　这个「色不异空，空不异色」，也可以说是修道得到的一种境界。这色也可以说就是美色。在中文美色就代表男女的问题。你若是真正得到修道的这种境界、这种快乐，和这种色法的快乐是一样的，所以色不异空。空不异色，你修行得到的这种的快乐，比男女问题的那种快乐，还要强胜百千万倍都不止，所以空不异色。

　　色即是空，即色是空。你在色上若能明白空理，不着住，无所执着，不取不舍也不受，这就是空。空不异色，空即是色。你在空理上得到真正的快乐，就会「妄流枯」，妄想的思想这时候就没有了。为什么呢?因为你已经得到比那种色的快乐更快乐的了，所以把那种的妄想心就给放下了。

　　「山河大地唯识现」： 山河大地都是色法，这个色法又是什么现出来的?是我们这个分别的识心现出来的。我们如果能把这个分别的识心变化过来，那个山河大地也就都没有了。

　　梦幻泡影如是乎。 这一切都好像是梦。我们人人都知道梦，都作过梦，可是你问问他：「怎么样作的这个梦?为什么你就有这个梦?」他就是能答复你也是似是而非，不一定正确的。他或者说：「喔!我白天想什么，晚间就作什么梦。」或说：「我或者以前见过这种境界，所以我就作这种梦。」但是有的时候你没有想过这个事情，就作这种梦，这又怎么讲呢?有的时候你也没有见着这种境界，你就作这种梦，那又怎么讲呢?讲不出来了。

　　怎么作的梦是讲不出来了，那么这个梦是怎么样醒的呢?也是很胡涂，糊里八涂的，甚至于作完了梦，就不记得了!忘了!你想一想，我们从作梦到醒来，相隔连十个钟头都没有，就会把它忘了，一点都不记得了。所以若有人说：「我不信有前生!我若是有前生，为什么前生的事情我都不记得?」你就可以拿这个梦来比较。我们从作梦到梦醒，这个时间相距不到十个钟头，梦里的事就完全忘了，何况是前生的事情，又岂能完全都记得住呢?

　　一个人正在作梦的时候，假设在梦里边有人告诉他说：「你现在虽然发大财、做大官了，又有这么多的子女、财产，可是这都不是真的，这是作梦呢!」这个作梦的人在梦里边，他是不会相信你说的这些话的，他一定说：「我现在又发财，又当官，子女这么多，财产这么雄厚，这怎么会是作梦呢?」怎么样他也不会相信他是在作梦。但等梦醒的时候，没有人告诉他，他也会知道：「原来以前我发这么大的财，做这么大的官，又有这么多的子女、财产，原来都是梦境的显现，是在作梦呢!都不是真的!」为什么他知道了呢?因为他梦醒了。要知道我们现在也都是在作梦啊!可是我现在对你说：「你是在作梦!」你不会相信的!等你修道修得明白了，「喔!原来我以前所做的事情都是作梦哩!自己原来没有作得主。」那时候才知道，以前的确是在作梦。

　　幻，怎么叫幻呢?幻就是幻化出来的。幻术师就是能自无化有，自有又化无。变幻不测，小孩子一看就以为这种的法术是真的。但是大人一看就知道，「喔!原来这是虚妄的!假作出来的!」就认识了。

　　泡，就是水泡。水泡生出来没有好久就灭了，不长久的。影，是人的影子。人的影子是真的?是假的?你说它是假的，看着又有，又在那个地方存在着;你说它是真的，看是有个影子，但用手去拿，又拿不着。你说这是真的、假的?这个影子又是从什么地方出来的?是由身体的背面、阴面出来的。人的阳面没有影子，阴面就有个影子跟着你，你走到什么地方，它就跟到什么地方。我告诉你，这影子也有一个比方，比方什么呢?影子就好比这个鬼，你走到什么地方，它跟到什么地方。所以怕鬼的人他一看见黑影，心里就打颤颤，就跳起来了，说：「骇!鬼来了!这是鬼!」其实原来就是个影子。可是这个影子，你活着，这是个影子;你死了，这个身体没有了，那个影子就变成鬼，没有影子的那一面，就变成神。可是这神和鬼并不是两个，是一个。你阳气足，它就跑到没有影子那边去;你若阴气盛，它就跑到有影子那边去了。你哪一边力量大，它就跑到哪一边去。你善功德多，它就跑去升天去了;你罪孽过多，它就堕地狱去了。所以说「梦幻泡影如是乎」，也就是这样子的。

　　慎勿外求持中道。 你不要向外驰求，这都是在你自己这儿呢!

　　放下染缘即来如。 这个写的「如来」，不是的!是「即来如」，不要以为如来是个固定的名词，其实这也没有一定的。「放下染缘」，什么叫染缘呢?染，就是染污了;缘，就是这种因缘。你要把染缘都放下。什么是染缘呢?就是我们的欲念。我们的贪心是染缘，瞋心是染缘，痴心也是染缘。杀生是染缘，偷盗、邪淫、妄语、饮酒，甚至于吃迷魂药，这都是染缘。你能把这些染缘都离开了，这就是就和如来是一家人了。「即来如」，也就是成佛不远了。佛成佛了，就叫如来;我们尚未成佛，所以叫来如。来才能如，不来就不如。来到什么地方呢?来到佛这个地方，这叫来如。把这一些染缘都放下，就可以如了。这个「如」就是什么都合理了，没有一样不对的事情，什么都对了。

　　这个空是个真空，色就是个妙有。真空不空，因为妙有;妙有非有，也就是真空。从什么地方显出来的一个空?从「有」的地方显出来的，也就是从色法上显出来的。从什么地方又有这个色?也就是从空上显出这个色法。所以才说「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。」也就是「真空不空，妙有非有」。你若是明白了这个不空不有的道理，这就彻法底源了，就真正明白佛法了。

　　好像方才说的这个梦，你连梦的来源和去脉都不知道，怎么样有的梦?怎么样梦又醒了?也不知道!我们现在是怎么生的?又怎么死的?就更不知道!你在这个不知道的地方，若是明白了，这就是觉悟。所以说「色即是空真源彻」，你若知道色和空的道理，就明白那个真理了;「空即是色妄流枯」，妄想也就断了、没有了。你要想明白空和色的这种道理，就要在非空非色这个地方来见取，来领会其中的道理。这也就是六祖大师所说的︰「不思善，不思恶，正在这个时候，如何是明上座的本来面目?」不思善，也就是不空;不思恶，也就是不色。在这个非空非有的地方，你来把它研究一下，也就是在亦空亦有这个境界上来觉悟，你就能明白色不异空，空不异色，真空中有真色，真色中有真空。色法也就是空的本体，空法也就是色的一个面目。所以方纔我说，就在这个色法上，也就是空;就在这个空法上，也就是色。

　　好像一座山，这山是个色法，你把山铲平了，这个空就有了。在山还没有铲平的时候，空有没有?也是在那个地方的。那么这空显出来了，那个色是不是没有呢?色也在那个地方。你看那个地方只有空吗?不是的，色也在那个地方。这空和色是一个的，不是两个。那空和色是一个的，也就和那个冰水一样的。为什么它有了色了?在这空里边变成冰了。空里边微尘积聚到一起，就变成一个色相，散了就又是空了，所以空就是色，色也就是空。怎么样子变成色的?这就好像空气和水一样，空气一遇到冷就变成水，再冷就变成冰。怎么样这个色又变成空了?天气热了就把它化了。有人说：「尘土不能化!」我这说的是这比喻，并不是说尘土就是冰。这是恐怕你不明白这个理，所以借着冰和水来比喻，你不要认为尘和空也变成水和冰了。你若这么一想，那又是头上安头了。本来没有这种执着，我给你讲这个道理，你却多了一层执着。你有这么多的执着，我就没有法子教你明白空色不二的道理，还得慢慢等什么时候你自己参悟到这个道理上，或者就明白了。

　　受想行识。亦复如是。舍利子。是诸法空相。不生不灭。不垢不净。不增不减。

　　受想行识如空色　再呼舍利汝谛听　是诸法空相无性　不生不灭寂然通

　　不垢不净离污染　不增不减悟玄中　湛然静极超造化　顿觉我法本圆融

　　前边讲「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。」这个「色」字虽然有种种的色法，但是总括起来不超出三种。这三种就是可对可见色、可对不可见色、不可对不可见色。什么是可对可见色呢?就是可以和你自己成为一个对待法，也可以看得见的。可对不可见色法，对是可以对上，但你看不见它。不可对不可见色，就是对也不可对，见也不可见的这种色。这三种从什么地方分出来呢?就在色、声、香、味、触、法这六尘的境界上来分别。

　　可对可见色，譬如人、我、他、众生、山河、大地、森罗万象，这些都有形色可对，也有色相、有形质可见，所以叫可对可见色，这属于色法。

　　那么，还有这个属于色法而可对不可见，对是可以对，但是你看不见它，只能听见，这是什么呢?就是声、香、味、触。这可对，可是你不可见。好像这个声尘，确实有个声尘可以对，音声一响你就可以听见，并且可以对着而生一种分别的识心，分别这个声音是好、是不好。可是你可看不见这个声音，你说这个声音是什么颜色的?是青色的、黄色的、赤色的、还是白色的呢?没有颜色!那个声音是方的?还是圆的呢?还是三角形的呢?还是长形的呢?你也不知道!就是看不见，你看不见它的这种的声尘的体相。这叫可对不可见色。这个声，也属于色尘;在色受想行识这个五蕴里头，它属于色。

　　那么鼻子嗅香。所以它鼻子一嗅这个香尘，你就可以知道它是香的，可是你看不见这香尘的相貌。香是个什么样子?看不见!是不是就没有呢?不是的。虽然看不见，它还是有，只是它没有形相，所以你视之不见。但是你用鼻子一闻：「啊!这么香呢!」就知道有这么个香尘存在，所以香尘也是可对不可见色。

　　味，这个味就是：「这个东西好滋味!」好滋味什么样子呀?你看见好滋味那个味没有?也是看不见的，只可以在口里这么咀嚼，用舌头尝一尝，舌头就知道：「啊!这个味道好吃，那个味道不好吃。这个是酸的，那个是甜的;这个是苦的，那个是辣的。」可是酸、甜、苦、辣、咸，这五味有没有一个形色呢?它是什么样子的呢?你看不见的，所以味尘也是可对不可见色。

　　至于触，身上穿上绸缎的衣服，贴着皮肤很温暖，很滑腻的，很自然就有一种快感、很舒服的。你看一看这个舒服的样子是什么样子?这个触尘是什么样子?看不见的!所以触尘也是可对不可见色。色、声、香、味、触这五尘，在色、受、想、行、识五蕴里都属于色蕴。

　　色、声、香、味、触这前五尘，或者已经过去，或者没有过去，在你的意识里边都会有一个影子留下来，有个影子。什么影子呢?譬如眼睛看见颜色了，意识里头就知道：「我早先看见红色的。啊!我又看见黄色的，又看见绿色的。」这个色尘过去以后，但是这个影子还会落在你的意识里边。你说没有吧，他又记得这么一回事;你说有吧，这个境界又过去了。这叫前五尘落谢的影子。色尘是这样，声尘、香尘、味尘、触尘也都是这样。虽然事过境迁，可是在意识里边还存留下一个影子，这就叫法尘。这个法尘也属于色法，但它是不可对不可见色。它不可对，一对，它已经过去了;又不可见，见不着。但你若说没有，在意识里边又明明有这么一回事，好像刻的一个板似的，在那儿存住了。虽然存住了，但你没有法子看见它，没有法子听见它，也没有法子找到它的真正相貌，它只是前五尘的印象，落到第六识里边的一些影子，所以它是不可对不可见色。

　　受想行识如空色。 经文上说：「受想行识，亦复如是。」色蕴是这样，其余的受想行识也是一个样的。受不异空，空不异受，受即是空，空即是受;想不异空，空不异想，想即是空，空即是想;行不异空，空不异行，行即是空，空即是行;识不异空，空不异识，识即是空，空即是识，就和这个色与空的关系是一样的，所以说「受想行识如空色」。

　　那么，讲这个色受想行识已经讲了很多次，究竟什么叫色受想行识?色受想行识是从什么地方来的?又到什么地方去呢?我们若能把色受想行识的体弄明白了，就知道它的作用;知道它的作用;知道它的作用，就知道怎么样降伏它。我现在就用很浅显的道理，来讲一讲色受想行识。

　　一、色。什么叫「色」呢?我们这个身体就属于色法，就是个色，所谓色身。虽然这个色身是有形象的，可是溯本穷源，追求它的根本是空的。怎么说呢?以前讲过好多次，这个身体是四大和合而成的，是由地水火风共同合作成立的一个有限公司。换句话说，这个有限公司是由四种的因缘合成的，由地的坚固缘，火的热缘，水的湿缘，风的动缘，由这四种缘合成一个有形色的身体。这四种的缘若分开，就都各有所还，这个身体就又归于空了，所以说「色不异空，空不异色。」

　　「色不异空」，是个真空;「空不异色」，是个妙有。真空也就是妙有，妙有也就是真空。不是离开真空而另外有一个妙有，也不是把妙有搬到一边去，才现出一个真空。这个真空就是那个妙有，这个妙有也就是那个真空。这个就是天地没有开辟以前，父母未生以前的本来面目，也就是佛和众生没有分别的那个本体，所以说「色不异空，空不异色」。

　　二、受。四大和合变出我们这个色身，有形色可见。有了这个身体，它就欢喜享受。受有三种的受，三种受也就是三种苦。这三种受就是苦受、乐受、不苦不乐受。

　　(一)苦受。你怕苦吗?你越怕苦，苦就越多。那么说：「我不怕苦」，苦就少了吗?虽然苦没有少，可是苦会没有的，因为你不怕苦，就根本没有苦嘛!你若怕苦，越怕就越觉得苦，越觉得苦就越苦，甚至觉得自己是这个世界上最苦的人，对所有一切都觉得苦。好像我有一个皈依弟子，他觉得一切都是苦，他讲 lecture 都是讲苦，吃东西也欢喜吃苦的，但是做工就不欢喜做苦的工，欢喜做乐的工。可是世间很少乐的工，乐的工也就是苦的因，结果还是苦。

　　(二)乐受。乐受就是快乐、享受。觉得有一辆汽车是快乐，但是汽车买了之后，又想要一架飞机，有了飞机又想买一艘汽船，到海上去玩一玩，有了汽船又想坐火箭，到月宫去旅行去。你说这种妄想怎么会停止呢?虽然说享受是快乐，但是把你那个心越撑越大、越撑越大，撑到月宫里头去了。结果，哈!到了月宫，不服水土，就得了病了;得了病，在月宫又没有医生，结果就死在月宫里，做一个月鬼。你说这是乐?是苦?所以乐受也是苦的因。

　　(三)不苦不乐受。有人说：「我不想吃苦，也不想太快乐，就平平常常过这一生就算了!」不错，你这一生可以说是够本了，广东话叫「够数」。作生意没有赚钱也没有赔钱，本钱是五千万，现在你还有五千万，也没有赚、也没有赊，但是赚一个白忙，这叫够本。你到这个世界上，迷迷糊糊来了，又迷迷糊糊走了，所有的财产也没有处理好，帐目也没有安排好，胡涂来胡涂去，这叫不苦不乐受，但是赚了一个胡涂，没有什么大意思。

　　三、想。想要享受就不得不打妄想：「我怎么样想法子才能买一辆汽车呢?怎么样子才能买一栋洋房呢?怎么样才能买一艘汽船呢?买一架飞机呢?」想来想去，打妄想打得头发都白了。啊!怎么白的?就是打妄想打的。我以前不是讲过，晚上躺在床上想了千条计，一早又不愿意起身去实行这一千个计划，还是睡觉最好了。这都是妄「想」。

　　四、行。行也就是去实行去。实行什么呢?实行你的妄想。现在我给你们讲，五蕴就是我们人的身心。我们这个身体就是色蕴，由这个色蕴，然后就有了享受的这种思想，这是受蕴。想享受就要打妄想：「我怎么样才能实践我这个享受?才能达到我的目的?」这是想蕴。想了以后就要去做去，这是行蕴。

　　五、识。去做去就多少要有点智慧。这个识就是一种小聪明，大约像头发这么多的聪明。小智慧就住小智慧楼，办小智慧事。这小小的智慧在小小的楼里边，会有什么大发展呢?没有什么大发展。小小的公司成不了大事业，所以你要有智慧，才能帮着你实行你的计划。你的计划实行了，才能达到你的妄想;达到你的妄想之后，才能得到享受;得到享受了，才满足你这个身体的需要。这一享受大约有五分钟，因为操劳过度，得了暴血管就死了。这个享受也不久，有什么意思?

　　这五蕴和合，共同合作来开这么一个公司，这个公司开了又开、开了又开，昨天讲《地藏经》不是说「因蔓不断吗?就是说这个五蕴的公司，开了总也不停止，总觉得有这样一个希望。什么希望?今生没有赚钱，等到来生一定会赚多一点。谁不知来生更赊本，就好像赌钱似的，以为是赢钱，结果到那儿一扳 machine (吃角子老虎)，美金就掉到下边去给人家了，没有流出来。本来以为会赢钱，结果输了。我们这个身体也是这样的，也是在赌钱。为什么你要赌钱呢?就因为你没有看破，不知道天地间有这么多微妙不可思议的境界。你不可, 以这样往前去左一步、右一步地越陷越深，要怎么办呢?要把你这贪心没有了，这就不会赚钱也不会赔钱，你再能守一点本分去修行，这叫返本还原，才可以回家。

　　前边讲了三种的色法：第一，可对可见色;第二，可对不可见色;第三、不可对不可见色。又有十一种的色法。什么是十一种的色法?就是眼、耳、鼻、舌、身五根的色法，再加上色、声、香、味、触、法，也就是六根所对的六尘，合起来共有十一种。把这十一种的色法分门别类，就归纳出可对可见色、可对不可见色、不可对不可见色这三种的色法，前边也已经讲过了。

　　前边又说色即是空，现在说受想行识和色蕴一样，也是空的。色蕴是从什么地方来的呢?六根对着六尘就生出六识，就生出一种色蕴。但是六识 -- 见、闻、嗅、尝、觉、知 -- 的性是空的。色是由性而显色，性既然是空，色当然也是空的。而且在这个色上就是空的，不要离开这个色才能取空。就拿色和见性来讲，你说是先有色?还是先有见性?若先有色，但没有见，又怎么能显出色呢?若说先有见，那么没有色的时候，这个见性又到什么地方去了呢?没有色，见性也没有用了。所以见性本来就是空的，色也是空的。你不要生一种偏计执性，执着有的就是有的、空的就是空的，这空有本来不二。空有不二就是真空妙有的作用。没有明白佛法的人，见到空就一定是空，见着有就一定是有，他没了解这空有不二的道理，所以就向外驰求、头上安头，跟着妄想跑。因此佛才说这一部《心经》，说这个空有不二的道理，色空不二的妙法。

　　再呼舍利汝谛听。 再叫一声舍利子，你注意听一听。

　　是诸法空相无性。 色、受、想、行、识这五蕴法都是空的，它没有自性，当体就是空的。这五蕴的法，是诸法的一个总法。受、想这两蕴，是属于五十一个心所法。所谓「色法十一、心法八，五十一个心所法，二十四个不相应，六个无为成百法。」

　　色法十一，就是五根对着六尘，五根和六尘都是色法，共是十一种的色法。心法八，心法就是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识、阿赖耶识，这是八种心法。五十一个心所法，受、想这两蕴详细分析，就有五十一个心所法。行，就是二十四个不相应法。识，就是前边说的八个心法。那再加上六个无为法，总合起来就成为百法。这百法是天亲、无着两位菩萨整理出来的。弥勒菩萨把释迦牟尼佛所说的一代时教，编成六百六十种法。六百六十种法也太多了，所以后来天亲菩萨和无着菩萨，才把弥勒菩萨的六百六十法，总括成为百法。

　　不生不灭寂然通。 对于不生不灭这种的理论「寂然通」，寂然就通达无碍了。龙树菩萨有几句偈颂，把生灭法说得很详细。他说：「已生无有生，未生已无生，离已生未生，生时即无生」。怎么叫「已生无有生」呢?它已经生了嘛，既然已经生了，怎么还会有生呢?就拿一棵树来讲，这树已经生出来了，你就不能说它在生了。「未生已无生」，没有生的呢?没有生的，它还没有生嘛，怎么能说它生呢?所以还未生的也没有生。「离已生未生」，离开已生和未生。「生时即无生」，那么生的时候就是没有生，这就好像「过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得」一样的道理。

　　龙树菩萨这首偈颂，把不生不灭的道理，说得很彻底。佛说法有八种相，就是「不生不灭，不常不断，不一不异，不来不去」，龙树菩萨再用这四句偈颂来形容无生。生是这样子了，那么灭呢?也可以这么说：「已灭无有灭」，已经灭了就没有灭了;「未灭已无灭」，还没灭的时候也没有灭;「离已灭未灭，灭时即无灭」。这种理论，我相信一般人不会太明白，所以我总也不讲这种的理论，就是这个道理。不过现在讲到不生不灭了，就要把它讲一讲。

　　不垢不净离染污。 我们本来的自性是不垢不净的，可是我们一出生做了人，就有了垢、有了净。这种垢净也是不垢不净的，不过我们人有偏计执性，执着这就是污垢的，那就是清净的，有这种执着心，所以变成有垢有净。怎么说是一种执着心呢?就拿这只手来做比喻，有的时候在一种特别的情形之下，你的手会抓到屎粪，或者猪粪、或者人粪，当时觉得很污浊、不洁净了。但是你用水一洗，洗完了认为这只手就干净了。可是若是一个手巾，把它拿来包屎，或者包其它什么不干净的东西，过后无论你用什么肥皂、苏打水洗，洗完了你也觉得它不干净，于是乎就把这条手巾扔了。所以手巾若接近过人粪或者猪粪、狗粪，就是洗过之后，心里也总觉得它不干净;可是对自己的手，就没有这种的执着，没有说因为它不干净了，就要把它用刀割下来掉了它，不要了。为什么呢?就因为这个东西不能掉，所以心理上就认为它干净了。就是它不洁净，也舍不得把它剁下来掉了它。但若是手巾，就是洗干净了，也不欢喜要了，不愿意再拿着它擦面了。一擦面就想起：「这条手巾包过狗粪，把我的面都擦臭了」，所以就不要它了。这都是一种心理作用。

　　若没有这种执着心呢?把这种执着心没有了，这就是「不垢不净离染污」。你若是心理上没有执着，就是污浊也没有什么问题的，因为污浊和洁净是一样的。「不垢不净」，这是自性的本体;在事物上虽然是有垢有净，但你若能从中会得这个不垢不净的道理，你的心理不为垢净所转变，这就合乎你自性了。你若能达到这种程度，就可以「与天地合其德」，你的德行就和天地一样。「与日月合其明」，你的光明，也能和日月一样光亮。佛为什么可以入百千万日呢?就因为他会得不垢不净这种的道理。你能会得这种天然的、不垢不净的道理，就和春夏秋冬也都变成一个了，「与四时合序」，和春夏秋冬四时的时序都相合了。你和鬼神也可以合其吉凶。为什么你还不能这样呢?就因为你还有执着心，有偏计执性。没有了偏计执性，你就会返本还原，离开这个染污了。

　　不增不减悟玄中。 你若能悟得这个自性是也不增也不减了，你就了悟最微妙的中道理体了。方才讲龙树菩萨所说的无生的道理，提到佛在说方等法门的时候，说法有八种相，就是不生不灭、不断不常、不一不异、不来不去。「不生不灭」已经讲过了。

　　「不断不常」。一般的人不是执断就是执常，断就是断灭，常就是永远存在的，这是外道的理论。外道不是执着断见，就是执着常见;佛说法是不断不常的。就拿我们这个人来讲，你说他断，我们这个人死了就没有了吗?我们现在人吃的这个米，还是古人所吃的米。古人吃这个米，我们现在也吃这个米，这是不断。你说他不断，那就是常了。若说他是常的，现在的人怎么见不着古人呢?没见着古人就不是常;我们现在还吃古人所吃的东西，这又是常。所以佛说法说的是不断不常，不要执着断见，也不要执着常见，要合乎中道，所以说「悟玄中」。

　　「不一不异」。「不一」就不是一样;「不异」就不是两样。「不一」是没有相同相，「不异」是没有差别相。就拿我们这个身体来讲，这个身体不是单单由一种的东西组织起来的，是由很多不同的部份组织成这么一个身体，这叫「不一」，不是由一种东西组织起来的。但这个身体总而言之就是一个身体，没有什么其它的分别，这是「不异」。这种道理说起来是很复杂的，我们每一次少少说一点，说多几次才能了解。

　　「不来不去」。如来是无所从来也无所去;不要说如来，就是我们这个人，也是不来不去。说是来，我们人从什么地方来的?你不知道。说是去，死了到什么地方去?你也不知道。所以说「不来不去」，无所从来无所去。

　　讲到不增不减这个道理，我想起中国有一句话，对这一句经很有帮助的。这句话是怎么样说的呢?说「无情岁月增中减，有味佛法苦后甜」，岁月是无情的，一点人情都不讲的;它虽然是在增加，可是也就是减少。这又怎么样讲呢?不是说不增不减，怎么又有增有减了呢?有增有减，也就是不增不减。岁月无情，你叫它不要走，就停留在这个地方，多陪你一点时间，不可能的。「今天」是无论你如何留也留不住的。你想叫它不走，除非你能把太阳制住，叫它不动。现在科学虽然进步，也还没有办法叫太阳不动弹，所以它是无情的。

　　「增中减」，如果说我今年六十岁，明年就六十一岁了，在寿命上好像是增加了一岁，可是你若往死的那个年岁去计算，就是减了一年活命的时间，譬如我一百岁应该死，现在活了六十岁，就还有四十年可活，明年六十一岁，就剩下三十九年可活了，这是减少了。所以这一边增，那一边就减，这是增中减。那么减中也就是增，你若真明白这个道理，根本就没有增也没有减。所以我在教你们中文的时候说过，你若没有一个老的心，就永远都是年轻的。

　　「有味佛法苦后甜」，佛法是最有滋味的。你学一点，就多明白一点。我昨天讲开悟有小悟、中悟、大悟。小悟，多少谓之小呢?像临虚尘那么小，那么多，在你八识田里已经开悟了，你自己还不知道。中悟，你觉得明白多一点道理了，原来不增不减是这样子，不生不灭、不垢不净有这么多的意思。明白一些道理，这叫中悟。大悟，你把生死了了，怎么样来的知道了，怎么样去的也知道了;怎么叫增，怎么叫减，怎么叫不增不减、不生不灭的道理也都完全了解了，这叫大悟。有味佛法是苦后甜，你一定要先耐一点苦，不是学三天半连五天都不够，就说我学够了。你一定要把你的忍耐性放下去，无论怎么样困苦艰难都要学。昨天我不是对你们讲，为什么天天到了教你们中文的时候，我一定要教你们中文，到讲经的时候我就讲经，除非有特别情形，否则我绝对不会懒惰的。因为什么呢?就是要你们认真去修行，才能得到这其中的滋味。「苦后甜」，你必须要先吃苦，然后才会甜!所以大家学佛法不要怕苦，越苦越好。要打起精神来，立定志向，向前勇猛精进。不怕苦，不怕难，才能学佛法。

　　湛然静极超造化。 「湛然」，就是很清净的样子。「静极」，静到极点了。「超造化」，超出天地造化的这种功能。

　　顿觉我法本圆融。 你若能明白以上所说的这种种的道理，即刻你就会觉查到，我和这个法本来是圆融无碍，没有分别的，是一个的，无二无别的。

　　是故空中无色。无受想行识。无眼耳鼻舌身意。无色声香味触法。无眼界。乃至无意识界。

　　是故空中无色相　受想行识亦亡蠲　六根六尘并六识　三心三止透三关

　　白牛大车辚辚转　黄脸小儿跳跳钻　若问个中何旨趣　前三三接后三三

　　「是故空中无色」，这是接着前边那一段经文说的。前边说不生不灭、不垢不净、不增不减，因为这样所以真空里头没有色。「无受想行识」，也没有受想行识，受想行识的本体也是空的。「无眼耳鼻舌身意」，六根也没有了。「无色声香味触法」，六尘也没有了。「无眼界，乃至无意识界」，六识也都空了。《心经》就是谈空的，谈般若真空。般若真空就是妙有，妙有非有也就是真空，所以说「真空不碍妙有，妙有不碍真空。」真空也就是妙有，妙有也就是真空，所以前边经文才说：「色不异空，空不异色。」色、受、想、行、识五蕴的法都空了。

　　这五蕴法是法的一个总相，其余的六根、六尘、六识，是法的别相。这个总相既然空了，别相也就不会有，所以才说「无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界。」六根又叫六入;六根加上六尘，叫十二处;六根六尘加上六识，这叫十八界。十八界都是空的，都是没有的。既然没有，为什么又说出这种法来了呢?这种法在凡夫上是有的，对证果的圣人来讲就没有了。所以偈颂说：

　　是故空中无色相。 因为前边所说的这些道理，所以空里头就没有色。

　　受想行识亦亡蠲。 受想行识也没有了。

　　六根六尘并六识。 六根就是眼耳鼻舌身意，六尘是对着六根所显出来的色声香味触法。根是以生长为意;尘是以染污为意。六根对着六尘，在心中生出一种分别，而产生眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，这叫六识。六根、六尘、六识合起来叫十八界。

　　三心三止透三关。 三心就是过去的心、现在的心、未来的心。过去心要止，现在心也要止，未来心也要止，三心都不要有，所以说：「过去心不可得，现在心不可得未来心不可得。」这三心了不可得。「透三关」，过去心不起，现在心不生，未来心没有，那也就是不思善不思恶的时候。你既然三心都没有了，怎么还会想善想恶呢?所以这也就是在你用功修行，得到禅悦为食、法喜充满的时候。这个正在静坐的时候，你可以开你的初关、中关、上关。初关又叫尾闾关，中关又叫夹脊关，上关又叫玉枕关，又叫生死牢关。初关、二关容易过、容易破，到第三关就有一点困难。过了这三关，你若再向前继续的修行，会有什么境界呢?，就会：

　　白牛大车辚辚转。 「白牛大车」，《法华经》上说是「大白牛车」，也就是佛乘。「唯一佛乘，更无余乘」，就是成佛才能行这一条道路，才能坐这个大车，你不成佛，就坐不了这个大车。这是说我们人用功用得能逆转法轮，教化众生。为什么说是白牛大车，而不说黑牛大车、黄牛大车，或者花牛大车呢?因为这个白牛就比方我们的自性，是没有染污的。没有染污，就能行大乘法。

　　「辚辚转」，这个大乘的白牛车走起路来，车轮就辚辚地响。在这个时候，修道的人就会有一种感觉。感觉什么呢?感觉好像喝醉酒似的，又好像睡觉或作梦似的，也不知道究竟是真是假、是虚是实。四肢非常的软，手也没有力量，脚也没有力量，就像泥滩似的，什么也不愿意做。这个时候，无论你打坐或者不打坐，心里都常常会跳，这个跳不是心跳，而是脾跳。我们人一走路，觉得心里蹦蹦蹦，就以为是心跳，其实这不是心跳，是脾跳。脾为什么跳?脾这么跳一下，打你的胃，是在帮助胃消化的。所以你跑得快一点，脾就要作工作多一点。

　　黄脸小儿跳跳钻。 这个「黄脸小儿」是谁呢?是你那个意念，眼耳鼻舌身意的「意」。意藏于脾经，这个脾是黄色的，所以给它取个名叫「黄脸小儿」。「跳跳钻」：它跳来跳去。有些打坐的人，到这个时候就不知道了，「怎么我的心跳起来了呢?是不是得心脏病了?」就生出一种恐惧心。这不需要恐惧，这是修道的一个过程。我们人在惊慌的时候，心就会像兔子似的跳上跳下的。这个「白牛大车」，它转起法轮的时候，这意念里头也就跳起来了，跳得很厉害，就像生恐惧心那样，这叫「黄脸小儿跳跳钻」。

　　若问各中何旨趣。 假设你要问这是怎么回事?是个什么道理?是个什么宗旨?什么趋向?

　　前三三接后三三。 这个时候，前边的三个地方，和后边的三个地方，也就是前边和后边这个生死的路接上了。生的路和死的路是不同的，以前是各走各的，生走生的路，死走死的路。现在生死是一个，生也就是死，死也就是生，也就是「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」，也就是生死不二，没有生也没有死了。可是你要用功，你若不用功，往前走一步就向后退四步，那还是没有用的。所以修道，除非你不修，你若修就要天天往前进步、往前精进;若往后退，一退就前功尽废，以前用的功就都失去了，再想得到，就还得从头再来过。所以修道只可以向前进，不可以往后退。

　　无无明。亦无无明尽。乃至无老死。亦无老死尽。

　　无无明尽本性空　妄行了别名色从　六入触受爱取有　来生老死尽相同

　　万里晴空绝云影　满潭澄水显月明　如人渴饮知冷暖　说食助长总乏功

　　「无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽」，这是说的十二因缘。由这十二种的缘作为助缘，帮助人生了死、死了生。十二因缘是圆觉乘修的。圆觉由修这十二种的因缘法，而明白人生的道理，开悟证得辟支佛果，这叫中乘。声闻是小乘，辟支佛是中乘，菩萨是大乘。

　　无无明尽本性空。 十二因缘说的是：无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死。什么是「无明」?「无明」就是不明白。不明白又是什么呢?就是俗话所说的胡涂。胡涂就是不懂道理，糊胡涂涂的。因为糊胡涂涂的时候不明白，就做出胡涂的行为，就有妄行了。什么叫「妄行」呢?「妄行」就是不应该做的而去做。有了妄行，就有一种虚妄的认识，「识」就是一种认识。有了虚妄的认识，就有一种胡涂的名色。有胡涂的名色，就有一种胡涂的入;人有六根，所以就有六入。有胡涂的入，就有一种胡涂的触、接触。有胡涂的接触，就想要有一种胡涂的享受。有了胡涂的享受，就有了胡涂的爱。有了胡涂的爱，就有一种胡涂的求取。有了胡涂的求取，就想有一种胡涂的得、胡涂的有，有也就是得。有了胡涂的得，就有了来生。有了来生，就有了老死。

　　这一些个因缘，都是开始于这个「胡涂」。开始是胡涂，所以结果也胡涂;这一生糊胡涂涂的，又有一个来生，来生还是胡涂。十二因缘最初就是个胡涂，所以十二因缘就是个胡涂因缘。胡涂因缘，就是凡夫所不能明白的这种因缘。这十二因缘就是说的，我们人怎么样受生、怎么样死的这个道理。人的欲念，食欲或者色欲，是从什么地方生出来的呢?都是从这「无明」生出来的，「无明」就是胡涂的一个别名。无明生出来了，就想要去做去。因为无明，就有男女的性行为。这个性行为就是由胡涂而发生，然后就有这种胡涂的行为。有胡涂的行为，然后就生出来一种胡涂的认识、胡涂的分别。这种识也就是中阴身，在男女有性行为的时候，这中阴身离得千里万里，都看得到这个地方有一线很小、很小的光明，它和这个父母有眷属的因缘，就看得见这个亮光，就到那儿去投胎去，这个识就投胎了。

　　投胎，这就有了名色。色蕴就叫「色」，「名」就是受想行识四蕴。受想行识这四蕴，在母腹里头只有这么个名称，还没有真实的成就。等到出生，名色具足，就有六入了。六入就是六根对外境生出见性、闻性、嗅性、尝性、觉性、知性这六种性，这叫六入。由这种六入，这个小孩子就有了一种触觉，所以说六入缘触。有了触觉，这个小孩子就有一种领受的感觉。有了领受，就生出一种爱心来。生出爱心，然后就想要求取，求取这种的所爱，所以爱缘取。因为求取，所以就想要占有、想要得着。因为想要得着，所以就又有了来生。有了来生，就又有老死。这就是十二因缘的流转门。

　　如果无明没有了呢?这行也没有了。无明灭则行灭，行灭则识灭，识也没有了。识灭名色也灭了，名色灭六入也灭了，六入灭触也灭了，触灭受也灭了，受灭爱也灭了，爱灭取也灭了，取灭有也灭了，有灭生老死都灭了。这是十二因缘的还灭门。所以才说「无无明尽本性空」，本性空了，没有无明了。

　　妄行了别名色从。 行是个妄行，识是个了别。有了识之后就有名色。

　　六入触受爱取有。 名色之后就有六入，六入之后就有触，触然后有受，受就有爱，爱就有取，取就有有。

　　来生老死尽相同。 有又有来生，来生又有老死，所以说「六入触受爱取有，来生老死尽相同」。

　　万里晴空绝云影。 这一连串的关系若都没有了，就好像万里晴空一样，「绝云影」，什么云彩的影子也没有了。

　　满潭澄水显月明。 又好像水清月现，水清了，月亮在水面上现出来。

　　如人渴饮知冷暖。 你若能了悟这十二因缘的法，那时候就好像人喝水一样，这水是热的、是冷的，你自己知道。

　　说食助长总乏功。 如果你自己不去实实在在修行，来参悟、了悟这十二因缘，就光说十二因缘空了、空了、空了，那是没有用的。因为你光说空，没有体会到它的意思，没有真正证得这种空理，就好像《楞严经》上说的：譬如说食，终不能饱。比方你光在嘴上数说食物的名字，而没有真的吃进肚里，你就是再多说几天，也不会饱的。

　　「助长」，孟子说：「宋人有闵其苗之不长而揠之者。」宋国有一个人，宋国的人最愚痴，所以在当时若是提到愚痴的人，就说好像宋国的人一样。这个人愚痴到什么程度呢?他可怜自己所种的那个庄稼不长，他说：「哎呀!我这个苗怎么长得这么慢!」他就帮着它长。怎么帮着它长呢?他把每一株苗都从土里拔高了一、两寸，说：「你看，一天它就长了两寸。」「茫茫然归」，就这么胡里胡涂、迷迷茫茫，累得很疲倦的、辛辛苦苦的那个样子走回家，走得气喘吁吁：「哎呀!哎呀!哎呀!我太辛苦了，太辛苦了。」「谓其人曰」，就对他家里的人说「今日病矣!」说：「我今天病啰，累坏了!我作了很多任务!」「予助苗长矣」，我帮着这个苗往上长。「其子趋而往视之」，他的儿子说：「喔!我这个父亲怎么这么大的本领，怎么这么有神通，可以帮着苗长，天地也只能让苗一天、一天的慢慢地长，不能说帮着它长，他念的是什么咒，能帮着苗长起来?」就赶快跑到田里去看，「苗则槁矣!」哎!那苗都干了、死了。

　　这个就是说修道不要老是想：「我开悟!我开悟!我开悟!怎么我还不开悟?我要怎么样才开悟?这样子不开悟，那样子也不开悟。往前行几步也不开悟，退后几步也不开悟。往上跳几跳也不开悟，坐那儿一个钟头也没开悟，到底怎么开悟呢?」你有这个心，那永远都不会开悟。为什么呢?你这个要开悟的心，把你那开悟给压住了，就好像宋人帮着苗长是一样的。所以说「说食助长总乏功」，总是没有功的，要你自己平心静气，认真脚踏实地去修行，不要老想着：「我明天会不会开悟?我后天会不会开悟?我到底什么时候开悟?」不要存这个心。你一存这个心，就是个妄想心了。你有了妄想心，就把那开悟吓跑了;那开悟就怕妄想，一有了妄想，它就跑了。为什么你心跳呢?就是怕你那个妄想，也就是怕开悟，你这一要开悟，「啊!不得了了，他要开悟了。」，所以心就跳起来了。无形中，你那业障也害怕了：「喔，他若开悟了，我怎么办呢?」它没有办法了。

　　无苦集灭道

　　诸苦逼迫各相攻　聚集招感自不同　惟灭可证究竟乐　是道应修悟法空

　　三转四谛法轮运　七觉八正意念勤　一旦贯通成圣果　偏真有余乃化城

　　苦、集、灭、道，这四谛法是声闻人所修的。何以谓之「声闻」?「声闻」是闻佛声音而悟道，所以谓之声闻。这一类的众生，是佛最初所化的小乘的机缘。在释迦牟尼佛最初成佛，就说《华严经》，二乘有眼不见、有耳不闻。为什么?因为这一种的法太妙了，太高了，也太大了!因为太妙，所以二乘人根本就不明白这种的妙法，所以他就不知道了，所谓「不可思议」。

　　这个时候，释迦牟尼佛现的是千丈卢舍那身，二乘人就等于小孩子一样，因为佛身太高，所以他也就看不见了。所谓

　　仰之弥高，钻之弥坚;

　　瞻之在前，乎焉在后。

　　「仰之弥高」啊!这么仰起头看，看不见它高到什么地方。「钻之弥坚」，用钻子钻，想把它钻出窟窿来，它还是很坚固。「瞻之在前，乎焉在后」，看着它就在前边，忽然间又跑到后边去。好像释迦牟尼佛放光，往左边放，阿难就往左看，往右边放，阿难就往右边望，这就叫「瞻之在前，乎焉在后」。因为这个法是不可思议的，二乘人没有法子照顾得来，没有法子完全懂，所以有耳也不闻圆顿教，因为太深了，所以也就不明白了。于是乎，佛就隐大示小，现老比丘相，一丈六尺高，来说四谛法。

　　四谛法就是苦集灭道。佛曾三转四谛法轮。第一次转叫示转，第二次叫劝转，劝你学这个法。第三次叫证转。这个「转」是以运转为意，就好像六道轮回，转过来转过去这么转。

　　佛在第一次示转说：「此是苦，逼迫性;此是集，招感性;此是灭，可证性;可此是道，可修性。」告诉你了，这苦是个逼迫性，这叫示转。

　　在第二次劝转说：「此是苦，汝应知;此是集，汝应断;此是灭，汝应证;此是道，汝应修。」说你应该去做去，这叫劝转。

　　在第三次证转说：「此是苦，汝应知;我已知，不复更知。」这个苦，你应该知道，我是已经知道了，不需要头上安头再知道了。「此是集，汝应断;我已断，不复更断。」我叫你断，那么我自己断了没断?我已经断了，不需要再断，现在就等着你断哩!「此是灭，汝应证;吾已证，不复更证。」我已经证得这个灭，证得涅盘的快乐了，不需要再证，现在就等着你证了。「此是道，汝应修;我已修，不复更修。」这个道我已经修了，不需要再修。证转就证明他自己得到了，所以才叫你去修去;如果他自己没有得到，就不会叫你去修去。

　　诸苦逼迫各相攻。 四谛法的第一是苦谛。你说这苦是真的是假的呢?「谛」就是真的，苦是真的，真苦。好像我的一位弟子说：「你这个客尘快走吧!快走吧!我太苦了!你如果不走啊，我真太苦了。」真是这么一回事，这叫现身说法。客尘若不去就会苦，客尘去了，苦就会减少了。你说这个事奇怪不奇怪?

　　这个苦有「三苦」：苦苦、坏苦、行苦。又有「八苦」：生苦、老苦、病苦、死苦，这四种苦啊，是在本身生出来的;外边的境界又有四苦，就是爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦。还有无量诸苦。这个苦谛呀，是很多。所以呀，这苦把人压迫得透不过气来，讨不过气来，几几乎乎这个气都要被这个苦给压断了，受不了了!「哎呀!客尘哪!你快去了，快走了，我太苦啰!」这个苦谛，前边讲过很多，不再详细讲了。

　　「诸苦逼迫各相攻」﹕这所有的一切苦，这「诸苦」就是三苦、八苦、无量诸苦，这所以叫「诸苦逼迫」。这个逼迫呀，就压迫得你透不过气来，都来攻击你，都来和你好像作战似的，这客尘也来，是什么都来呀!啊，七拼八凑的。这外边的六识，又有六尘，这种种的境界来向你这儿进攻，所以叫「诸苦逼迫各相攻」，每一种苦都攻得你苦得苦上加苦。

　　聚集招感自不同。 「聚集」，就是聚合到一起，也就是「集」谛。什么聚合到一起呢?烦恼。这烦恼啊，比客尘又厉害了。那个客尘，仅仅让你在形式上受一点刺激;这个烦恼，简直就被这个客尘攻到里边来了，攻到里边，生了烦恼了，所以这个烦恼比那客尘更厉害。

　　烦恼是怎么有的呢?就是这个主人哪，这个主尘也摇动了;本来是个主人来的，但是现在被摇动了。被什么摇动呢?被那个客尘摇动。被摇动得也就不知道自己是主人，就发起脾气来了，就有了烦恼了。你说这是不是比那客尘厉害呀?那客尘，你还可以说：「客尘呀!你快一点走了吧!你若不走，我太苦了!」可以把它推到一边去。这个主人你说你往什么地方推?你推到哪个地方去?推不出去，它已经到你的家里了，所以这是很厉害的。

　　这个烦恼有多少啊?我最不愿意讲这个烦恼，为什么呢?因为我一讲，怕你们烦恼就多了。没有讲的时候，你不知道有多少，还可以不清楚，随便起一个烦恼就算了，不知不觉就过去了。我若讲明白了，你每起一个烦恼，就说「这个是个什么烦恼?喔!这个是这个。」这是烦恼上又加上一个烦恼，所以我讲了这么久的经，我不讲有多少烦恼。有人说：「我听说你讲过了呀!」什么时候讲过的?「你不是说有八万四千烦恼吗?」不错的，我讲过有八万四千烦恼，不过八万四千烦恼那太多了，我没有单单提出某一个烦恼叫什么名字。现在，我想把这个烦恼的名字告诉告诉你们，你们知道它的名字，再要生烦恼就比以前还更容易了。所以以前我不讲，就是怕你们容易生烦恼。今天应该讲了，因为时机到了，机缘成熟了。今天就是讲多烦恼的一个日子，因为今天我有烦恼。为什么今天我有烦恼呢?哈!这个我怎么能告诉你呢?我的烦恼就是我的烦恼，不能对你讲的。不过我要讲讲这个多的烦恼，多到多少呢?二十个。

　　这二十个烦恼叫随烦恼。二十个烦恼里头，又分为小烦恼、中烦恼、大烦恼。小烦恼有多少?有十个。中烦恼有多少?有两个。大烦恼有多少?有八个。小中大合起来就是二十个烦恼。你要多少个烦恼?你要多少，我给你多少。你要一个就给你一个，你要十个就给你十个，你要十五个给十五个，二十个全给你也可以的。

　　什么叫小烦恼?我本来可以形容出小的烦恼是什么样子，但这要很多时间，并且我若真要形容这个烦恼是什么样的，我就就要先打你们一顿，这就是烦恼，打人就是烦恼。头一个烦恼是「忿」，忿就是忿忿不平的，「你真是混帐，可恶到极点了!」你说这是烦恼不是烦恼?你欢喜这个不欢喜?欢喜就拿去，我不欢喜，所以我就想把这个烦恼送给人，有人接受吗?没有人接受，我就等着慢慢再给人。这第一个是忿。

　　第二个烦恼是「恨」，「我恨你，我恨透了你了。」为什么我恨透了你了?怎么叫一个「恨」呢?恨就是爱的反面。为什么你要恨这个人呢?就因为爱这个人爱不成功了，所以就要恨。我有一个弟子，她有一个男朋友。这个男朋友一听说她要出家，就恨起来了，在电话上就说：「我恨你!」把这个徒弟吓得「 I feel terrible. 」

　　第三个是什么呢?第三个更厉害了，不单恨，还恼了，生了烦恼了，第三个就是「恼」。苦恼也是这个恼，烦恼也是这个恼，恼怒也是这个恼。无论是苦恼也好、烦恼也好，恼怒也好，都是不自在。这个恼是很不自在的。怎么叫恼呢?恼者，脑也。什么叫「脑」呢?就是头。你这一恼，唉呀!头也痛了，眼睛也发火了，这个头就不知道有多大了。这都是恼出来的，越恼头就越大，恼到极点，这个头一直大大大，大到极点就生脑溢血，血就流出来，死了。也就是因为恼，所以才会有脑溢血病。这个脑子的烦恼，有人欢喜吗?有人欢喜我现在就做布施，这二十个烦恼我今天要做布施用，布施给人烦恼。

　　第四个是什么?第四个烦恼是「覆」，覆藏。「覆」就是盖覆、遮盖住了。这个覆比忿、恨、恼更厉害。忿、恨、恼是发到外面去。这个「覆」是不叫人知道，是把它圈到自己心里边，盖上它，不欢喜人知道，这叫覆藏。这覆藏啊，对自己很受伤的。伤什么呢?一覆就生胃病。这个毛病美国人很少，中国人尤其出家人很多。为什么很多呢?就因为它有个覆，都把烦恼包藏在里边，不叫人知道。明明他有烦恼，他把它藏到里边盖住不露出来，在里边憋着憋着，就憋出胃病了。一生胃病，就常常「呃!呃!呃!」，就生这种病了。有这种病的人，你就知道他有这一种覆藏的烦恼。你说我讲这个怎么样啊?这是最正确的一种讲法。我这是设身处地的来告诉你们这种烦恼。

　　第五个是什么呢?第五个「诳」。这个覆，他不叫人知道，外边也没有人问他，它总在里边圈着，还不要紧。这个诳，也就是妄语。本来他生了烦恼了，这时候有人问他：「你为什么生烦恼?」「没有呀!我没有生烦恼呀!谁生烦恼了?」还反问你，谁生烦恼了!他自己里边这无名火把天都拱破了，你问他，他不但说没有，还反问谁生烦恼，这是打妄语。所以呀，我因为不愿意给你们讲，也就怕你们到那时候会打妄语，我如果一问，「你发什么脾气?」「没有啊!我没有发脾气啊!」会先有这个覆藏，而后就打妄语了。我如果不讲呢，你们不懂这个方法，也就免得打妄语了。

　　第六个是「谄」。谄就是谄媚。怎么叫谄媚呢?谄媚于人就是明明心里不欢喜这个人，见着他还要给他讲好话，现在流行话就叫「拍马」。就像穷人见到有钱人：「啊!张先生，您到什么地方去呀?」，总是谄媚的样子，那种邪奸谄笑就是谄。

　　第七个小烦恼是什么呢?就「骄」，骄傲。「哼!我睬都不睬你，你有钱是你的事，关我什么事!」「你看我多大!这个世界我是最第一了!啊!我这个身体比须弥山还大，我为什么要对你客气呢?」这个骄傲，以为自己的身体大过须弥山。前一个是谄，这个他不谄，他就「哦!你好给人家拍马，我才不睬人哩!」变成个骄了。

　　那么第八个是个什么呢?变成一个「害」，就是伤害。「你有势力，你有钱，哈!我一刀把你杀了，我看你再能有什么用!」他并不是实实在在去做伤害人的事情，只是这样想，在心里想要伤害人。

　　第九个是什么呢?这第九个我以前没有做布施，但你们已经早都有了，不知道是从什么地方偷来的。它是什么呢?就是「妒忌」。这个妒忌我以前所以没有讲，就因为我知道很多人都有，你也妒忌他，他也妒忌你，互相妒忌。可是，你不知道这个妒忌是从什么地方来，所以我说你是偷来的。因为你不知道，来路不明;来路不明就是偷来的嘛!以前你不知道你这个妒忌是从什么地方来的，现在我告诉你，你就知道了。这是二十个随烦恼里，十种小随烦恼中的第九个烦恼。

　　第十个，差不多的人会有，差不多的人会没有，这就是「悭贪」的「悭」。什么叫悭贪?就是舍不得，不肯布施。有钱了，拿一个铜板在手里用力地攥、攥、攥、攥……，啊!把铜板攥得都变成水了!说：「喔!我的铜板怎么没有了?我也没用啊，怎么没有了呢?」原来变成水了。这是第十个小随烦恼。

　　二十个随烦恼已经讲完了十个小随，还有两个中随、八个大随。随就是跟随的随，跟随谁呢?跟随你，也跟随我。你有烦恼，就跟你去了;我有烦恼，就跟我来了;那么他有烦恼，就跟他去了。

　　这两个中随烦恼是什么呢?就是「无惭」、「无愧」，不知道惭愧。「惭」字是竖心边，加一个斩首的「斩」，也就是斩断烦恼的「斩」，是个杀的意思。这种烦恼，就是你做错事了，而还不认为是错。譬如你杀了人了，本来是犯法的，你自己却觉得这是你应当杀的，不犯法。乃至于杀众生，那更不用说了，自己就不知道改悔。你心里所应该断的烦恼，你不去断它，这也叫无惭;也就是你心里有一种杀心，你不去改过去，这也叫无惭。

　　无惭在中文讲就是不知道羞耻。什么叫羞耻呢?羞，就是不能见人了。不知羞耻，就是你做的事情很不光明正大，见不了人了，但是你不以为这是不对，还认为「这有什么关系，他也一样做错事嘛!」自己给自己讲道理，自己给自己做辩护律师，说自己怎么样、怎么样有道理，还理直气壮的认为自己的理论非常正确。那么这就叫无惭无愧。

　　「愧」，这愧是心字边加一个鬼神的「鬼」字，就是说你心里不光明，可是你还认为是对的，这就叫无愧。愧就是愧疚、内疚。内疚就是心里有一种很抱歉的感觉，好像很对不起人似的。无愧就是很对不起人，可是他也不说「 I am sorry 」，还觉得自己没有对不起人。「无惭」、「无愧」这是两个中烦恼。

　　再有八个大随烦恼。第一个大随烦恼就是「不信」。你想不到「不信」是一个烦恼吧?你讲什么他也不相信，你讲对的他不相信，你讲不对的他更不相信;你讲得有道理他也不信，你讲得没有道理他更不信;你讲多一点他也不信，讲少一点他也不信;你讲有他也不信，讲无他也不信;讲空他也不信，讲不空他也不信。无论讲什么他都不相信;你说得天花乱坠、地涌金莲，他也好像没听见似的。总而言之，他的这个宗旨就是不信。这是第一个大随烦恼。

　　第二个是什么呢?第二个大随烦恼就是「懈怠」。人人都想不到这个懈怠是个大随烦恼。什么叫懈怠?「懈怠」就是懒惰。懒惰就是不勤学法门，无论做什么他都懒惰，甚至吃饭他都懒得吃，吃一口要等五分钟，再吃一口再等五分钟;睡觉他也懒得睡，干什么他就不懒惰呢?中国那个打麻雀;打麻雀，就是那麻将，就是玩那种牌。几个人坐在那个地方打麻将，那个时候他就有精神，不懒惰、没有懈怠了。他这种的懈怠，在法上也懈怠，在修行上也懈怠。他不单自己懈怠，还要影响其它的人也懈怠，不单要影响其它的人懈怠，他根本就不愿意任何人去做什么事情。好像这儿有一个人，他睡觉睡到八点钟，为什么呢?就因为旁人起身起得早，所以他要替旁人来睡觉，这就是一种懈怠。他这种懈怠就是有一种烦恼心了，有什么烦恼?「你们这些人这么修行，我就不修行，把你们影响得也不修行了，你们就勤力两天，连三天都不到，你们就也懒惰了。」他想用他这个懈怠，来影响其它的人随着也懈怠，所以这就叫随烦恼，随着人家而生的烦恼。

　　第三个大随烦恼叫「放逸」，也叫放荡。什么叫放逸?「放」就是放开，「逸」就是散漫。散漫、放逸也就是不守规矩了，不愿意守规矩。他不单自己不守规矩，而且也希望人人都不守规矩;譬如他自己欢喜喝酒，他想把一切的人也都拖到酒海里头去，用酒把他泡起来。他自己欢喜什么事情，就把一切人都拖到那里边去。他欢喜跳舞，就把一切人都拉到跳舞厅去;他欢喜看电影，就把所有他认识的人都拖到电影院里去;他欢喜下地狱，就把一切的人也都拖得下地狱里去。他欢喜做饿鬼，就说：「饿鬼是最好的，你快来、快来啦!」把他所有的亲戚朋友都拖到饿鬼道里边去了。他欢喜做畜生，就说：「我做人做够了，还是做狗最好。你看那狗不需要做工，就有人给牠东西吃，又有人来保护牠，这多好啊!」就去做狗去了。不单他自己做狗去，把亲戚朋友也都拖到狗道里头去了。这个放逸是这样子的。

　　第四个是什么呢?这回都到每一个人的身上去了，是什么呢?昏沉!什么叫昏沉?你看他听经，听着听着，头就垂下去了。打坐也是这样，他自己还以为这是入了定了，其实这是昏沉。自己还说：「我听经听得清清楚楚的，但是这个头大了起来，想和脚去做朋友，去接近这个脚了。」这都是昏沉。昏沉就是你无论做什么事情，都打不起精神来，就是想睡觉，睡又没有睡着，听经又听不太清楚，听人家说「如是我闻」，「唉!我有没有闻?」这就叫昏沉。

　　第五个叫什么?叫掉举。「掉」就把它掉到一边去，「举」就举起来。这个是什么意思呢?这个掉举呀，譬如你这儿正在听经，不知怎么的这个头自己就摇动了，也不知谁叫它摇动的。你自己本来也不想摇动这个头，好像阿难他是要看佛放的光才左右摇动他的头，你这儿也没有光，它自己就这么摇动起来了，这叫掉举。还有，心里头这个烦恼总也掉不了，总一直往上冒出来，心里不安乐，「这个怎么好?听这个经没什么意思，我就打坐吧!」心里不安乐，坐在这个地方总觉得屁股好像坐在针上似的，甚至比坐在针上还痛，这都叫掉举。你看!所以我不讲，你们都不知道这些是毛病啊!「这原来都是在八个大烦恼之中的其中之一呀!」你若常常这样就会生出烦恼来，心里就不安乐。你说这个掉举怎么办?你掉不掉?你还举不举?你若不掉，它就举，不举它就掉，所以这掉举也是烦恼之一。

　　第六是什么呢?第六叫失念。「失」就是失去了、丢了;「失念」就是把念失了。有人说：「失念，没有妄想了，那不是最好啦!这怎么叫烦恼?」这个失念是失去正念。譬如你念佛，「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」念了三句就停了、忘了，不记得念了。你想念〈楞严咒〉，「妙湛总持不动尊，首楞严王世稀有，销我亿劫颠倒想，啊!还什么来着?」这念念，大家都停住了，也不知道念到什么地方了。这是什么呢?就是失念，把你念经、念咒那个念失去了。并不是大家都不出声，就都入了定了、入了无声三昧了，不是的。现在你们懂了吧!

　　第七叫不正知。不正知就是邪知邪见、没有正知正见。对的他说不对，不对的他说对;黑的他说是白的，白的他说是黑的;好的他说是坏的，坏的他说是好的。好像我听见一个弟子讲，说是多吃东西，吃得多一点那叫最难行的苦行，所以他们就左一下右一下，不要命那样拚命地吃，说这是行苦行，这就叫不正知。他以前那么讲，我都不去理他，也不去管他。你苦行就苦行，甜行就甜行，你愿意什么行就什么行，我不管。今天我告诉你，这就叫不正知，不正知就是邪知邪见。

　　第八是什么呢?第八是散乱。散乱就是没有定力，就是尽往外照，好像那个照相机似的，左有一个相片照进来，右又有一个相片照进来，都是照人家的相片，不往里边照，这是没有定力，所以就有散乱。修禅定就是治散乱的。这是第八个大随烦恼。

　　上边讲的是二十种随烦恼，大的有八、中的有二、小的有十，合起来是二十个。还有六个根本烦恼，这六个根本烦恼，我相信你们都很熟的，可以说是老朋友了。

　　第一个就是你的那个「贪」，和我的这个「贪」，和他的那个「贪」。我们这三个贪都是一个样的，三而一、一而三，人虽然不同，但是这个贪是一样的。贪虽然是一样的，但又可以说是不同。怎么不同呢?你那个贪就大一点，我这个贪就小一点;或者你那个贪就少一点，我这个贪就多一点，各人有各人的贪。这个「贪」把我们都给害了，怎么害了呢?你还不知道怎么被它害的。你到现在为什么还没有成佛?为什么你这样的愚痴没有智慧?现在你懂了吗?就是因为这个贪!这个贪就是贪而无厌，什么也不怕多，钱也不怕多、物质也不怕多、垃圾也不怕多，烦恼也不怕多，什么都不怕多，越多越好。所谓「韩信用兵，多多益善」，韩信是汉朝的一个大将军，他用兵是越多越好。越多越好，这就是贪的表现。

　　第二个就是「瞋」。这个瞋，我每讲一回经，都要把这个「瞋」字详细讲一下。这个「瞋」是什么呢?就是你那个无明，就是你那个像炮冲那样的脾气。像炮冲那还是小的，现在的人发明了原子弹，氢气弹，人的这个无明、这个瞋心，也就有原子弹那么厉害，有氢气弹那么大的威力。这个瞋就是一种脾气，一种最大的火气。

　　第三根本烦恼就是「痴」。我们为什么尽做错事呢?就因为有这个痴。这个痴，令我们不应该做的事情也去做，不应该学的也要去学。好像现在一般青年人吃迷魂药，这本来是不应该吃的，他就吃了这粒还要吃那粒，吃了那粒又要吃多一粒，他也不知道为什么就要多吃。为什么?就是因为愚痴。这愚痴使他以为这里头别有洞天，以为在吃这个药里头一定会有新的发现;甚至于好像哥伦布发现新大陆似的大发现。他要在这个吃药里头发现新大陆，你说这是不是愚痴?就因为「愚痴」，所以被这个「痴」字支配得颠颠, 倒倒的。

　　第四个就是「慢」，就是我慢的「慢」。骄傲、憍慢也是一种烦恼。

　　第五就是「疑」。疑，就生一种怀疑不信。什么他都疑，疑神疑鬼、疑是疑非、疑己疑人。对自己他也怀疑，对人他也怀疑;这个道理是的，他也怀疑，这个道理不是，他也怀疑。

　　第六个是什么呢?是邪见。他的知见是不正当，有邪知邪见。这是六根本烦恼。

　　我今天把烦恼讲完了，我希望我们的烦恼也都完了。不要以为烦恼就是你的亲戚、你的朋友，你应该把它撇掉，不要再帮着烦恼来造罪业。你帮着烦恼，烦恼就帮着你造罪业，罪业就落到你的身上。烦恼它是摩诃萨不管他了，它是不管你受罪不受罪、遭报不遭报的，它先逃之夭夭。你受罪的时候，烦恼就跑了，他也没有烦恼了。你到地狱那时候，就没有烦恼跟着你再起烦恼了。为什么呢?因为那个时候烦恼也 Goodbye 了，跑了。

　　根本烦恼有六种，随烦恼有二十种，这都是在四谛法里头的集谛里包着。这个集谛里头，就招引出这么多的烦恼来，所以说「此是集，招感性」。招感什么呢?就招感烦恼。有烦恼就令你得不到真正的智慧，你若想得到真正的智慧，就要把烦恼先降伏了。要降伏烦恼，你要先认识它是烦恼，你才能降伏它。你若不认识它是烦恼，你降个什么呢?降哪一个呢?不知道哪一个是烦恼，你怎么降呢?就好像《楞严经》里讲的，你想去杀贼，就必须先要知道这个贼在什么地方，还要认识贼的面貌。你若不认识贼的面貌，你和这个贼对面走过，你还以为他是好朋友哩!为什么呢?因为你不认识他，所以你不知道原来偷你东西，抢劫你珠宝的就是这个贼。烦恼也是这样子的，你若认识什么是烦恼了，就不会再被烦恼的境界所转，这就可以把烦恼降伏了。

　　惟灭可证究竟乐。 前边已经讲过苦谛，苦有三苦、八苦、无量诸苦。又讲了集谛;六根本烦恼，二十种随烦恼，这是属于集谛。现在讲灭谛，这个「灭」就是不动的意思，也就是如如的意思。证得灭谛，你就得到真正的快乐了，所谓「涅盘四德，常乐我净」，得到这常乐我净，就是证得寂灭的果。可是证得这种果，还是小乘的果，不是大乘的究竟妙果，是阿罗汉所证得的一种偏真的理;他把分段生死断了，但还没有了脱变易生死。

　　什么是「分段生死」?这个分就是你有你一分、我有我一分，每一个人都有一分，这叫分。段，你有你的身段，我有我的身段，他有他的身段。有的高度有六、七尺，有的四、五尺，又有三、四尺的，所以各人的段落不同，这叫段。又者，由生到死那一天，这叫一个段落。由今天到明天，这也叫一个段落。这是一般凡夫所具的分段生死。二乘人把这个分段生死已经了了，没有了分段生死，证得寂灭的乐了。证得寂灭乐的时候，就把见惑和思惑给破了。

　　什么又叫「见惑」?见，就是你看见而生出一种贪爱，这叫见惑。你对着这个境界生出一种贪爱心，这叫见惑。你见着，被见着的这个境界所迷惑了。什么叫「思惑」呢?思惑就是迷理起分别。你对于这个理，道理不明白了，生出一种分别心;你这个分别心一生出来，越分别就越远，越远你就越分别。这所谓误入歧途：你走到这个岔路的里边去了。所以，这叫思惑。

　　证得这个寂灭之乐，就把见惑和思惑都断了，可是这个无明还没有断，因为这个时候无明仅仅可以降伏，还没有断。不单在罗汉的境界上没有断这个无明，就是等觉的菩萨也还有最后一分的生相无明没有破，所以证得寂灭这种的果位时，无明还有，不过它不现出来。

　　阿罗汉分段生死已了，变易生死还存在。什么又叫「变易生死」呢?这「变易」就是我们人所生的这种念，后念跟着前念，后后念又跟着后念，念念不停、念念迁流，这就叫变易生死。一念生，这就是一个生;一念灭，就是一个死。因为他这种境界还没有到真正的定上，若到那个定上，就连念虑也没有了。所以得到初禅的境界，你这个脉会停止;到二禅的境界，你这个气会停止;到三禅的境界，你这个念虑会停止;到四禅的境界就无念了。可是这四禅的境界并不是证果，不过是修道的一个过程而已，这四种禅定并不是什么太高的境界，一般修道的人多数可以得到这种的境界。

　　是道应修悟法空。 道是应该修的，灭是应该证的。谈到「道」的问题，我们首先把这个「道」字解释一下。道这个字用一个「走」字，这个走字就是行的意思，言其这个道就是要修行;不修行，这道也没有什么用。你必须要依着这个道去修行，所谓「道是行的，不行何用道?」道就是要去修行，你不修行，道是道，你是你，没能合而为一。你若依法去修行，这个道也就是你，你也就是道，道和你根本就分不开。

　　德行也是这样，「德是做的，不做哪有德?」不是说，我一天到晚口头上说做德、做德、做德，实际上什么德你也不做;不单不做德而且还造孽，口头上造德，身上就造孽，这根本就没有德的，所谓「挂羊头卖狗肉」，挂着个羊头，不卖羊肉卖狗肉。你说做德就必须要做德，所以说「德是做的，不做哪有德?」你想修道，就要去行去，要依照方法去行去。

　　你想修道吗?就要去行去，要依照这个方法去行去。那么这个「道」字，走字又加上一个首字。这「首」者头也，首就是头，是说修行这件事，是世界上第一件最重要的事情、最要紧的事情。你想要了生死吗?那就要修道;你若不想了生死，那就不要修道。这个了生死并不是怕生死。这个人活着的时候，觉得很欢喜，死的时候，哦!非常的恐怖，这叫怕生死。了生死是想要没有生死，并不是怕这个生死。你想要了生死，第一件事情就要修道，所以「道」用一个首字，你若不修道就不能了生死。

　　「首」字我们再把它分开来，这「首」字上边两点，底下加一横，这个我们把它先放到一边去不讲它，单讲底下这个字。这是个自己的「自」，是说修道要你自己修，不是叫人家去修，不是光叫别人：「你要修道啊!你要了生死啊!你要做德啊!」不是这样子的，要你自己修。这个道，头一件重要的事情就是要你自己去做，所以用一个「自」字。自己做，做什么呢?这「自」上面这有一横，就找这个「一」。

　　这个「一」，「一」又有什么用呢?世界所有的一切一切，都是从这个「一」字生出来的。什么是开始?这一就是个开始，有一个然后就有两个，有两个就有三个，有三个就有四个，有四个就有五个，乃至无量百千万万万万那么多，都是从这个「一」字生出来的，所以这个「一」字就是无量。

　　无量是从「一」字生出来，无量也就是这个一。若没有一就没有无量，没有无量也就没有一。我讲这个道理呀，我相信任何人都没有法子反对的，为什么呢?因为我识数，哈!我懂这个数学。数学就是从一开始的，一为无量，无量为一。我们现在也不要一，也不要无量;也没有一，也没有无量;也没有无量，也没有一。那么变成一个什么呢?变成什么也没有，就是个「○」，变成一个「○」字。这个「○」字，就是一个圆圈圈，在英文就是那个「○」字。这个「○」字包罗万有，真空也在这个「○」字里头，妙有也在这个「○」字里头，这个「○」字从什么地方来的?它就是「一」字的变相。这「一」你把它这么一圈成圆圈，就变成「○」;你把它一打开就变成「一」了。

　　这个「○」字就是「一」字的本体，它不单是「一」字的本体，也是天地间一切一切的本体，也就是那个大光明藏，也就是那个如来藏性，也就是那个佛性。这个佛性就是这么一个「○」字，中文叫做零，英文叫做「○」字。

　　这一个「○」，就是代表如来藏性，也就是代表世界上所有一切生生化化，真空妙有、妙有真空。这个「○」字，它没有一个始，也没有一个终;你若把这个「○」字给打破，给割断了，它就变成「一」字了。这个「一」字是什么?就是无明。有了这个「一」就有了无明了，没有这个「一」的时候，这个圆圈还没有打破的时候，那就是一个如来藏性;打破这个圆圈，就变成无明了，这「一」字就是无明的开始。所以方纔我不说「一为无量、无量为一」?这一点的烦恼就生出无量的烦恼;无量的烦恼也就因为这一点的烦恼，才生出来这无量的烦恼。为什么你做了这么多的胡涂事?就因为这一点的无明;这么多的胡涂事、这么多的业、这么多的烦恼，都是从这个「一」上生出来的。所以你若想修道，就要把这个「一」字返本还源，叫它变成一个「○」字。变成「○」以后，你就可以返回如来藏性上，返回真空妙有上。

　　「首」字上面这两个点，代表一阴一阳。《易经》上说：「一阴一阳之谓道，偏阴偏阳之谓疾。」一阴一阳是个道，若是纯阴就变鬼，纯阳就变神，这叫「偏阴偏阳之谓疾」。这两点也是从这个「一」字又分开的，由这个无明就生出见惑和思惑了，这这两点也就是一个见惑、一个思惑。方才讲这个断这个见惑和思惑?这两点就是见惑、思惑。那么，有了这个见惑、思惑，就生出无量、无边那么多的惑。这么多的烦恼，都由这个「一」字生出来的。

　　你若想返本还源，就是要把这个「一」字变成「○」字。怎么变法?并不困难，你只要天天肯用功修道，去参禅打坐，就可以返本还源，变回这一个「○」字，得到你的本性大光明藏。有人说：「这种的境界，我不相信!」所以你才黑暗。因为你不相信这个法门，所以无明烦恼一天到晚也离不开你;无明烦恼离不开你，你那儿就变成一个黑气筒，禅宗讲黑气筒。这一个竹筒子里边尽是一股黑气。你若相信这个法门，就可以恢复你本有的智慧，返本还源，得到大光明藏，也就得到大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智。

　　你看!就这一个「道」字的意思，我现在只讲了一点点，连万分万分万分之中的一分都还不到，若是详细地讲，恐怕再久的时间也讲不完。为什么呢?因为它太妙了。因为它妙，所以讲也讲不完。智者大师讲「妙」字讲了九旬，九十天，那么讲这个「道」字，若往清楚了讲，不但九十天，就九十年恐怕都讲不完。你看!我这一生的生命恐怕也没这么长，所以只可以讲一点点。

　　这一个「道」字，再把它讲一点点。「道」字上边这两点，方才说是一阴一阳，一阴一阳就是个「人」字;也就是说，这个道不是在天上，也不是在地狱，也不是在畜生里边，也不是在恶鬼里边，是在人这个地方呢!。每一个人都可以修这个道，每一个人都可以成这个道，每一个人本来就有这个道，不是从外边得来的。你修成这个道就是成佛道，你现在没修成这个道，这个道是不是丢了呢?没有丢。每一个人都具足这个道。所以，这两点若是往天上讲，就可以说是日月，一个点是日、一个点是月;往人身上讲，就是两个眼目。

　　那么究竟这个道，要用你的智慧眼来修这个道，要有智慧。愚痴的人是不能修这个道的，必须要有智慧;有智慧，你修这个道，把这个「一」字令它返本还源，变成这一个「零」字。这一个「○」字就是如来藏性，就是大光明藏，就是你我共同具足的那个佛性。你能恢复这个佛性，你就即生成佛，不要再等三祇修福慧、百劫种相好，不要等那么长的时间，即刻你就可以成佛。你为什么没成呢?就因为你不知道这个道，你没有修这个道，也没有人教你这个道，所以你到现在还是生了又死、死了又生，生了死、死了生;在六道轮回里头转来转去，也跑到这个「○」里头去了。跑到哪一个「○」字去呢?跑到六道轮回这个「○」字里头去了。在六道轮回转来转去，忽然而天，忽然而地;忽然而恶鬼，忽然而畜生;忽然而天堂，忽然而地狱;忽然而阿修罗，忽然又做人了，在这个里头轮来轮去，跳不出去这个轮回。你跳出去这个轮回，你打破那个「一」字，返本还源，再回到如来大光明藏，那就是你本地风光、本有的家乡，你自己本有的家乡就在那个地方。

　　三转四谛法轮运。 「三转四谛」，前面已经讲过，就是三转四谛法轮。「法轮运」，就是来回转来转去，转四谛法门。

　　七觉八正意念勤。 「七觉」就是七觉支，也就是七菩提分;「八正」，就是八正道分。再加上五根、五力、四如意足、四念处、四正勤，合起来叫三十七助道品。

　　七菩提分就是择法觉分、精进觉分、喜觉分、除觉分、舍觉分、念觉分、定觉分。修行就要依照这七种的方法去修。

　　一、择法觉分。怎么叫「择法觉分」?「择」就是选择;「法」就是方法;「觉」就是明白，也就是觉悟。对于修行的方法，你应该要有正确的选择，要有择法眼。有了择法眼，你就知道什么是是法、非法、善法、恶法、黑法、白法，有一种选择的力量。你不能以是为非、以黑为白、以善为恶，你若是这样子，就是没有择法觉分，你选择法就选择错误了。

　　二、精进觉分。你选择了法之后，必须要依法修行去;依法修行，就要精进，所以要有「精进觉分」。你精进，要有正精进，不要有邪精进。正精进，就是无论你是坐禅，或者持咒，或者学教，或者持戒律，或者修忍辱，都要有一种精进来帮着你，不懈怠。你若没有精进，今天坐禅，明天又不坐了;今天持戒，明天又不持了;今天修忍辱，明天又不修了;这就没有精进觉分。有精进觉分，就是昼夜六时恒精进，昼三时、夜三时，常常都是精进不休息的。

　　三、喜觉分。你有精进了，然后就会有一种禅悦。这个禅悦就是「喜觉分」。你譬如坐禅坐得有一点工夫了，就觉得非常快乐、非常自在、非常舒服，比吃鸦片烟还舒服，甚至比任何事情都觉得快乐，这就叫「喜觉分」。也就是，在这个坐禅得到轻安的境界，是非常快乐的，但是这种境界，有的时候是正确的，有的时候也容易走火入魔。怎么会走火入魔呢?这时候，你若生出一种执着心，生出一种追忆的心，追忆：「我头先那个境界是什么样子的?」总想这个是不错的，就执着了，这时候就容易走火入魔。怎么叫「走火」?走火，就是你一执着，那个魔王就入窍了，就有一种境界现前;。你若没有执着，魔王他就没有办法。

　　四、除觉分。那么境界现前怎么办呢?这时候你就要用这个「除觉分」。「除」就是审查，审查诸恶觉观，就是不对的要把它除去，对的当然要保存。不对的就是有所执着，要把执着除去。

　　五、舍觉分。你除了执着，这个时候又有一种「舍觉分」。舍，就是叫你舍去妄想、执着，你如果不舍去妄想、执着，也就不能得到这个三昧了，不能得到这七菩提分。

　　六、念觉分。舍去这个妄想执着以后，要保存一种念念精进的念，不要忘了精进，总要念兹在兹的，念念不忘地修精进，这就是「念觉分」。

　　七、定觉分。修精进，然后就得到一种定，也就是「定觉分」。这是七菩提分，又叫七觉分。

　　八正道：第一个是正见。这个「见」是意见的见，还没有发诸于外，只是在你的意念里边有这么一个见解，这个见就是见解。你的见解要正确，要正当，如果不正当就容易走入邪途，见解正当就走到正当的途径上。怎么叫正见?譬如佛法是正当的，我应该去学去，这是正见。什么叫邪见?譬如去学习赌钱、学习游手好闲、学习懒惰、学习害人，这都叫邪见，所以正见是很要紧的。

　　第二是正思惟。「见」是意见刚发现，有了见了，然后就要有正思惟。有了见解，然后就要想一想，这是对呢?是不对?譬如：「我想学佛法是人生最正确的一件事，没有错。」这是正思惟。邪思惟呢?「我想学佛法这件事情，恐怕没有什么用处。现在都科学时代，这佛法讲来讲去的，都是教人做好事、做好人，现在哪一个人是好人呢?没有什么人做好人的，都是做坏人。他做的事情也不好，然而他又有钱用、又有酒喝，什么他都有了。」这一想学佛法没有那么好，于是乎就跟着走上邪路去了。若有正思惟就不会这样了。

　　第三是正语。有正思惟然后才能说「正语」。正语就是所说的话都是正确的，不会引人入邪途，入那不正当途。说出的话都很正确，也不讲一些好像醉话似的，或者好像那个疯癫的话似的，就讲很正确的这种语言，令一切的人听见，都很欢喜听，很愿意依照着去做去。

　　第四是正业。「业」是指身口意三业所造出来的业力，所以我们要有正确的行为，不但要正语，而且身和意也要清净。身口意三业都清净，业也就正了。

　　第五是正命。正命是指正当的活命职业。正当的职业就是一般正常人都适合的职业，不是那一些个犯法的职业。你有了正当的职业，生命也就正了。

　　第六是正精进。你做正当的事才应该精进，做不正当的事就不应该精进。

　　第七是正念。第八是正定。这是八正道。

　　四如意足就是：欲如意足、精进如意足、念如意足、思惟如意足。

　　四念处就是：念身、受、心、法这四处：观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。

　　四正勤就是：还没有生的善根令它生，已生的善根令它增长，这是从善的方面来讲;从恶的方面来讲，还没有生的恶要令它不生，已经生出来的恶念令断，要令它断了。

　　五根就是;信、进、念、定、慧之根，也就是信根、进根、念根、定根、慧根。这五种的根生出来了，就会产生五种的力量，信有个信力，进就有个进力，念有个念力，定有个定力，慧有个慧力，这就叫五力。五根、五力合起来是十个;四念处、四正勤、四如意这是十二个;再加七菩提分、八正道分这十五个;共成三十七道品。

　　一旦贯通成圣果。 你修三十七道品，有一天就会豁然贯通，忽然间你就明白了，明白就证得圣果了。

　　偏真有余乃化城。 你可不要住到偏真有余的涅盘上，因为偏真有余涅盘是化城，是变化出来的，不是真正的城。偏真有余的涅盘不是究竟的涅盘，所以你还要往前去修行。

　　无智亦无得

　　藏教菩萨事六度　圆修妙觉理顿明　无智破执空诸相　不得非证了法融

　　于一毫端现宝剎　坐微尘里转法轮　此语说出鲜诚信　未悉知音有几人

　　「智」就是智慧;「得」就是证得的果位。那么到这种的境界，智慧也不要了，所证得的果位也没有了，什么希望也没有。我们一般学佛的人都想要学智慧，有了智慧，就证得佛果。现在这个般若智也没有了，所想要得的佛果也没有了，无所得了，这是空了。但这不是没有智，也不是没有得，就是没有这种执着这个智慧，也不执着我要有所得了。

　　藏教菩萨事六度。 这一个阶段，是说的这个藏教菩萨，藏教菩萨就是三藏教的菩萨。藏教菩萨所修的，是有智、有得的法门，这叫事六度。有事六度，有理六度。理六度，就只有一个理，没有事相，没有执着了。事六度，就还有所执着，执着什么呢?执着有众生可度，执着有佛道可成。执着有众生可度，这是有智;执着有佛道可成，这是有所得。那么现在是无智，没有执着这个事六度了。

　　什么叫「事六度」呢?事六度就是：

　　第一、以布施度悭贪。你若布施人，行这个布施度，你就不能悭贪，你若悭贪就不能布施了，所以你这一布施，把悭贪心就度去了。

　　第二、以持戒度毁犯。你受持戒律，就没有染污，非常清净，好像宝珠那么样光明。你若不持戒就染污，染污就是肮脏，也就是不洁净、不干净了。你不持戒，就好像一张白纸染上黑墨，越染越黑;你持戒，那白纸本来就是白的，是清净的。所以持戒就度染污，染污就没有了。

　　第三、以忍辱度瞋恚。你修忍辱就没有脾气，你若有脾气就没有忍辱，所以修忍辱瞋恚就没有了。

　　第四、以精进度懈怠。为什么我们天天要精进、精进、勇猛精进、勇猛精进，因为你这一精进就不懈怠、不懒惰了。不精进就是懒惰，精进就把懒惰给度过去了。

　　第五、以禅定度散乱。修禅定修的时间久了，有工夫就会定住了，有了定力，就不散乱了。

　　第六、以般若度愚痴。般若把愚痴就给度过去了。这是事六度。

　　事六度就是有事相可见，有形象可表现的。譬如你布施就不悭贪了，但还有一个执着，「我这回做布施，我就没有悭贪了。」你若是行理六度，根本就施而未施，布施也就像没有布施似的，无所执着了。这理六度也就是圆教修的「无作六度」，一点执着也没有，作了等于没有做一样。所以叫「无作」。施而未施是可以，但是不能说未施而施，不能说没有布施也就是布施了，不能这么样子讲的。你布施了然后像没有布施可以，不能说没有布施就是布施了。这事六度，是藏教菩萨所修的，所以说「藏教菩萨事六度」。

　　圆修妙觉理顿明。 圆教菩萨修理六度，圆教菩萨也就是妙觉菩萨，和别教菩萨都是修的理六度，所以能「理顿明」，他即刻就明白这是施而未施、度而未度，所以说「无智亦无得」，根本就没有事六度的执着了。

　　无智破执空诸相。 「破执」，无智就是破还有般若这个执着。「空诸相」，一切相都空了，所以说「无智亦无得」了。

　　不得非证了法融。 「不得」，就是无所得;无所得，也就是不执着证得佛果，就是「上无佛道可成，下无众生可度」。这不是说没有众生可度，只是度而未度，虽然灭度一切众生，而「无一众生实灭度者」，没有一个众生是他所度的，这就是没有执着。「无智亦无得」，就是不要执着这种的智和得。这个「无」就是一个大圆镜智。在大圆镜智里没有一切执着，这就叫「了法融」。

　　于一毫端现宝剎。 证得这个境界，就可以在一个毫毛的梢上现出来一个宝王的剎，这是小中现大。

　　坐微尘里转大法轮。 坐在一粒微尘里，可以转大法轮，这是《楞严经》上的道理

　　此语说出鲜诚信。 这种话说出来，很少人能相信的。

　　未悉知音有几人。 既然很少人相信，可不知道有多少个是知音人，也就是说明白这个道理的，不知道会有多少人。虚老说：「走遍天涯寻知己，未知若个是知音。」「天涯」就是天的边，走到天边去找知己。知己，就是知道自己的朋友。「未知若个是知音」，不知道哪一个是知音的。怎么叫知音呢?就是知道我说的这个话的意思，这叫知音。我说出的话没有人懂，这就没有知音;有人明白这个话的意思、道理，这就有知音了。有人说：「法师!你这一讲呀，我明白你说什么了。」那你就是我的知音。若说：「我不明白!」那你就不是知音了。或说：「我也明白，也没有明白。」那你也是知音，也不是知音。知音、不知音，在什么上看呢?我说偈颂，讲道理，谁依照这个道理去修行，谁就是知音;谁不依照这个道理去修行，谁就不知音。知音、不知音，就是你信不信，你信我所说的道理，就是知音;不信我所说的道理，就不是知音。我所说的是什么道理?是「于一毫端现宝王剎」，在一个毫毛的头上现出一个诸佛国度。宝王剎就是佛说法教化众生的一个国度。「坐微尘里转大法轮」，坐到一粒微尘里边，在那里边说法教化众生。这些境界都是小中现大的境界。你明白这些境界，就是知音;若不明白，就要学佛法，等你也可以坐到微尘里转大法轮的时候，就明白了。

　　以无所得故。菩提萨埵。依般若波罗蜜多故。心无罣碍。

　　无修无证无所得　有相有为有尽时　菩提萨埵悟斯理　依据般若彼岸齐

　　心无罣碍离报障　性具真空泯言思　寄语来贤求诸己　头上安头最愚痴

　　前边讲了无智亦无得，「无智」，没有这个藏教菩萨事六度的智慧;「无得」，无得二乘有余的涅盘。

　　「以无所得故」，「无所得」是本经的宗趣，这部《般若波罗蜜多心经》有什么宗旨呢?就是破去你的执着，令你没有执着有所得的心，没有执着证果的心，要证而无证、无证而证。怎么叫「证而无证」?你证得这个果，不要有得果的这种执着;没有这种执着，这才是真正的得到究竟涅盘。所以「无所得」是本经的宗旨。

　　「菩提萨埵」，菩提萨埵就是菩萨。「依般若波罗蜜多故」，他依照般若波罗蜜多这种深智慧的法去修行。修行得到什么呢?得到「心无罣碍」。我们人所以不能自在，就因为有所罣碍;有所罣碍就不能自在;无罣碍就得到自在。无罣碍就能破除报障。现在讲到本经的宗趣和力用了，「无所得」是本经的宗趣，「破除三障」是它的力用。本经的宗旨就是以实相无所得为宗。现在因为「无所得」的缘故，「菩提萨埵」，就是菩萨他依照深般若这个法门来修，就破除报障了。障有三种：报障、业障、烦恼障。「心无罣碍」就能破报障;你有所罣碍，这个报障就破不了。无罣碍就是怎么呢?就是得到人空、法空，证得人、法二空这种境界。

　　无修无证无所得。 到这种程度就无修了，为什么?修完了。也无所证了，为什么?已经证得了。他已经「所作已办，不受后有」了。他所应该做的事情都做完了，大事已毕，所以叫无证、无所得。那么无修、无证是不是能有一个所得呢?也无所得。你若有一个所得，就有所执着。

　　有相有为有尽时。 你若是着到相上，或着到有为法上，都会有穷尽的时候，不会永远无尽的。你若想无尽就要无修、无证、无所得。你什么也无所得了，这时候就是无罣碍了。

　　菩提萨埵悟斯理。 Bodhisattva 、菩提萨埵是一样的，什么叫「 Bodhisattva 」呢?在中国人叫菩萨，具足就叫Bodhisattva ，这是印度话，翻译成中文，「 Bodhi 」翻成觉，「 sattva 」就翻译成有情， Bodhisattva 就是觉有情，觉悟一切有情。什么是有情呢?这个「有情」不是单单指人说的，凡是有血、有气、有生命的都叫有情，没有生命的就叫无情。菩萨觉悟一切有情，是要令一切有情都得到和他一样的觉悟;也就是他自己会念〈楞严咒〉，也愿意其它人念〈楞严咒〉，不是说单单我自己会念就好，不欢喜其它人念，表示自己和其它人不同，不是这样子。也就是自己得到什么利益，也欢喜其它的人得到什么利益;我自己听经得到听经的好处，我明白做人学佛的道理，我也劝我的亲戚朋友都来听佛法、学佛法，都得到同样的好处，这也叫觉悟有情。

　　「菩萨」又有另外一个讲法，是有情中的一个觉悟者。这个菩萨他原来是什么来的呢?原来也是一个有情的众生，不过他觉悟了，成为众生之中的一个觉悟者。因为他在众生之中得到觉悟，所以现在他也要觉悟一切众生，这就是「菩萨」的意思。

　　菩萨又有通教菩萨、别教菩萨、圆教菩萨、藏教菩萨，藏、通、别、圆四教都有菩萨。你心量小，就是藏教的菩萨;你心量再大一点，就是通教的菩萨;你心量再发得广大一点，像普贤菩萨或者观世音菩萨、地藏王菩萨、文殊师利菩萨，这就是圆教的菩萨;你若比圆教差一点，就是别教的菩萨。又有十地菩萨：初地菩萨、二地菩萨、三地菩萨、四地菩萨、五地，乃至十地菩萨。菩萨也有很多种，不是只是一种菩萨;菩萨里边又有千差万别，就好像我们人有很多的阶级一样。总而言之，菩萨觉悟前边所说「无所得」的这个道理，他明白「心无罣碍」这种的法，所以他「心无罣碍」了。

　　依据般若彼岸齐。 他依照这个深般若，登到彼岸。「彼岸齐」，就是波罗蜜，就是到彼岸了。

　　心无罣碍离报障。 你这个心没有罣碍，就离开你这个报障了。什么叫报障呢?我们这个身体就叫报障。为什么我们有这个身体?就因为有所罣碍。你若无罣碍了，也就是苦乐一如，也无苦、也无乐;也就生死一如，也没有生、也没有死，生也就是死、死也就是生，生死都无动于衷了。苦乐一如也就是顺逆一如，在顺的境界是这样子，逆的境界也是这样子。总而言之，没有什么可以把他的心给摇动的。为什么不能摇动他的心呢?因为他无罣碍了。有所罣才有所碍，无所罣就无所碍。

　　这「罣」是怎么样呢?就是吊上，在这儿挂着。「碍」，就是有所障碍。你若无所罣，根本就没有一个罣，又怎么会有个碍呢?你能无罣就无碍，所以说「无所罣碍」。无罣碍，也就是了生死了，这时候是「生死即涅盘，烦恼即菩提」。二乘人在他没明白这个道理的时候，你就告诉他：「烦恼即菩提，生死即涅盘。」他就慌上来了，就要跑了，说：「我从来没听见这个法，怎么『烦恼即菩提，生死即涅盘』，这个我不相信!」二乘人不相信这种道理，所以现在说的是菩萨。

　　菩萨悟得「烦恼即菩提，生死即涅盘」，只要你能回头转身，能以一回头就是了;就是你一转、一转身也就是了。为什么我们不明白菩提?就因为我们背觉合尘，你再能背尘就合觉了。心无罣碍这个时候对一切生死、苦乐、顺逆的境界都无动于衷，这就无罣碍。这个时候就离报障了，这个身体的障碍就会离开了。我们为什么离不开这个身体?因为我们把身体看得很重。所有的人求名、求利，日夜奔波忙碌，为的什么?就为了这个身体。想法子给这个身体做个好好的奴隶，做个好好的马牛，不愿意对不起这个身体。可是这个身体对你毫不客气，为什么呢?你对它再好，啊!好像那个波斯匿王在孩孺的时候，肤腠也润泽，气血也充满;等到老的时候，就「发白面皱，逮将不久」了，发也白了、面也生了水波浪了。面上的皱纹就好像大海的波浪似的，在这脸上一层一层的走。「逮将不久」，很快就会死了。这都是因为有罣碍，罣着这个身体就有报障。你若无罣碍了，不执着这个业报的身，就是无我了，无我就没有报障了，所以才说「心无挂碍离报障」。

　　性具真空泯言思。 你这个自性，你这个佛性，具足真空实相这个道理，但是你若达到自性的真如本体，那就没有什么话可讲了，也没有思想可思了，这叫「泯言思」。

　　寄语来贤求诸己。 「寄语」，我有一句话要告诉将来的贤人、将来的修道人。怎么样呢?「求诸己」，你若想要无所得、无罣碍，就要求诸己，不是向外驰求，不是到外边去找这个道理。「无修、无证、无所得」这个道理，是要你自己回光返照、反求诸己，才能得到的。

　　头上安头最愚痴。 如果你向外去找，到外边去找这个道，那你就是一个最愚痴的人。就好像在这个头上又安一个头，这是不是最愚痴呢?这是最愚痴一等人。不要头上安头再向外驰求，要回光返照，回头转身。回头，就回过头来;转身，你就把身转过来，就得到了。你若转不过身来，那你就得不到。

　　无罣碍故。无有恐怖。远离颠倒梦想。

　　无罣碍名真放下　再无恐怖业障除　远离颠倒生相破　梦想粗细沙惑如

　　三障消融圆三德　六根互用证六通　会此妙理亲受用　知者易悟昧难途

　　「无罣碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想」，这是说你若是无所罣碍，就没有恐怖，就不怕了。没有恐怖，就能远离颠倒梦想，一切的颠倒、梦想都没有了。没有恐怖就破除你的业障，没有颠倒梦想就破除你的烦恼障。

　　这个「无罣碍」是很不容易做得到的，好像说我什么都不想，我就想我的父亲、母亲，不错这是孝道，虽然是孝道但这也是罣碍。或者说我什么都不想了，我就想着我的儿子和女儿，这是一种慈悲心，虽然是慈悲心也是一种罣碍，这是好的罣碍。又或者说我有个朋友，很久没有见面了，我朝思暮想，早晨也想、晚间也想，虽然这么想，但是就见不着面，这也是罣碍。总而言之，你放不下的就是罣碍，你能放下就是无罣碍了，所以说「无罣碍名真放下」，这才是真正的放下了。

　　讲到这个地方，我想起我在中国的时候，在苏州灵岩山遇到一个真正放下的和尚。我在去年暑假的时候讲过一次，不过有很多人没有听过，所以再讲一次。这个和尚是参禅的，一天到晚参禅打坐，他的名字叫大休。这个大休禅师，他专门参禅打坐，以后他真放下了。怎么放下呢?我告诉你，他写了一幅对联，他说：「无大无小无内外，自休自了自安排。」无大，也没有大;无小，也没有小;无内外，也没有内、也没有外，你说这是个什么?「自休自了自安排」，我自己休、自己了，自己安排自己的事情。他安排什么事情呢?很奇怪的，他在那个石壁上凿出个窟窿来，这窟窿正能坐下一个人。他又用石头做了一块石门，这个石门又用铁凿上，可以开、可以关的。他就自己坐进那石壁里，把石头门关上，就圆寂了、入涅盘了，就了了!你说这多简单。

　　无罣碍名真放下。 什么都不执着了。

　　再无恐怖业障除。 为什么恐怖?就因为有业障;你没有恐怖，业障也没有了。

　　远离颠倒生相破。 我们众生就是颠倒;若能离开颠倒，就是生相无明也破了。

　　梦想粗细沙惑如。 你若没有颠倒，就没有梦想了;没有梦想，也就没有粗惑、细惑，也没有尘沙惑了，都是合真如的妙理了。

　　三障消融圆三德。 这时候你的业障、报障、烦恼障都消融了。「圆三德」，解脱德、般若德、法身德，这三德也圆满了、圆融了。

　　六根互用证六通。 你能以六根互用，每一根有六根的这个妙用，这你就能得到六通了。「六根」就是眼、耳、鼻、舌、身、意。每一根有每一根的妙用，但是现在六根互用，每一根都有六种的妙用。「证六通」，你这时候天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏尽通、神足通，都会证得了。

　　会此妙理亲受用。 你明白这种微妙的道理，你自己就会得到真正的受用。

　　知者易悟昧难途。 你明白了，就容易觉悟这个道理;你若不明白，就会误入歧途，就会走错路。

　　究竟涅盘。三世诸佛。依般若波罗蜜多故。得阿耨多罗三藐三菩提。

　　德无不备诸障蠲　究竟圆寂号涅盘　过去未来及现在　三世诸佛本同源

　　依此般若波罗蜜　至正等觉无上仙　行人但能勤精进　何愁不获法性田

　　「究竟涅盘」，因为你把这个报障破了，业障破了，烦恼障也破了，就会远离这个颠倒梦想。这个梦啊，梦想由《心经》这句话来研究，我们所有的九法界众生都在作梦呢!菩萨作上求佛道、下化众生的梦;他要成佛道、要度众生，这都是在作梦。缘觉所作的梦，就作什么梦呢?作独善其身的梦。他住到深山穹谷里边去，做一个自了汉，这叫独善其身，没能兼善天下，这也是作梦。声闻呢，就作偏空的梦，作偏真有余涅盘的梦。天人呢，就作一种安乐的梦，他在那地方受胜妙乐，觉得非常快乐、非常自在，非常安乐。人就作名利梦，求名、求利，发财、升官，在这一生之中颠颠倒倒、以苦为乐，天天这么忙碌，无非是作的这个名利梦。阿修罗作什么梦呢?阿修罗作斗争的梦，好像现在某一个党和某一个党去斗争，这都是阿修罗的境界。阿修罗就是好斗争，所以就作斗争的梦。地狱就作受苦刑的梦，饿鬼就作饥饿的梦，畜生就作愚痴的梦。所以九法界里，每一个法界都有它的梦，唯独佛没有梦，所以才说究竟涅盘。

　　「涅盘」，涅者是不生，盘者是不灭。不明白佛法的人，就说涅盘就是死了。这个「死」和死不同，怎么说呢?这个「死」是你愿意死，这个「死」是你知道死，这个「死」是你明白死。怎么叫愿意死呢?因为你「所作已办，梵行已立，不受后有」。你所应该做的事情已经做完了，清净的行已经立出来了，不受后有，你就愿意入涅盘，到不生不灭这个境界去。这个入涅盘是预知时至，你预先会知道：「喔!我预备在什么时候入涅盘了，我去圆寂了。」所以这是知道你的死。

　　怎么明白死呢?你在将要入涅盘的时候，是明明了了，身无病苦、心不贪恋、意不颠倒。身也没有病、也没有痛苦，心不贪恋，这个心对财、色、名、食、睡，这五欲都不贪了。心不颠倒，一般人将要死的时候，意念就颠倒了，神智就不清了。有修行的人将要入涅盘的时候，是自己明白，「在某年某月某日某时，我要入涅盘了。」向大家讲得清清楚楚的，这个就叫明白。涅盘并不是死，涅盘是没有生，也没有死了。为什么你会死?就因为你有生。你若没有生，就没有死了。

　　德无不备诸障蠲。 怎么叫「究竟涅盘」呢?德行圆满了，一切障碍也都没有了，这就叫圆寂，也叫涅盘。

　　究竟圆寂号涅盘。 这个「圆寂」是涅盘的翻译。涅盘是梵语，翻译成中文就叫圆寂，意思是道无不圆，德无不寂。修道已经圆满了，德已经到寂静处了，也就是到那个至极处，和常乐我净的涅盘德相契合了，所以就得到寂静的乐了。「号涅盘」，这就是个涅盘。

　　过去未来及现在。 不单菩萨依照这个法门来修行，就是过去世诸佛、现在世诸佛、未来世诸佛，这三世诸佛也都是这样修行的。

　　三世诸佛本同源。 三世诸佛都是依照这个深般若、妙智慧来修行，才得到这阿耨多罗三藐三菩提，得到无上正等正觉的。「无上」，没有再比它高上的了，是什么呢?就是佛。「正等」，这是菩萨。「正觉」，这是二乘。正觉就和凡夫不同，凡夫因为不觉，所以做错了他也不知道是错，或做错了不知道改悔，这叫不觉。正觉就是二乘，二乘是声闻、缘觉，他因为得到正觉，正当的觉悟，所以和凡夫不同。但是他没有能正等，没有得到菩萨六度万行，不能行自度度他、自利利他这种的菩萨道。他是一个自了汉，只管自己，不管其它人，所以没有能正等。菩萨得到正等了，正等就是正等于佛，就叫等觉菩萨。这等觉菩萨和二乘又不同了，二乘是自了汉，菩萨是自利利他的。菩萨虽然正等，可是没能无上，唯有佛是无上，叫无上士、调御丈夫，所以他的果位叫无上正等正觉。

　　依此般若波罗蜜。 三世诸佛都依这种的妙智慧、深般若才到彼岸。

　　至正等觉无上仙。 「至」当个「到」字讲。「无上仙」，就是佛，佛也叫大觉金仙。

　　行人但能勤精进。 修行的人只能向前勇猛精进，不可以向后退，不可以「一日曝之，十日寒之」，晒一天太阳，就放到雪柜里去冰冻十天。修道要年年修、月月修、日日修、时时修、刻刻修，刻刻精进、时时精进、日日精进、月月精进、年年精进，所有一切时、一切处都要精进。不是今天精进，明天就往后退了;也不是向前走一步，向后退四步。不要这样子，这样子就不是精进了。

　　何愁不获法性田。 你若是能精进，就能得到这个「法性田」。用田来譬喻法性，这个田只要你勤耕耘就会收获的。法性田，就是你自己修这个法身，自性圆满就成佛了，也就好像法性的田长出来，有结果了。好像有一个人行精进，他一晚间没有睡觉就修道。修了一晚间怎么样呢?他白天睡觉，这也等于不修行一样的，也谈不上精进。不是说：「你们都睡觉，我不睡觉，我来修道。」然后白天人家不睡觉你睡觉，这就不是精进了。你晚间不睡白天睡，一样的。

　　故知般若波罗蜜多。是大神咒。是大明咒。是无上咒。是无等等咒。能除一切苦。真实不虚。

　　是大神咒难穷测　是大明咒照三千　是无上咒臻觉果　无等等咒至极巅

　　除一切苦轮回息　真实不虚各向前　以上显说深般若　略解东西祖师禅

　　「故知般若波罗蜜多，是大神咒」;「故知」，因为上边所说这种种的道理，所以就知道这个般若波罗蜜多，这个妙智慧到彼岸这个法，这就是大神咒。什么叫大呢?大，是对小而言大。这个大是大而无外的大，再没有什么东西在这个大的外边，若有东西在这个大的外边的，这个大就不算大，它是小。因为它是大而无外，就没有再比它大的了。「神」，怎么叫神呢?神就是不可思议。这个「神」字和「妙」字的意思差不多，不过「妙」是个不动的意思，「神」是个动的意思，有一种动。「妙」是在那儿不动而洞了一切、明了一切，所以它不用动。这个「神」呢，不动它就不神了。所谓「神通神通」，通就是通过去了，这个「通」也就是动的意思。

　　佛在他方国度教化众生、成道、入涅盘，这个「妙」在这儿不用动就知道了;这个「神」呢要到那个地方才知道。好像火箭要到月宫里去，才知道月宫的泥是什么样、土是什么样、月球是什么构造的，怎么一回事他知道了，这是有一点「神」。这个「妙」是不用到那地方，就已经知道月球是怎么回事，也不必用算术来算，也不必用科学的理论来推论就知道了，这就是「不动道场，而觉了一切」。「神」就要动道场，要到那个地方才知道。

　　究竟「神」是个什么样子的呢?它有形相没有?这大神咒是没有形相的，所以说「难穷测」。「咒」，什么叫咒?英文叫什么? mantra. 什么叫 mantra ? mantra ，叫你慢慢的念?不是的。这个咒有一种不可思议的境界，它有四个意思。

　　第一个意思，所有的咒都有鬼神王的名字，好像毗舍遮、鸠盘荼，这都是鬼神王的名字，你一念这些鬼神王的名字，那些小鬼、小神、就都老实了。为什么?他会想：「喔!你怎么认识我们这个鬼王?你怎么认识我们这个神的王?」所以这些小鬼和小神就不敢不守规矩了，就要老老实实的。

　　第二个意思，咒就好像军中的密号似的，军中的密号就是军中的口令。在军队里头每一天都有不同的口令，这口令只有自己人才知道，外边的人就不知道。譬如今天的口令是「胜利」 victory ，整个军队都知道这是今天的口令。如果我见到一个不认识的军人，就问：「口令?」他说：「胜利。」这就对了，大家知道这是自己人了。如果我问他：「口令?」他答：「吉祥。」这就不是了，就要开枪、就要打了。为什么呢?因为你不是自己人。这个咒就和这口令一样的。我们在这儿念咒，那鬼神一听：「这是我们的口令，是这样子。」它们就都老实了，就都守规矩了。如果不是，它们就要和你来斗一斗了。

　　第三个意思，咒是一种秘语，秘密的语，其它人不知道，只有这个人他才知道。知道怎么样呢?就好像有一个本来很穷、很微贱的人，跑到外国去了，外国人也不知道他是什么人。他就说：「我就是某某国的国王，因为国家政变，军人倒戈，所以我偷着跑出来，跑到这里来逃难。」这个国王以为他是真的，就把公主嫁给他做太太了。和国王的女儿结婚以后，这个穷贱的人就自以为：「我这是国王的身份了。」就装模作样的，一天到晚的发脾气， too much temper 。有一个认识他的人，知道他原来只是一个穷贱的人，就来对这个公主说：「他再要发脾气，妳只要说『本来是一个贫贱人，远游至他国，何必这么多瞋呢?』他就不敢再发脾气了。」公主这么一讲，这个人想：「喔，她知道我的根底了。」真的就再也不敢发脾气了。咒也就好像这个意思似的，你一念咒，鬼神以为你知道它的根底，知道它是怎么回事了，所以也就不敢对你不守规矩了。

　　第四个意思，咒是诸佛的心印、密语，唯佛与佛才能知道，其余的众生都不知道，所以咒语不翻。虽然不翻，但是一句咒语念出来，也是「一音演说咒，众生随类各遵守」，众生听到这个咒也都明白。我们人虽然不明白，可是鬼明白、神也明白，畜生、阿修罗、妖魔鬼怪都明白，所以你一诵咒，它们就都老实了。就好像有一个国王，向他的臣下要「先陀婆」。这「先陀婆」是梵语，有四种东西都叫这个名字。这四种东西是什么呢?盐也叫先陀婆，水也叫先陀婆，大小便那个东西也叫先陀婆，还有马也叫先陀婆。所以这国王说：「我要先陀婆。」所有的臣子都不知道他是要盐、是要水、是要大小便那个东西，还是要马。这有智慧的人，一听他在什么时候要，就知道他在要什么。譬如他吃饭的时候要先陀婆，当然他就不会要大小便那个东西了，一定是要盐了;他走路的时候要先陀婆，一定就要马了;看他渴了的时候要先陀婆，一定就是要水了;那么看他也不渴、也不是吃饭、也不是走路的时候要先陀婆，当然就要大小便那个东西了，所以这有智慧的人一看就知道了。咒虽然也有很多的意思，但你一念出来，有智慧的鬼神听见，它就懂了;其余不懂的，也就要跟着那个懂的去做了。

　　是大神咒难穷测。 「难」，就是很困难、很不容易的;「穷」，就是穷尽了;「测」，就是推测。言其这个大神咒，你没有法子想象它，没有法子能知道它，也就是不可思议的一种境界。以前我讲过这个「妙」字和「神」字。这个「神」也是一种不可思议，但它是属于动的;「妙」也是不可思议，但它是属于静的，动静都不可思议的。动中的不可思议就是神，静中的不可思议就是妙，所以神也就是妙，妙也就是神，若不神也就不会妙，若不妙也就不会神，所以这「大神咒难穷测」，是没有法子知道。所以我现在讲，也没有法子把它讲得明白，因为它太神了、太妙了。如果不是神妙就可以讲得出来，神妙是讲不出来的。

　　是无上咒臻觉果。 「无上咒」，没有再比它高上的，就是到佛的果位上，佛的果位上叫「无上」。你一念这部《般若波罗蜜多心经》，就会由凡夫地一步、一步地走到佛地去，走到觉果上去，所以叫「臻觉果」。「臻」就是到了，到那个觉果的地方。

　　无等等咒至极巅。 「无等等咒」，无等就是没有再可以和这个等了，这也就是到最终的那个佛果，最终的那个究竟觉，所以说「至极巅」，好像山似的到那峰顶上了。

　　除一切苦轮回息。 你看!最要紧的是这个「除一切苦」。如果它不能除一切苦，那就是没有什么大用处;「能除一切苦」，什么苦都可以除。无论是三苦：苦苦、坏苦、行苦;或者八苦：生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦，还有最难降伏的五阴炽盛苦，都能除去。这五阴炽盛苦是最不容易除，可是它也能除去。「轮回息」，脱出轮回才能轮回息，如果不脱出轮回，这轮回不会息的。这就是要了生死、出轮回，所以说轮回息。并不是把这三苦、八苦没有了，就可以了生死、出轮回，要怎么样子呢?要把见爱苦了了、欲爱苦了了、色爱苦了了、无色爱苦了了、无明爱苦了了，这五住要究竟，二死永亡，才能了生死。

　　五住，就是方才说的，也有的叫见爱住，就是见爱的烦恼;欲爱住，欲爱的烦恼;色爱住，色爱的烦恼;无色爱住，无色爱的烦恼;无明的烦恼，这是五住。怎么叫「住」呢?「住」就是坚牢、坚固的意思，在这儿不动了。譬如这个「见」，你一见到这个境界，就对境起贪爱，对着这个境界生出一种贪爱心。没有看见的时候，没有这种贪爱，一看见了生出一种贪爱，这叫「见爱住的烦恼」。欲爱住这是欲界天，色爱住这是色界天，无色爱住这是无色界天。这无色界天虽然它寿命长，但是烦恼还没有断，无明也没有断。无明爱住是无明烦恼。这五住也叫无明苦、无色爱苦、色爱苦、欲爱苦、见爱苦。我们一般人都着住到这上面，着住得非常坚牢，所以叫五住。这五住的烦恼若详细讲，很久也讲不完的，现在就讲讲这个名字。

　　二死永亡，「二死」，有的没有听过经的人就说：「喔!二死，要死两次?」这个是两种的死，不是死两次。人有两种的生死，不是一种的生死。两种的生死是什么呢?分段生死和变易生死。什么是「分段生死」?就是你有你一分，我有我一分，这叫分;你有你的身段，我有我的身段，这叫段。我五尺八寸高，他就六尺多，比我更高，所以我叫他将来作一个高僧，现在还不是高僧，等将来。由生那一天到死那一天，这也是一段;由你脚下边到你头上边，这都是段，这叫「分段生死」。「变易生死」，四果阿罗汉断了分段生死，但还没了变易生死，这变易生死要菩萨才能了。

　　「菩萨」，说起这菩萨的名是很神圣的，中国人说菩萨，这是一个简称，具足就叫 Bodhisattva (菩提萨埵)。有的人不是菩提萨埵，他却自认他是菩提萨埵;有的人是菩提萨埵，他却不承认他是菩提萨埵。你看!这很奇怪的，不是菩提萨埵，他说是菩提萨埵，是菩提萨埵，他说不是菩提萨埵，你说这究竟是怎么回事?不是的，他又说是;是的，他又说不是。不是的就不是，是的就是，不用说。那菩提萨埵不是自己卖招牌，自己卖报纸说：「你认识我不认识我呀?我是菩提萨埵呀!」不是这样的，是怎么呢?

　　这个菩提萨埵，要存菩萨心肠、行菩萨行，做菩萨事，不是口头上说：「我是菩提萨埵。」就是菩提萨埵了。在口头上说「我是菩提萨埵」的，那就是魔障鬼、业障鬼。为什么呢?就好像有一些个邪神外道扶銮的，他就冒充「我是关帝公，关帝公来了!」其实怎么样?其实他只是个小鬼，甚至于连小鬼都不是，他就是一个畜生变的，那种邪知邪见的黄皮子，就像《法华经》讲的那个鼬鼠，牠去冒充这个神、那个神的。真正是菩提萨埵，不必说：「嘿!你看我是菩提萨埵。」好像美国总统无论到什么地方，都不用自己介绍说：「嘿!我是美国总统，你认识我不认识我呀?」不用这么讲嘛!他不自我介绍大家也都知道，这尼克松美国总统来了。所以不必自我卖报纸，说：「我是菩提萨埵。」不必的。

　　所以你是菩提萨埵，人也认识你;不是菩提萨埵，人也认识你。那么菩提萨埵是有什么证据呢?我告诉你，菩提萨埵了了二种生死，分段生死了了，变易生死也了了。什么是变易生死?一念生一念灭，没有在那个定中，这就是变易生死。「那伽常在定，无有不定时」，常常在定里头，那就了生死了。了了分段生死和变易生死，这才是真真实实的菩提萨埵，但是你可不认识，妙也在这个地方。真菩提萨埵，你不会认识的，你若认识真菩提萨埵，你也是菩提萨埵了。分段生死了了，变易生死也了了，五住也究竟了，二死永亡了，这才真正叫除一切苦;轮回了了，这才是真正的菩提萨埵。

　　真实不虚各向前。 「真实不虚」，绝对不是假的。「各向前」，你赶快向前去修行。你愿意做菩提萨埵吗?愿意做菩萨，就向前去修行、向前勇猛精进;不要学那个懒惰的沙弥、懒惰的比丘、懒惰的居士，一天到晚睡大觉，眼睛总睁不开。我踢他两脚，他也不知道是怎么回事。我说：「就快变蛇了，你赶快的醒来。」也不知道他看清楚没看清楚，就「呀呀呀」的，我看了就很好笑的。

　　以上显说深般若。 以上所说的《般若波罗蜜多心经》都是显说，后边这几句就是密说了。

　　若解东西祖师禅。 我前边所作的偈颂，这是略略的解释解释东方祖师和西方祖师坐禅的方法。坐禅的方法是什么呢?前边第一首就说：「回光返照观自在，觉悟有情即萨埵。」人人都有如来智慧德相，但以妄想执着不能证得。你想要得到如来智慧德相，必须要不执着。你能不执着，能回光返照，再把这一些个偈颂读熟一点，你就去参禅打坐，东方祖师的道理在这里边，西方祖师的道理也在这里边。

　　以前所说的东西，是指印度和中国，印度叫西方，中国叫东方。现在的东西不是印度也不是中国，是哪国呢?东是东方，西是西方，这个方向还没有变，可是境界是改了，东就是东方人，西就是西方人。东方的祖师很多了，现在就像流水似的，流到西方来了，西方现在也就要出祖师了。那么你们谁愿意做祖师，就不要尽挂着睡大觉，那就可以办得到了。

　　现在这个东也不是东，西也不是西了，所谓「不是东西」，连南北也没有了。为什么呢?现在的人和月球拉拢上关系，所以我们这一边又不知道到哪一边去了，南北东西都没有了。现在我们都成了一元化，都成了一个中，中也没有个中，变成「大而无外、小而无内」，也没有大小，也没有内外了，就是我以前讲的「无大无小无内外，自休自了自安排」的境界。你们若能无大无小无内外，自休自了自安排，你看那有多妙呀!那真是一点麻烦也没有了。这「无大无小无内外」的境界，究竟是个什么?你若明白，不要我说你也明白了;你若不明白，我说出来你也不明白。

　　故说般若波罗蜜多咒。即说咒曰。揭谛揭谛。波罗揭谛。波罗僧揭谛。菩提萨婆诃。

　　咒乃密分匪思量　如王诏旨佥同遵　亦似军中秘密令　问答不符便执行

　　大乘妙理离分别　凡夫知见妄缘真　因指望月指非月　藉咒明心咒即心

　　这个咒没有翻的，翻译不出来，这叫翻字不翻音，是五不翻之中的翻字不翻音，所以就不讲它了，讲了附会牵强，也是没有什么意义的，现在讲这个偈颂。

　　咒乃密分匪思量。 咒是属于密部的，既然是密，你就不能想它;不能用思想来想它是怎么一回事，是言语道断，心行处灭的。

　　如王诏旨佥同遵。 这有个比喻，前几天我讲的四种比喻，有一个比喻就是如王诏旨。「佥同遵」，国王有一个诏书下来，下边一切臣民都要遵守它。

　　亦是军中秘密令。 也好像军中秘密的口令似的。譬如说今天的口令是「胜利」，兵和兵一见着就问：「口令?」若是回答：「胜利。」他就知道是自己人，没有话讲了。如果他问你：「口令?」你说：「吉祥。」那就错了，对方就会开枪打你了。军中因为人太多，得有这么一个秘密的口令，每一天都不同，这才不至于拿外边人当自己人，这个咒也是这个意思。

　　问答不符便执行。 你答不上这个口令，他就要执行他的任务了。

　　大乘妙理离分别。 般若属于大乘法，大乘这种不可思议的道理，是没有分别的。扫一切法，离一切相，随说随泯。这个般若法是随说随就了了的，没有的。

　　凡夫知见妄缘真。 凡夫这种的知见、见解，以妄想来攀缘，执着一切有形有相的，执着这个影子，认为这是真实的，就是认贼做子了。

　　因指望月指非月。 经典是指你一条修道的路，也就好像用指头指这个月亮。你用手指这个月亮，说：「月在那儿呢!」这个人不看月就光看这个指头，以为这个指头就是月亮。「指非月」，你不要误认这个指头就是月亮，经是教你修道的，你不要认为经就是道了。道是要你修去才能得道，你不修，以为经就是道，那又错了。

　　藉咒明心咒即心。 借着咒的力量可以明心，因为咒是不可思议的。你要离分别心、离攀缘心、离一切的妄想心来诵持咒语。持咒就是不明白，不明白这里头就会真明白，所以借着咒能令你明心见性。「咒即心」，咒就是心，你明心见性了，咒的意思也就明白了。