文殊师利问疾品第五

这时候，佛祖便对文殊师利说道；“那你去看望维摩诘居士吧?”文殊师利禀告佛祖：“世尊，象他这样的上智之人，交 谈应对可不容易哩。维摩诘深刻了解一切诸法实相，善于解说一切诸法的纲要精髓；其辩才畅而无滞；其智慧明而无碍；完全了解菩萨所行的一切仪式，深刻把握诸佛如来的身口意秘密所在；能降伏一切魔障，于神通变化运用自如；其智慧深入浅出，因人设教，已达究竟解脱的境地。尽管如此，既然得我佛如来圣旨，我一定去维摩诘那里探病。”

于是，佛祖座下的众多菩萨、佛弟子、帝释、大梵天、四天王全都在心中思想：如今两位德智超群的大士对谈，必然要讲论妙好之法。一时间，所有的大众，包括八千位菩萨，五

百声闻阿罗汉，成千上万的天人，都要跟随文殊师利前往。

就这样，文殊师利与诸菩萨、佛弟子以及梵天等众恭敬围绕佛座，礼敬之后离开，前往毗耶离大城。这时候，维摩诘心中起念：文殊师利与大众到我这里来乙于是运用神力，腾出屋内空间，把所有室内陈设及侍者移走，只留下一张床 座，做出生病的样子，安卧其上。

文殊师利走进室内，见其中空空荡荡，除—病床 ，别无他物。这时维摩诘开口说：’“你好，文殊师利，你以不来之相来我这里，又以不见之相而见此一切哩。”文殊师利答道：“是的，。居士。如果已经来了便不再来，如果已经离去便不再去。为什么呢?来的并未从何处来，去的也并未往何处去；一切可以见到的即时又是不可见的；姑且不讨论这个吧！居士你的病痛可以忍受得了吗?经治疗有所减轻吗？不至于更严重了吧?世尊极为关心，让我向您传达最高敬意哩。居士，你患什么病呢?这病因为什么才起呢?病了多久呢?如何消除呢?”

维摩诘答道：“由无明之痴萌生贪爱，我这病便是从贪爱而生的呀。一切众生皆病于贪爱，所以我便得病。如果一切众生的病患得以消除，我的病也就好了。为什么呢?：菩萨为

了众生能离生死苦海，有意生此世间。此世间既有生死，便有病苦。如果众生得以除离病苦，菩萨也不再有病患。这就像有千年高德韶的长者，他唯一的儿子病倒了，做父母的也就随之病倒；如果这儿子病好了，做父母的也就自然好了。菩萨也是这样。对于一切众生，菩萨视同自己的心爱儿子。众生若病，、菩萨也就生病；众生若愈，菩萨也便病愈。要说我这病患因何而起，菩萨的病，是由大悲心不忍见众生病苦而起。”

文殊师利又说：“居士，你这室中何以空空竟没有侍候之人呢？”维摩诘说：“诸佛如来的国土不也是空空之相吗？”文殊师利又问，：“空以什么为依据呢？”维摩诘答道：“以空为空的依据。”又问：“空怎么还要凭藉空的作用呢？”答说：“因为本无分别，所以空便呈空相。”又问：“这空还可以加以分别吗？”答说：“分别本身也是空啊。”又问：“这空应当往那里去寻求呢?”答说：“应当在六十二种邪见中去寻求。”又问：“那六十二种邪见又到何处去寻求呢?”答说：“应当在诸佛如来的解脱中去寻求。”又问，“那诸佛如来的解脱又到何处去寻求呢？”答说：“应当在一切众生的心之念念迁流中去寻求。再有，你问我何以没有侍候之人，其实—切魔众和诸外道都是我的侍者啊。为什么呢?所有魔众都甘愿耽乐于生死轮回，而菩萨却虽处生死而不厌弃世间；一切外道都甘愿耽乐于种种邪见，而菩萨则虽闻诸见而不为所动。”

文殊师利又问：“居士你的病有何相状呢?”维摩诘说：“我的病无形相，所以看不见。”又问：“这病是关系到身体呢，还是关系到心识?”回答说，“也不关系身，也不关系心，因

为身相便是离散之相，而心本来就是虚幻的。”又问：“地水火风四大假会合而有身相，若身相离散，那么四大会有什么病患呢?”答说：“这病不在大地上，但也并非与地大无关，其他水大火风大也都如此，病患既不在其上，但也不能说与它完全无关。一切众生疾病，尽皆缘于四大不调。以众生有病，所以我也有病。”

这时候，文殊师利便问维摩诘说：“菩萨与菩萨之间，那无病的应该如何安慰有病的呢?”维摩诘回答道：“说说五蕴之身无常的道理便够了，不必再谈要厌离此身的话；说说五蕴之身有苦也就够了，不必再谈要乐于趣向涅磐；说此身四大假合，实无自我也就够了；不宜因知众生之空而放弃教诲；说此身空寂也就够了，不用再说追求毕竟寂灭入于涅磐的事；说现在悔罪也就够了，不必再追溯今日之病源于过去之罪，以免产生罪有恒常性的错误认识。菩萨应该推己悲物，从自己之病痛而怜悯一切众生也有病痛。应当认识在过去世中，自己因未修道而受无量苦难；而今求道离苦，；应当念及一切众生也要得求道离苦的利益。应当回忆从生以来所修福业，自念始终坚持正当的生活方式，必然得生善趣，绝不因治身病而采取不正尝的方法；心中不起忧恼，哪怕身逝命终，求道不已。因自己的病而立弘大誓愿，世间一切众生若有不可治疗的疾病，自己愿意以佛法去拯救他们。对于身有疾病的菩萨，别的菩萨应该象这样说的去加以安慰，使其心生欢喜。”

文殊师利问：“居土，那么有病的菩萨，应该如何调伏自己的心意呢?”维摩诘便说：“有病的菩萨应该作这样的思念：如今我所患的病痛，起因只是前世的颠倒妄想及种种烦恼；但既然身体并非实有的东西，那么生病的会是什么呢？并没有病痛可折磨的身体呀。为什么这样说?地水火风四大元素凑泊和合，得假相假名称之为身体。四大中并无主宰领有者，身体中也没有主宰领有者。而我身体如说有病，不过是执著于我之实有而导致的，因而，我不应当生执著之心。既然知道疾病的根源，也就破除了关于自我和众生实有身、实有我的颠倒想，也就应当产生法想。所谓法想，是说应当如此忆念：身体是依靠四大等众法和合而成的，自我是假借五蕴会合而成的，身想我想的产生，依赖诸法观念的产生。身想我想的消灭，同样也因为诸法观念的消灭。而且这些称法的东西，各自独立，互不相属，生起消灭并不能相互打招呼。那患病的菩萨进而应当治疗自己关于诸法实有的想法。心中应当如此思念：法有之想也是颠倒。一切颠倒之想便是大病患，所以我—定要出离它们。怎么才叫出离呢?：便是远离有关自我和自我所领有这两者，称离我、我所。什么叫离我，我所?是说远离这二法；什么叫离二法？是说不念系于内法之我，亦不念系于我之外的事物；心不系于内外，平等看待物我，也不分别物我。什么是平等呢?是说我也好、涅槊也好，二者本性平等，了无差别。为什么这样说呢?这是因为自我与涅磐均以空性为本体。何以说以空性为体呢?因为两者只是名言上的差别，这两者都是没有自身的确定性的，空本来就无特殊相态啊！了解这种平等性，便不会有别的患病了。余下的是执著于空的患病，但空病自身也是以空性为体的。这样，患病的菩萨对于苦、乐、不苦不乐这三受便怀有无所受而受的态度。菩萨虽未具有拂的身份，也不灭除似同众生的诸种感受能力去证取涅磐。假设自己的身体有苦痛，思念众生在恶趣中更苦，从而生起为他们拔苦救难的大悲心。心中考虑：我已经调伏了自己的身心，也应当调状一切众生，除掉他们的妄想之病，保留他们关于常乐我净的法想，指出他们的病根在于诸法上产生妄想，教导他们应该除病不除法。什么东西是病根呢？是说心有騷动故向外攀缘，结果便认定三界外法为实有，这便是病根。什么叫攀缘呢?取向三界之境为攀缘。怎么断除攀缘呢？知道诸法虚诳，从而无所取无所得。什么叫无所得?就是远离两种执见。什么叫两种执见?就是执著于内有自我，外有万事万物的见解。除去内外虚假，便是无所得。

“文殊师利呀，这便是有病的菩萨所以要调伏自己心意，所以要为众生断除老、病、死诸种痛苦。这便是菩萨的觉悟之道。如果不能这么做，那菩萨修行，内没有智慧，外没有利益。好比说；能战胜怨敌，才是勇敢，能为众生除去老病死诸苦，才配称为菩萨呀。”

“那有病的菩萨应当这样自忖自念：象我身所患的疾病并非真实存在一样，一切众生所患病痛也不是真实存在的。如果这样观待，就不应见众生而生爱著，因爱著而起不净的大悲心。这种大悲也会生出厌疲之想，所以应该舍离。为什么呢？菩萨应有的大悲心，是以断除外部事物的污染，即客尘烦恼为前提的；如果因执爱见而生悲心，对于生死世间难免会生出疲厌之心；如果远离爱见，便不会有疲厌。无论生于何时何地，便都不受爱见的蒙蔽了。菩萨自己的真生命不受束缚，才能为众生示现正法，为其解除束缚。就象佛祖教导的一样：若自身有缠缚而能为他人解缠缚，没有这样的事理；若自身无缠缚而为他人解缠缚，这才符合事理。因此我说，菩萨不应该自己生起缠缚。”

“什么叫缠缚?又什么叫解缠缚?如果贪著禅定的胜味，象三界众生受生，二乘中人取证，都是贪著禅定而成障碍，都称为菩萨受缚。随缘方便，随处受生给众生作模范，便是菩萨解缚。另外，菩萨智慧若不能因时因地因人方便施教，便是缠缚；若能因时因地因人方便施教，便是解缚。菩萨若不能方便施教，其智慧便有障碍；若能方便施教，其智慧便得解放。什么叫不能行方便而智慧受缚呢？这是说菩萨在六地，以下，因爱著之心而装点美化佛国，成就众生离苦，于空、无相、无作之三解脱门中调伏自己，但因在空则舍有，涉有则舍空，尚未起平等心，所以称无方便慧受缚；什么又是能行方便而慧得解脱呢?是说七地以上的菩萨不以爱著之心装饰佛国，成就众生离苦，于空、 无相、无作之三解脱门中调伏自己，观空不取著，涉有不迷惑，能平等真观，永无疲厌。这便是能行方便而慧得解脱。什么又叫无智慧方便而受缚呢，是说七地以下新修学菩萨未修正观，未制伏烦恼，仍有贪嗔痴等邪见，但能培养善功德的根本。这便叫无智慧方便而受缚。什么又叫有智慧方便而得解缚呢?是说能够远离贪瞑痴等烦恼邪见，能培养善德且能回向众生，能回向无上正等正觉，这便叫有智慧方便而得解缚。

“文殊师利，那有病的菩萨，应当这样地观待一切事物现象，同时反省人的身体无常、人生即苦、一切法空而无自体的道理，这便是慧的意义。虽然此身有病痛，常处于生死往来之中，但却怀有始终有益于一切众生而绝不厌倦的慈心，这便叫方便；此外，又能观审自身，知道身体不离病痛，病痛不离身体.身体与病痛原本即使同一事物，由于同样的因缘所成，所以无所谓哪个先哪个后，因而也就没有新与旧的分别，这就叫慧；权且承认此身即是病患，但又不证涅粲，不欲永入寂灾，这便是方便。

“文殊师利，有病的菩萨应该象这样调伏自心，一方面，他并来停留在这种调伏之中，另一方面，他又不停留在自心来曾调伏的状态之中。为什么呢？若停留于心不调伏的騷乱状态，那是愚人的所作所为；若停留于调伏心的状态，那是声闻小乘的所作所为。所以菩萨应当既不停滞于调伏心之状态，又不是放弃心被调伏的状态。超越于这两种状态，才是菩萨所修所行。菩萨虽住生死世间却不为其中污秽污染，虽住于涅槊境界却未入寂灭，这才是菩萨所以处中道而行；既非凡夫行，也非贤圣行，这才是菩萨所行；既非世间污染垢行，也非清净无染行，便是菩萨所行；久已超过四种魔行，但仍示现降伏众魔之相，便是菩萨所行；虽求一切智；但待劫行自然充足，不作不合时宜的追求，便是菩萨所行；虽已能观照诸法本寂，并无生起，但不取证入涅磐正位，便是菩萨所行；虽能观照十二因缘依无明起，仍能对种种邪见不加避讳，便是菩萨行；虽摄持护卫一切众生，又不生爱著之心，便是菩萨所行；虽乐于远离生死世间，但又不灭尽身心，便是菩萨所行；虽来往于三界生死，但又不损三界本来空寂的法性，便是菩萨所行；虽一切作为均以空相为出发点；但仍能培植种种功德善根，便是菩萨所行；虽奉行诸法无相，但仍能救度众生，便是菩萨所行；虽奉行不造作生死业因，但又为救世间而示现所受身体，便是菩萨所行；虽奉行不起心之分别，但又能作种种善行，便是菩萨所行；虽自己奉行六波罗蜜而知诸法无相，但不为无相所碍，仍能遍知众生心行，以求化导，便是菩萨所行；虽已能行六种神通，但不为漏尽神通，显示有漏烦恼之相，随顺众生，便是菩萨所行；虽能以四无量之心利益众生，但又不贪恋因此而有的四禅天清净境界，便是菩萨所行；虽修行四禅地、八解脱、三三昧，但不随诸定力而入相应境界，便是菩萨所行；虽修行四念处，但终归不放弃身受心法四者；不愿意取证涅椠，这便是菩萨所行；虽修行四正勤生善灭恶之法；但并来放弃身心的努力，这便是菩萨所行；虽修行欲、念、精进、慧四方面的如意足，但并不贪著神通而得自在，便是菩萨所行；虽修行信、精进、念、定、慧五根，而善能分别众生的根之利钝，使他人与自己同样进步，便是菩萨所行；虽修行信、精进、念；定、根五力，但更乐于追求佛之十力，便是菩萨所行；虽修行七觉支；即念、择法、精进、喜、猗、定、舍等觉悟之法，但又能分别佛所具的智慧；便是菩萨所行；虽修行八正道，但更乐于追求无穷尽的佛所行道，这便是菩萨行；虽然也修行止观等助成佛道之法，但毕竟并未堕失于小乘的寂灭行，这就是菩萨所行；虽然奉行一切诸法不生不灭的无相行，但并未绝对灭相，而仍以种种美好的法相装饰自身，这就是菩萨所行；虽外表示现出声闻、独觉两乘的相貌行仪，但未舍弃大乘佛法的德相，这就是菩萨所行；虽然随顺依从最根本的清净法相，但又能因不同场合而示现身相，这便是菩萨行；虽已观照诸佛如来的国土永远寂灭如虚空；但仍示现种种清净妙善的佛土，这便是菩萨行；虽已得成佛，转正法轮 ，进入涅磐境界，但又不舍菩萨救护众生之道，这便是菩萨行。”

维摩诘这样言说之中，追随文殊师利前来的大众中，有八千天人都萌发了求无上正等正觉的道心。不思议品第六

这时候,舍利拂见维摩诘室中并无他人的坐具,心里便想：“这么多菩萨和佛之大弟子该在哪儿坐呢？”长者维摩诘随即知道了他的想法；便对舍利佛说：“怎么了，仁者，你是为法而来的呢，还是为座位来呢？”舍利佛答说：“为法而来，不为床 坐”维摩诘又说：“喂，舍利佛，凡求法的人，连身躯性命尚且不惜，何况是坐卧之具哩!求法的人，并不讲求色受想行识等的感觉，也不讲求十二入、十八界的摄受，他所追求的东西也不在欲界；也不在色界或非色界。是的，舍利佛，求法的人并不贪著于求佛之表相，不贪著于求法之表相，亦不贪著于求僧伽大众之表相。真正求法的人无需执求世间苦相，无需执求断烦恼集因之相?无需执求证寂修道之相。为什么呢?佛法至真，不可作戏论处置。如果说什么我应当见世间苦，我应当见烦恼集因，我应当证寂灭、修佛道之类，那便是戏论而不是求佛法了。是的，舍利弗，法也叫寂灭，如果心行于生灭的执见，那便是求生灭之道，而不是求佛法了；法也叫无染，如果以染而不净的态度看待法，以至这样看待涅磐，那便是染著行为，而不是求佛法了；法也称作无行处，因为法的本相是心不能外求的。如果以心向外攀缘，那便是心所外行，而不是求佛法了；法也称作无取舍，如果对法有贪著取舍，那便成了取舍污行，而不是求佛法了；法也名无相，若心随逐事物表相，那是求相之行，而不是求佛法了；法也名不可住，如果心留在某一事物某一现象上，那便是住法，是停滞，而不是求佛法了；法又名不可见闻觉知，如果以眼耳鼻舌身和心去感觉或思想它，那便成了见闻觉知；不是求拂法了；法又名无为，若抱着生住异灭的态度看待它；便将无为法误执为有为法了，不再是求佛法了。所以，舍利弗啊，如果真有求佛法的人，那他应当于一切法无所求才是呢，”

维摩诘说这番话时，随文殊师利前来的大众中广又有五百天人得了清净法眼，观万法了无障碍。

这时候，长者维摩诘问文殊师利说：“仁者，你游历过无量千万亿韵佛国，但你能告诉我哪一佛国安设有至上妙善功德所成就的师子宝座呢？”文殊师利说：“居士，往东方跨越三十六恒河沙数的无量亿国，有一个叫须弥相的世界，这个佛土属于须弥灯王。如今他教化此士。须弥灯王的身量无比，长八万四千由旬。他所安卧的师子宝座竟有八万四千由旬高，那宝座的庄严美好，简直无以伦比。”

于是，维摩诘长者便发动了他的神通之力，立即使那须弥灯佛送来了三万三千高大宽敞且庄严美好的师子座，一下子都安置在维摩诘室中。诸菩萨、佛之众弟子、帝释诸天、大梵诸天王等等眼前顿时呈现前所未见的景象。维摩诘的房间变得广阔博大，完全容纳了三万三千高广师子座，毫无一点局促之感。但维摩诘的房间仍在毗耶离城中，而毗耶离城与阎浮提及四天下的相对位置并不改变，所有各处并不因此有一点窄小。

这时维摩诰便请文殊师利就座，其他的—切菩萨上人也都就坐师子宝座；维摩诘又说：“各位可使自己的身体如师子座一样高大相湘称。”所有已得神通变化之力的菩萨的身量，便都变化大至八万二千由旬，与师子座之高广相当。而那些新近发菩提心的菩萨以及佛的声闻弟子，身量都没有变大。这时维摩诘便对舍利弗说：“舍利弗，请就师子座吧。”舍利弗回答：“居土，这宝座太高，我上不去哩。”维摩诘说，“嗨，舍利弗，你向须弥灯佛致礼呀。这样你便可以升座了。”于是所有新发菩提心的菩萨及佛的声闻弟子，都向须弥灯王如来致礼，便得以升上师子座。

舍利弗说：“居土，真是前所未有的事呀！这样的小室，竟可以容纳如此高广的宝座，而且并不妨碍毗耶离城的空间，在整个阎浮提洲所有城市村落、以至四天下和诸多天王、龙王、鬼神的宫殿也并未因此稍显局促。”维摩诘答道：“舍利弗，诸佛菩萨有其解脱法名，名叫不可思议解脱。如果有菩萨住此解脱境界，则以须弥山的高广仍可以容纳于细微的芥子中，且芥子并无些微增减，而须弥山也没有些微减小，至高至大的须弥山的本相如如而不变异的缘故。而梵天四天王、忉利诸天都随须弥山纳于芥子中而不知不觉，只有那些应该因神通示现而得化度的人才能看见须弥山纳于芥子，这就是不可思议解脱法门了。另外，如以四大海海水置于一细微毛孔中，也丝毫不妨碍其中的鱼虾鳖鼋之属，这是因为大海本相如如而无变异的缘故，所以海中的龙、鬼、神、阿修罗等，也都不知不知觉自己在毛孔之中，一切众生也不会因此一毛孔中纳四海而受丝毫影响。

“再者，舍利弗，那住于不可思议解脱境界中的菩萨，从恒河沙数—般多的世界中，截下三千大干世界，捏成陶工使用的陶轮模样，将它放置有掌之中，然后将此三千大千世界掷出，使飞至恒河沙数世界的界限之外，但其中的众生不知不觉，感受不到正飞往宇审的边沿。然后菩萨又使这三千大千世界复归原处，众生也不知道又飞了回来。这是因为此三千大干世界本相如如；没有变异的缘故。

“另外，舍利弗，如果有众生乐于久住世间，而他又应该得以化度的话，菩萨便使七天成为一劫并且使诸众生也认为这就是一劫；或者有众生不乐于久住世间，而他又可得度化，菩萨便将一劫却变为七天，并且使诸众生也认为这就是七天；再者，舍利弗，住于不可思议解脱境界的菩萨可以用本来装饰一切佛国的香花宝髻等集中，以装饰一国土，向众生显示妙好；再者，菩萨又可以将某—佛土的众生，置于右手掌上，飞到十方诸佛国土，使众生得见一切而又不离开本来处所；再者，舍利弗，十方诸佛世界的众生用以供养诸佛如来的香花伞盖宝幢等，菩萨都可以将它们置于一毛孔中，使众生得见；再者，十方诸佛世界的一切日月星宿，也可以纳于一毛孔而使众生得见；再者，舍利弗，十方国土的所有大风，菩萨都可以完全吸在口中，且于身体毫无伤害，菩萨若呼出这些大风，树木并不因此摧折；再者，十方世界在坏劫来临时；大火焚烧一切，如果菩萨将烈火吸入腹中，火在腹中燃烧，但菩萨无伤无害；再者，菩萨在十方世界的下方恒河沙数的世界中取一国土，向上方同样飞越恒河沙数的佛土而至宇宙边沿，如同以针尖挑一枚枣叶；而那国土中的众生全不为此所惊扰；再者，舍利弗，那住于不可思议解脱境界的菩萨，能凭籍其神通之力，示现佛世尊身相，或示现声闻罗汉身相，或示现独觉佛的身相，或示现帝释天身相，或示现梵天王身相，或示现自在天者相，或示现转轮圣王的身相；再者，住不可思议解脱境界的菩萨，还能在十方世界一切众生的音声中，使土中下三种音声都变化成佛的声音，并演说苦、空、无常、无我的正法，以及十方世界中诸佛所宣讲的种种法音，并使十方世界中一切众生都得听闻。

"舍利弗，我现今不过是稍微说一下菩萨不可思议解脱的神力。如果要详尽地叙述，恐怕历经多少少劫也说不完哩。”

这时候，大迦叶听说了菩萨不可思议解脱法门，感叹真正前所来闻，便对舍利弗说：“这好像在瞎子面前，示现种种色相，但他都看不见。一切声闻小乘中人，听说了这种不可思议解脱法门，也一样不能了解，也象瞎子见色相一样哩。如果是有智慧的人，又有谁听说之后居然不萌发无上正等觉呢?我们怎么就断了根器，对于大乘佛法如同败坏的种籽，不能生了悟心呢?—切声闻乘的修行者，听说这种菩萨不可思议解法门，都应当痛哭号泣，声震三干大干世界哩。而—切菩萨听说此法门，都应当欢欣鼓舞?大感庆幸，恭敬顶礼，领受大法呀!如果菩萨信奉了解此不可思议解脱法门，则一切魔众也就无隙可乘了。”

大迦叶这么一说，立时便有三万二千天人发心追求无上正等正觉。

这时候，维摩诘对大迦叶说：“仁者，十方无数无量的阿僧祗世界之中，凡示现为魔王相的，多半是住不可思议解脱的菩萨哩。他们为以方便之力教化众生，而有意示现魔王的怖畏相哩；再者，迦叶，对于十方世界申的无量数菩萨，时常会有人向他们乞求施舍，或者乞施手、足、耳、鼻、头、眼、血、肉、皮、，骨、村邑、城池、妻妾、子女、奴婢、象、马、车乘、金、银、璃琉、砗磲、玛瑙、琥珀、真珠、珂贝、衣服、饮食。乞求这些东酉的人，往往是不可思议解脱境界的菩萨。他们这是以方便善巧之力试验结业菩萨，使其坚固慈悲之心哩。为什么呢?住不可思议解脱境界的菩萨有威德之力，可以逼迫结业菩萨，显示给众生看有求佛道的种种难事。凡夫之人能力低下，没有威德势力，对于结业菩萨便没有慑服催逼的影响。就好象龙象践踏的气势，哪里是毛驴可以承受抵挡的呢?这便是住不可思议解脱境界的菩萨所开导的智慧方便法门啊。”