每个人都希望自己的命好，不但要好命，而且要长命。无奈事与愿违，生命中不如意之事偏多，在诸事不顺、灾厄不断的遭遇下，很多人会开始尝试“算命”，希望藉由相命来寻求“改运”。

因此，求神问卦、问乩童、问签诗、问签杯、贴咒语、喝符水、改风水、改名……等等方法无所不用其极。此时，外道以神通、感应等迷信的民间信仰来为人消灾解厄，自然而然就有那些喜欢谈玄说妙、知见不正的人去附和。

学佛者不讲命运，讲业力。善业多则福报大，福报大则诸事顺利，趋吉避凶。恶业多则福报浅，福报不足则诸事不顺，灾厄偏多。命的好坏是决定于自己的行为造作，是操纵在自己手中，不是让别人算，别人也没办法帮我们改运，而是靠自己行善造福，累积善业。这是以福转业，让重业轻报，轻报化无，而得顺遂的人生。

命运的好坏除了与“福报”有关之外，一个人的心念也往往在无形中决定了一生的命运。幸福快乐与否，不是拥有多少或拥有什么，而是在于我们内心想的是什么，此即“心念”与“心态”。什么样的心念决定什么样的命运，什么样的心态则决定什么样的遭遇。

例如，一个爱抱怨的人，因为常存抱怨的心态，久而久之，“抱怨”便成为他日常生活中惯用的语言，日积月累终成为他的专长，而此专长无形中决定了哀声叹气、怨天尤人的个性，以致他的遭遇充满乖戾与颓丧。

一个爱批评的人，因为常存批判的心态，久而久之会培养出“看人不顺眼”的习 性，形成言谈爱说负面，做事偏爱挑剔，做人爱看缺点的个性，如此则造成一个不懂得包容与善解的苦闷人生。

一个爱说是非的人，因为常存说长论短的心态，以致“说是非”成为他的专长，搬弄是非也成为生活中的习惯，久而久之，“爱说是非”、“爱听是非”与两舌恶口相呼应，造成生活周遭布满“道听途说”与“危言耸听”的论调。如此，让自己的生活得不到轻安，生活不轻安也是一种苦，而是非缠身、烦恼攻心更是不幸与悲哀的人生。

个性、习惯、心态等均与“心念”有关，心念若不改，而风水、行业、名字等再怎么改，也改不了命运。此即所谓：“环境不能改，但心境可以改”。

同理，“人生不能改，但人生观可以改”。因此，一个观念可以改变一个想法，想法改变则心态改变，心态改变则态度改变，态度改变则习惯改变，习惯改变则表现改变，表现改变则一生改变，一生改变就是命运改变。

所以说，“命”不用给别人算，“运”也没有人可以帮我们改，要好命就得学会“运命”，用正信与智信的人生观来破除迷信与邪信的邪知邪见。

佛法告诉我们：“起心动念、开口动舌、举手投足均无不是业”。业力牵引向善，则人生光明灿烂，业力牵引向恶，则人生哀愁黯淡。善业要靠善念来启发，恶业更要藉善念来戒除。

生命过程中，心念时时刻刻与我们长相左右。好的心念就如一粒善的种子，会开出芬芳美丽的花朵，让我们有一个幸福快乐的人生。不好的心念就如一粒恶的种子，会开出厄运的果实，让我们尝尽哀怨辛酸的人生。

所以我们说：“心念可以决定每一个人不同的命运。”

证严上人静思语有言：“凡夫被命运操纵，而智者却操纵命运”。又言：“人要运命，不要命运”。亦即告诉我们，命运虽有，但仍操之在我。好命不是靠拜靠求，也不是靠人加持灌顶。

“一念心转”则心开意解福就来，

“一念清净”则心诚意正运就通，

“一心正向”则心正气盛邪不侵，

“一心向善”则一念善心破千灾。

扭转命运的贵人不在远方，“正念”就是我们生命中最大的的贵人.

一．入世重于出世

在过去，我们中国佛教徒的思想，总以为逃避世间，到深山里修行才算清高。就算住在都市里，也以不问世事为尚。结果使大乘佛教救世的热情一点也提不起来，使人误解佛教为消极、厌世的宗教，因此佛教在社会上遂逐渐孤立起来。

佛教最终的目的是出世，这是没有错的，但是佛教出世的思想并不离开世间。六祖惠能说：“佛法在世间，不离世间觉；离世求菩提，犹如觅兔角。”我也曾告诉过你们：“以出世的思想，作入世的事业。”在今后工业时代里的佛教，一定要从入世重于出世做起。

二．生活重于生死

不容否认的，在佛教里把了生脱死看做是学佛第一件大事，所以你问这个人为什么出家，他会回答你是为了超脱三界；你问那个人为什么学佛，他会告诉你是为了了脱生死，其实谁能轻易的超脱三界、了生脱死呢？

在我的看法，生死没有了脱以前，解决现实生活是最为主要的问题。一个人没有衣穿没有饭吃，怎好去忙生死大事呢？所以你们将来弘法，要多着重解决大众现实的生活问题。比方说你没有能力解决徒众的教养生活，最好你不要收弟子。在佛法里你要有谋生的技能，或者有令人尊敬供养的道德，不能光靠化缘求乞为生，因为你不但要养活自己，而且要养活别人，生活问题解决了，才能谈到了生脱死的问题。

三．度生重于度死

佛教衰微的原因很多，但有一个主要原因，那就是度死重于度生。一般人家一死了人，就想到要请出家人念经，生子、过寿、结婚很少想到应依照佛教仪式来做。

佛教的经忏制度，帮了多少佛教徒的忙，但也害苦了佛教。

我们为什么不去做教师，到学校里度化青年？我们为什么不去做医生，到医院里治疗苦难的病患者？我们为什么不到监狱里去说法？我们为什么不到乡下去布教？我们为什么不办孤儿院、养老院？放着多少活人不去度化，专度死人，佛教堕落到什么程度了！

所以我希望同学们应知道度生比度死重要。

四．事业重于寺院

前面说的入世也好，生活也好，度生也好，总应有佛教的事业维持才行。佛教的慧命就建立在教育、慈善、文化等的事业上，甚至工厂、农场，又何尝不可做？异教徒兴办事业，赚了钱，别人还要说他好。

我们佛教徒，一向都将寺院看做安乐窝，终日躲在寺院里自我陶醉，食住不愁，所以谁也不热心弘法利生，成为给人轻视的寄生虫。我们今后要把事业看做比寺院重要，把佛教的慧命，从寄生在寺院上而转移到事业上。佛教如能办很多事业，活动的范围就可宽广，信佛的人自然就会增加了。

五．大众重于个人

佛教本来是无我相、无众生相的，但今日信了佛教的人，个人主义、自我作风比任何人都强。经里告诉我们说，佛道要在众生身上去求。一切利益，如果忽视了和大众共享共享，只图个人占有，这不但不能接近佛道，即连做普通人的资格都够不上。大陆 丛林里选任住持，其先决条件就是看他有没有供养大众的心。僧团 的意义本来叫做和合众，佛教只重大众的生命，不重个己的私益。同学们要养成重视大众，看淡自我的修养。

六．为教重于为己

平时佛教给人批评、侮辱了，我们漠不关心；自己给人毁谤时，则气愤难忍，非拚命不可。却不知信仰才是我们的第一生命，佛教的荣辱才是我们的荣辱。我们信佛出家，已把自己身心交 给佛教，我们要牺牲小我，完成大我。为了匡扶正法，复兴圣教，我们应做护法长城。

七．法乐重于欲乐

什么是欲乐？饮食男女，凡物质身体上的享受都是欲乐。欲乐里包藏了染污性，不是学道的人所应妄求的，我们应该以法乐为乐。所谓法乐，诵经礼佛、说法度人，凡精神智能上的开脱都是法乐。离一分欲染，才能增加一分法乐。同学们进入佛门，就是为了远离欲乐，追求法乐，如果仍向往世间五欲，这就与道相违。所以大家要时时记好，法乐重于欲乐。

八．教情重于亲情

看同学们虽已出家，但对于亲族之情，仍然看得非常浓厚。我们应知道父母生养我们的色身，佛法长养我们的法身慧命。色身有灭亡之时，法身慧命才能永恒普遍。所以佛教的恩情，有胜于亲族之情。亲情淡了，才能先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。因为同学们的责任太大了，你们的肩膀上一边担了弘法，一边担了利生，如果不严格要求自己，决定自己的方向，将来怎样才能达到我们学佛的目的？