精华热点 海涛法师说：修行是修自己，不是改变别人，如果你修行只想让你老公不要再杀生、儿子不要再上网，这个叫执著了。我们修行是希望你念佛愿更多人都不要杀生，乃至就算他们在杀生，愿被杀掉的动物(透过)你念佛迴向给他们、超度它，所以你要达到力量首先你不能起烦恼，你不起烦恼就有力量，慢慢他们都接受你的感化，因缘就会成熟;如果你先为这个事情起烦恼，那就错了。
所以昨天我跟各位讲：前行、发菩提心。因为思维到这些动物的苦、你老公造恶业的苦、你儿子上网的苦，一即一切，所以对他们统统起大悲心，所以自己更要赶快成佛，你才能够帮助他们，现在只能跟他结缘，消消业障，然后你发起这个前行以后，自己在修行的时候很认真，最后迴向给这个世界...正在杀生的、正在上网、正在受苦的，当然你迴向完再迴向给你的先生跟小孩子，基本上来讲，如果你这样做请问你先生跟小孩子在造恶业，是不是成为你的助缘了呢?如果他不如此，你就不会这么精进了;如果你老公天天做好事、吃素，那你会觉得说：我就不用念佛了，他们都做好事了，我就安心了;所以不行的，所以菩萨是随时忆念众生苦，我要更精进才对啊!然后到时候你就'不可思议'就是这样。
不要有所求的、不是有所烦恼的、执著的去唸佛。所以你应该怎么办?就像现在这样就好了---努力的修行，迴向众生，最后迴向给他们，就是如此。但是，你不能说就像讲[效果]的，觉得说我念了老半天，他还没有好啊!不能有这个想法，有这个想法---有所求，你会退转的，但是你所做的一定对众生有帮助，也对你所烦恼的这个事情一定能够帮助到他，只是因缘具足了他就改变了，因缘还没有具足那你就继续努力，所以，这个在佛教裡面叫[转念]。
曾经有一位老和尚，他去被拔牙齿，结果拔到一半旁边的才知道说忘了打麻zui剂，然后拔完以后，医生赶快打麻zui剂，就和老和尚对不起，然后就问：“老和尚啊!刚刚你没打麻zui剂，人家拔你牙齿你怎么办?”老和尚说：“禅修空性，我一辈子修行，这就是我的业报啊!怎麽会忘了打麻醉剂呢?所以我那个时候更是禅修空性、安忍。”所以，就是如此，这个就是修行。
所以各位平常要努力的修行，如果事情来了，你就可以超越了，甚至你有很大的资粮。所以你不能保证你不会得癌症，谁也不能保证，这个世间变化无常的，像我很喜欢念噶玛巴，噶玛巴最疼爱的法子蒋贡康楚仁波切，上辈子他(蒋贡康楚仁波切)怎么往生的?他开车去找到了噶玛巴，很高兴，然后就撞死在路边了，但是他虽然撞死在路边，开车的那个喇嘛跟我讲过：他死的很安详，他的业报结束了，然后他乘愿再来，更欢喜，福报更大。
所以每个人都有每个人的业报，哪一天海涛法师撞死在路边，这很正常，肉体可以死，但是我心不会死的，所以你活到一百岁、活到一百二，你总会死亡的对不对?各人有各人的死亡的方法，所以世间本来就变化无常的，所以不能在这个世间想要求一个安定，不可能的;这个世间只有极乐世界是安定的，其它是变化无常的，所以你不能管你的老公、主宰他，这个叫诸法无我。
他一下变好、一下变坏，这个叫诸行无常，就是这样。如果你一直期望他好，他不好这个叫『有苦皆受』，所以他们是不是跟你说法?所以你要怎么样?你要涅槃寂静，一心念佛，你不能去改变他，但是你把它做好，他会不会跟著改变?会，像我们大家努力地念佛诵经、努力施食，众生会不会改变?会，他就超度了，那样他就渐渐离苦了，冤亲债主就高兴了，我们做该做的事情。
办大事，以识为主
曾国藩说，凡办大事，以识为主，以才为辅;凡成大事，人谋居半，天意居半。
凡是办大事，首先需要有深厚的阅历和识见，并以才能作为辅助。
识指的是见识、内心的格局，也就是面对问题时的思维高度，必须有足够的认识高度。
遇到大事，首先解决问题的思路，或是方针要有高度。
曾国藩明确告诉我们，办大事要以“识”为主，才气、才能不过是辅助罢了。
所以恃才傲物的人，往往难以成就大事。当然这里的“识”，不单单指知识，更指的是经验和见识。
而“人谋居半，天意居半。”则是说，我们无论做什么事情，都要抱着“尽人事以听天命”的态度。
不要因为有自己不能左右的的因素就不去努力，更不能因为自己努力了，最终却失败了而去怨天尤人。
国学大师钱穆老先生游一座古刹，看到一个小沙弥在一棵历经百年风霜的古松旁种一种观赏植物“夹竹桃”。
老先生由此感慨地说：“以前，僧人种树时，已经想到寺院百年以后的愿景，而今，小沙弥在这里种花，他的眼光仅仅是想到明年哪!”
一个人大事难成是因为心中的格局太小所致。
小沙弥种花，仅仅想到明年赏花;而僧人种植松树，则是看到了百年之后的愿景。
这就是见识和格局的差别。
见识与格局决定了你的层次
在这个世界上，真正能代表你水平的、展示你的生命层次的东西，不是金钱，也不是名利，因为这些都有可能失去。
真正决定你层次的就是你的见识与格局。
心学宗师王阳明十三岁时，母亲早逝。继母信鬼神。常常虐待他，父亲远在京师任职，不知王阳明的遭遇。
王阳明不得已，想利用继母笃信鬼神的弱点，于半夜悄悄起床，把茶盘放在佛堂门外，第二天早晨继母见了，觉得非常奇怪。
日后每天都如此，继母不由得心中发毛，但她对王阳明的态度依然如故。
有一天，王阳明到郊外找寻捕鸟人，买下一只平日罕见的怪鸟，偷偷放在继母被内。
继母整理床铺时，突然看见这只怪鸟，害怕鬼魅作祟，便赶紧请来巫婆占卜。
其实，王阳明早就买通巫婆，对继母说：
“王状元前妻对自己儿子遭人虐待很生气，上告天帝，现在天帝派阴兵下凡拘捕你的魂魄，被中的怪鸟，就是阴兵的化身。”
继母听了这话，吓得脸色发青，赶紧下跪谢罪，王阳明也下跪向天帝求情，一旁的巫婆故意连声叹息离去。从此继母对王阳明便视如己出。
王阳明的继母，正是因为心中有“鬼神”，才会相信巫婆的说法，让迷信占据了内心，才让王阳明“有机可乘”。
我们所看到的世界，只是我们的内心“选择”看到的样子。这种“选择”往往都是不易察觉的。
当一个人内心充满某种情绪时，心里就会带上强烈的个人偏好暗示，继而会导致主体从客体中去佐证。
喜欢某个人或事物的时候，我们的心灵会让自己在现实中搜寻印证，然后再用这些似是而非的印证，来佐证自己的心理预期，最终形成一种“真是如此”心理定势。
若是在愤怒、仇恨或是怀疑时，我们又会不断寻找材料来强化自己的臆想，在偏执与愤怒、仇恨的情绪里，让暂时压抑的情绪得以宣泄。
你相信什么，你就能看到什么；
你相信潜规则，就会发现无数潜规则；
你相信不公平，就会发现无数不公平；
而你相信努力，就会发现努力真有回报。
所以，决定人的视野的，决定人能看到什么风景的，不是人的眼睛，而是人内心的见识和格局。
通常，我们会认为命运如影随形地跟着我们，没有任何机会改变它，但事实上完全不是这样，无论任何时候，我们都有机会改变它。
所以，我们无须花太多的时间去解释过去，某人曾经做了什么，说了什么，因此他是个什么样的人。我们不应该这样想，而是必须认识每个人都有改变的能力。
如果我们认为自己没有这样的机会，老是指责别人为难我们，这个人对我做了这事，那个人对我做了那事，他障碍我，她障碍我等等，总是期待别人或外在的情况能够改变，这就好比是当新的政府官员、新的总理上任时，我们期待新的领袖会做出新的改变一样，总是对外寻找一个我们可以向他抱怨的人、一个可以做革新的人。
但事实上，改变必须从自身开始。我们才该向自己抱怨，我们需要给自己这个机会，如果自己不给自己机会，自己不改变自己，那么没有其他人会这么做，而这是最糟的情况。因为如果是别人障碍我们的话，我们还可以向别人抱怨，但如果是自己障碍自己的话，没有人会来向我们抱怨，也没有人会改变我们的情况。
所以，在抱怨别人前，我们首先要向自己抱怨，将这个机会给自己，改变自己。
往往，我们会觉得自己事事不顺，遭遇困难，别人具有优势，总是一帆风顺，而无论自己怎么做，总是无法出人头地，总有困难，总是失败，以至于有时我们会放弃。
事实上，遇到困难时，我们不应该将它视为困难，而应该视它为机会。困难愈大，机会愈大。过去许多伟人，都是从困境中出头。因为这些困难，他们才有机会成为不平凡的人。他们能够将困难转为学习、教育和咨询的来源，真正地用心受教，所以能够成为伟人。
伟人并不是一出生就是伟人。他们之能够成为伟人，并不是因为生活幸福快乐，而因为面临重大的困难和痛苦。一个人是否能够成为伟人，取决于他如何面对困难。普通人遇到困难，便垂头丧气，俯首称臣。伟人拒绝视痛苦为痛苦，而是视痛苦为机会，从错误和困难中学习，转困难为自己的朋友，利用它来提升自己。
所以，我们不应该将困难视为敌人，而应将它视为朋友。这样，我们便可以利用它来改善自己。例如，没有遭遇到困难，事事顺利的话，我们就不需要努力精进。如果我们想要修忍辱，但没有遭遇任何困难，也就没有修持忍辱的对象。这就好比是有人给我们好吃的东西，我们就好好的地享用，不需要修忍辱，而且如果不享用它的话，反倒是自己的损失。
所以，顺境中没有修持的机会，只有在逆境时，我们才有机会真正展现自己的力量。这就好比是一个柔道高手，如果对手是个普通人，他就没有机会提升自己的功夫，展现自己真正的力量。唯有对手与自己旗鼓相当，或是比自己还高明时，他才有机会展露自己的功力，或是开创新的招数。
因此，我们真的应该将困难视为是一个机会，它可以提升、增强我们的力量，庄严我们。帮助我们展现真正的本色的，正是这些困难。
阻止我们改变的，是我们的傲慢。我们对自己的现况感到满意、高兴，觉得自己赢家，但事实上这是不行的。
傲慢在藏文中是获胜、战胜的意思，但这里我们需要战胜的是自己的傲慢。我们可能会觉得自己过去的表现还不错，但是我们需要精益求精，更上层楼。如果对现况感到自满，那么就没有改变的机会。
噶玛(karma)是梵文的音，意思是“业”，从造业方面来说有分身、口、意三个部分，从果上面来说，有善业、恶业、无记业三种。从时间方面来说，有造作行为前的动机我们称做“思业”，以及由思业而发动的身、语等行为叫做“思己业”。
比如说：我现在透过很多表情在说话，这个说话的当下就是在造作语业，而手势就是在造作身业。因此，善业、恶业都取决于自己。
假如我的念头是清净的、尊敬的、慈爱他人的话，即会成为善业。假如动机是我慢的、嫉妒的、对他人带着恶念的话，即会成为恶业。因此，所谓的业，并非只是前世所造作的，而是每一个当下都在造作。
当谈到业的时候，有些人会感到有一些疑问，虽然佛教里没有谈到有一个造物主，但是会说一切都是依靠业而产生，这种说法不就跟有一个造物主的观点一样吗?
这两者是不一样的，因为当我们谈到一个造物主的话，是由他所控制，我们是完全没有自主权的。但是我们说到业的时候，并不完全都受到业的控制，我们还是能够改变它，始终我们是有能力改变业力的某些部分的，所以造物主和业的观点是不同的。
因此业力是能够改变的。举个例子来说，就好像我们出国时，首先到了机场，买了机票，这时我们还能决定到底要不要上飞机。然后check in了…一直走进去，登上楼梯，在这之前我们也还能决定要不要飞。甚至上了飞机，坐到位子上，在门还没关上之前，我们也都还有能力决定要不要出来。但如果门关上了，飞机起飞了，那就飞了。总之，业力能否改变是取决于我们，而不是业力本身。
尤其这个时代，思想的力量变的更大，所以业力会成熟地更快;现在想现在就成熟。例如一个歌星演唱的时候，若是具备了善心、喜乐心的话，他能在一刹那间让上千万的观众，变成是他的朋友一般，这是很不可思议的，陌生人在刹那间就变成熟人了。
随时我们都在造业。所谓的一生，不是说几年是一生，也不是说几天是一生，可以说每一分钟就是一生，而当下所做的每件事，就是一生的大事。所以我们要很谨慎，如果认为只是小事而轻忽的话，会让我们一生都不快乐的。
举个例子来说，有一天早上，有一对夫妻突然起了争执，但是就是几句话，让他们一天都不开心。上班时，工作不顺利;开车时，也无法专心开车，横冲直撞，总是不开心。最后吵翻了，甚至上了法庭，也离婚了。整个痛苦的情况，其实最开始的因是什么呢?只是那天早上短短几分钟的短短几句话而起;可以说小小的原因就改变了他们的一生。
从我们生活的经验来看，事实上百分之七、八十的命运是掌握在自己手里的，百分之二、三十才是取决于运气。对于一个相信因果的人来说，无论外在有没有一个救怙主，他自己也能保护自己，自己就能成为自己的救怙。
这里有一个故事，是我的故事，有一次一个寺院请我去，在安排我住宿的房间里，放着不少东西，我想这个房间是准备给我的，所以想看看房间里的东西应该无所谓，就在各种东西里面，发现了一片光碟是新的，就拿起光碟想要带回去看看。那时我身旁没有什么人，也相信应该没有监视器，我在房里自由的一边转着一边问自己：“你一定需要看吗?以后就没有机会了吗?然后就觉得，噢，不应该拿的。”由于自己想要做个诚实的人，于是就将光碟放回了抽屉，并说了声：“对不起，再见!”就将光碟放回了原处，没有拿了。虽然这是一个小小的事件，却也没有辜负了自己的未来。
就像这个故事，如果我们相信因果的话，会有不一样的思考。佛陀也说：“自己是自己的救怙，一切掌握在自己手中。
第一点，生起确信，强烈的想改变自己：首先要思维“什么是修行?”接着要生起确信来修持。修行不是“因为别人这么做，所以我也这么做”的一件事情，修行、学佛不是因为大家都在修这个法，所以我也去修，大家都去某个地方所以我也去，不再是这样，对学佛首先有正确认识，因为这是你透过自己去观察、去试验，知道这方法有没有用，这方法是好或坏、善还是恶、有利或有弊，了解之后，认真对待你自己，调伏自心。
你要调伏自心时，是无法依靠模仿而得到的，唯有靠自己认真实践才有可能得到，毕竟修行是自己的事情。这是整个修行我们首先要去面对的重点，唯有去认真了解，才有可能认识到。首先你要有很强烈的心想去改变，去调伏难以调伏的心，有了这种真心之后，唯有透过自己去实践才能改变。
第二点，起心动念，就是实修的起点：要知道心的力量真的很大，当然身体的行为、语言也可以累积很多的善，但重点是在于心，你随时的起心动念都是具备力量的，要试着让心思维善的事物，这是很重要的。当我们抓到要点，任何时间都从起心动念修起，那很自然其他的善也会水到渠成，譬如身的善、语的善等，也自然会积聚发生。
我们常常谈到改变、改变，但「改变」并不只是指外在，当然外在很容易改变，涂一涂会让脸白一些，衣服穿好一点，是会有些改变;但外在再怎么改变，不从心改变起，还是没意义。就好像有些人心里其实不认同或者有着负面想法，却假装地说「可以呀」。身体的改变没用，语言的改变没用，重点是心要有所改变，这才是真正的改变。
这里讲一个故事，曾经有个小官有个随从，有次这个小官想照镜子，结果一看镜子就说：“哇，这是谁，怎么长得这么丑?”就要把镜子丢掉，这时侍从也傻、说溜嘴了：“你看一次就想吐了，我可是天天看呢!”就像这个故事一样，我们有时就像是这个官员一样，以为把镜子丢掉就没事了，但其实脸是长在自己脸上，不是长在镜子上;再怎么试着丢掉外在的东西，也无法丢掉心中的恶或不善。
第三点，从心开始，改变自己：许多人可能心中充满烦恼，不去面对、不去对治，只是一味假装、压抑，其实这是没有用的。可能以为别人不知道、看不到、感觉不到，所以压着、装着，这是没有用的。你看很多修行者或者一些很善良的人，不用刻意去装，本来心就很开阔、很平静，因此他们不需要刻意去忍;但很多时候很多人修行修得很苦，这是因为刻意去压抑，这样反而不是如法的修持了。
希望大家知道：修行的重点是改变自己的心，所有的改变都是从心开始，不是外在的改变。不然只是会说自己学佛、学佛，说自己是佛弟子，但若没有抓到要点，只会说嘴，只是自己欺骗自己。现在欺骗自己，不要到死的那一刻都还在骗自己，那就太可惜了。最重要的是要去观察、好好问问自己：“我为何要学佛?”“我有没有想要从内心改变自己?”
很多人谈到「业力」时，都想得太简单，因此，看到有人今生做很多好事但下场惨、或做很多坏事但一切顺遂等，就觉得生起怀疑。
或有人会误解业果，认为业力因果是发生在「我」与「对方」两者间的单纯循环，但并非如此，业力的牵涉范围其实非常广，不仅地球，甚至整个宇宙、三千大千世界的一切发生，都是息息相关的，不像我们平常想的那么简单容易。
所以希望大家往后谈论业力因果时，不要局限于「与某人的关系」或「今生的关系」而已，心要放大，去深思熟虑，这是很重要的。
总之，我们现在人与人之间、整个生命之间息息相关、苦乐互存，同时，现今大家活在网络时代，关系更加紧密，大家也因此都有一种责任。
而你是否自认自己有责任，端视于你是否去关心这一切，你是否真的具备慈心和悲心，而去关心这一切，因为如果当你对周遭一切都漠然以待时，就不会觉得自己有什么责任。
总之，学习「业力因果」的重点，就如同之前所提，除佛之外，我等是不可能学习之后，就完全明了因果的，但根据噶举祖师教言，学习因果的重点，是在于教导我们「看到自己的过失，并且看到别人的功德」。
若学习因果后，就去看对方哪里错，就毫无意义;而「要去看自己过失」，不是意谓要去批评自己、去自残等等，而是带着一种悲心和积极的心，看到自己的过失，并加以改进。
「看到别人的功德」，是指尊重他人，如果可以如此地反省自我和赞叹他人，自然就可以做到止恶行善，否则，若只是很傲慢的学着因果道理，并拿来指责别人，是不可能真正做到止恶行善的。
