上宣下化老和尚讲述《六祖法宝坛经》浅释

六祖坛经浅释06：

惠能遂出。坐盘石上。惠明作礼云。望行者为我说法。惠能曰。汝既为法而来。可屏息诸缘。勿生一念。吾为汝说明。良久。

“惠能遂出，坐盘石上”：惠明这样一讲，六祖惠能大师，随着就出来，就坐到一块磐石上。石头很平正，好像一个盘似的。“惠明作礼云”：这时候，惠明知道诸佛菩萨的法，不是用武力可以抢的，于是乎就跪倒，叩头说，“望行者为我说法”：希望行者你，给我讲一讲法。“惠能曰”：六祖大师就对他说，“汝既为法而来”：你是为了求法而来的，不是为抢夺衣钵而来的；你所说的话是真的、是假的？如果你是真的，现在我就可以给你说法。“可屏息诸缘”：诸缘，就是一切的攀缘心。你首先要屏息诸缘，你什么都不要想，把一切的攀缘心都要停止。屏息，就是“勿生一念”：在这个时候，你一念也不要生。“吾为汝说明”：我给你说明白这个法。

最后两句，“吾为汝说明。良久”，有的版本，句读点错了，变成“吾为汝说。明良久”。“明良久”，文就不通；一般人以为是惠明等了良久。这个文法是错误的，这应该说是吾为汝说明，我给你说明白这个法。“良久”，就大约有五分钟至十分钟的样子，或者七分钟、八分钟，不太长、也不太短的时间。说完了这话，六祖大师也不出声，什么也不讲，就坐那地方等着，良久。六祖大师不生一念，惠明大师也不生一念，这个时候，彼此都屏息诸缘，什么都不想了，连鬼神都不知道他们做什么。六祖大师一看，这么有五分钟的时间，惠明大师没有打妄想，果然把诸缘、攀缘心都放下，不想东，也不想西，不想南，也不想北，不想上，也不想下，噢！这时候没有了，什么都空了。

惠能曰。不思善。不思恶。正与么时。那个是明上座本来面目。惠明言下大悟。

“惠能曰”：六祖大师就说，“不思善，不思恶，正与么时”：说你不想善，也不想恶，就正在这个时候，“那个是明上座本来面目”：什么是明上座的本来面目？“那个”，就是“谁”，谁是明上座的本来面目？这一个“谁”字一讲，“惠明”大师“言下大悟”。就问这一个“谁”字，谁是明上座的本来面目？所以以后禅宗都参：“念佛是谁？”也就是这个“谁”字。“那个”就是“谁”，“那个”是用俗字眼。明上座，明，就是惠明；怎么叫上座呢？因为他是个出家人，六祖大师当时还是个居士，所以称他做上座。六祖大师说，“谁是明上座你本来的样子？你本来是什么样子？”“喔！我本来就这样子嘛！”就开悟了。现在有没有人言下大悟的？

复问云。上来密语密意外。还更有密意否。惠能云。与汝说者。即非密也。汝若返照。密在汝边。明曰。惠明虽在黄梅。实未省自己面目。今蒙指示。如人饮水。冷暖自知。今行者即惠明师也。惠能曰。汝若如是。吾与汝同师黄梅。善自护持。

惠明虽是开悟，已经回头转面，认识自己的本来面目了，但是他还不知足，贪心还这么大。所以他们这些去追六祖大师的，这都是贪心，贪着想要做第六代祖师。惠明大师是贪中的贪，比谁贪心都大！他已经开悟了，还觉得不够，还觉得还有点什么东西没有得到。“复问云”：就又问说，“上来密语密意外”：说你方才对我讲的密语，就是这种重要的说话，和重要的意思，在这个以外，“还更有密意否”：还有比这个再妙的吗？密语密意，就是妙语妙意，这里不能当“秘密”讲，就是还更有比这个更妙的吗？你说这是不是不知足？若知足的话，他就不会再问了，这是贪而无厌。

“惠能云”：六祖大师就说了，“与汝说者，即非密也”：说我和你说出来的，就不是最妙的。“汝若返照”：回光返照是最要紧的，你们人人若能回光返照，“密在汝边”：妙的那个法，都在你那里边哪！汝边，就在你那儿，没有在我这儿。“明曰”：惠明就说了，“惠明虽在黄梅，实未省自己面目”：说我在黄梅这么多年，实实在在地我没有省，我没有找着自己的本来面目啊！省，就是省悟。所以我们这里的果省，也要省悟才可以；不省悟，就是果不省了！“今蒙指示”：我现在蒙您指示，“如人饮水”：就像人喝水似的，“冷暖自知”：或者水是热啊？是冻啊？是凉啊？我自己知道。“今行者即惠明师也”：现在行者您啊，就是惠明我的师父。“惠能曰”：六祖大师就说，“汝若如是”：说你若是这样讲的话，“吾与汝同师黄梅”：我替黄梅第五祖传法给你，我们都以五祖做师父好了，我们做师兄弟。“善自护持”：你好好地保护佛法，不要把它断绝了。

明又问。惠明今后向甚处去。惠能曰。逢袁则止。遇蒙则居。明礼辞。明回至岭下。谓趁众曰。向陟崔嵬。竟无踪迹。当别道寻之。趁众咸以为然。

“明又问”：惠明又问六祖大师，说“惠明今后向甚处去”：到什么地方去住呢？“惠能曰”：六祖大师就说“逢袁则止”：你到有个地名叫“袁”的地方，就住下。这是什么地方呢？这是袁州。“遇蒙则居”：“蒙”就是蒙山。六祖大师教惠明到袁州蒙山去住，惠明没有即刻去，过了三年之后，才去住。住在蒙山，他见着一个鬼，这个鬼生前是个秀才；秀才就像现在的博士之类的。但死了做鬼，他还尽作诗；看见惠明大师到那儿，他就作了一首诗。这首诗是怎么说的呢？说：

寂寂荒郊梦亦长，古今成败懒思量；
野草鲜花捻多少，苦雨酸风几断肠。
夜与萤光同出入，五更鸡唱影形藏；
悔不当初修心地，致堕青山泪两行。

他晚间唱这个诗，惠明大师听见了，同他说法，就把这个秀才超度，脱生去了。所以就有“放蒙山”；这放蒙山，就是超度鬼的。“明礼辞”：惠明又给六祖大师叩头顶礼，就拜辞回去了。

“明回至岭下”：回去到岭下，“谓趁众曰”：就对这一些追赶的几百人说，“向陟崔嵬”：向，就是以前，崔嵬，就是山顶上。就是说头先我到这个山顶上去看过。“竟无踪迹”：说他没有从那儿过，不是从这条路跑的。“当别道寻之”：应该从其他的道路去追去。“趁众咸以为然”：这些人一看飞毛腿，这个四品将军，跑回来了，说没看见，大家都认为他说的是真话。其实呢？惠明大师真是打一个大妄语。为什么他打这个妄语呢？因为他自己得到法了！旁人不像他这样子，如果追上六祖，或者就把六祖杀了，连生命都没有了。他因为保护佛法，保护六祖，所以他打大妄语，说是没看见，大家也都相信他。因为他从来不撒谎，这回撒一次谎；从来不打妄语，这次打妄语，大家以为他不是打妄语。如果平时他在黄梅那儿，就尽打妄语，现在他讲话，大家也不相信。

惠明后改道明。避吾上字。惠能后至曹溪。又被恶人寻逐。乃于四会。避难猎人队中。凡经一十五载。时与猎人随宜说法。猎人常令守网。每见生命。尽放之。每至饭时。以菜寄煮肉锅。或问。则对曰。但吃肉边菜。

惠明对大家说没看见，大家也都相信，就从旁的路上又追去。于是乎，当然是追不上。“惠明后改道明”：因为六祖大师叫惠能，惠明不想和六祖大师同一个字，所以他改名为道明。“避吾上字”：他避讳我头一个字，这个“惠”字。“惠能后至曹溪”：六祖大师以后到南华寺，曹侯屯那个地方，“又被恶人寻逐”：神秀总是心不死，要派他心腹党徒，想把六祖杀了。“乃于四会”：随着六祖大师就在四会，就是现在的新会，“避难猎人队中”：躲避灾难，所以和打猎的在一起。因为神秀怎样也想不到一个修道的人，一个信佛的人，会和打猎的人在一起生活，所以各处找也找不着他。“凡经一十五载”：整整地在猎人里一十五年。有的说十六年，是连逃跑那一年都算上了；实际上计算，就是十五年。

“时与猎人随宜说法”：在猎人里，常给猎人说法。“猎人常令守网”：打猎的人，常常教六祖大师守着网。“每见生命，尽放之”：他守网，看见可以生的，可以自己维持生活的，活的畜生或者飞禽，他都放开。“每至饭时”：每天到吃饭的时候，“以菜寄煮肉锅”：他在山上找野菜，放在肉锅里煮。“或问”：或者有一个人问他说：“你为什么要这样子呢？”“则对曰”：六祖大师就对他说，“但吃肉边菜”：我就吃肉边的菜，不吃肉。各位想一想，六祖大师，从黄梅走到大庾岭那儿，经过两个多月，在这期间，后边这几百人，还在后面赶他。这种的情形，如果他们不是想要杀他，把衣钵抢回去，他们就不会这样地追了两个多月，还不回去。

一日思惟。时当弘法。不可终遯。遂出至广州法性寺。值印宗法师讲涅槃经。时有二僧论风幡义。一僧曰风动。一僧曰幡动。议论不已。惠能进曰。不是风动。不是幡动。仁者心动。一众骇然。印宗延至上席。征诘奥义。见惠能言简理当。不由文字。宗云。行者定非常人。久闻黄梅衣法南来。莫是行者否。惠能曰。不敢。宗于是作礼。告请传来衣钵。出示大众。

“一日思惟，时当弘法”：有一天，六祖大师就想起来，想起什么呢？这到我弘法的时候啰！“不可终遯”：我不可以再在这儿隐遁。“遂出至广州法性寺”：所以就离开四会，到广州的法性寺，就是现在的光孝寺。“值印宗法师讲涅槃经”：正遇着印宗法师在讲《涅槃经》。“时有二僧论风幡义”：有两个和尚在辩论风幡的意思。“一僧曰风动，一僧曰幡动”：一个说这是风动的，一个就说是幡动。“议论不已”：两个人争执不停。“惠能进曰”：这时六祖大师就说了，“不是风动，不是幡动，仁者心动”：说仁者，你的心动了；你若心不动，风也不动，幡也没有动。“一众骇然”：当时听经的，听他这样一讲，非常玄妙，所谓“语惊四座”，他说出这话，四座都惊恐了。

“印宗延至上席”：印宗法师就请六祖大师到上座，“征诘奥义”：又向他问了一些奥妙的道理。“见惠能言简理当”：印宗法师觉得，惠能大师说的话虽然很简单，但是理论是特别正确的，“不由文字”：不用文字。“宗云：行者定非常人”：印宗说，老修行啊，你一定不是平常人。“久闻黄梅衣法南来”：我很久就听说，黄梅的衣钵，向南传来了，“莫是行者否”：是不是老修行你呢？“惠能曰：不敢”：六祖大师就说，我不敢当。这“不敢当”，就是说我不够资格；但是这是客气的话。“宗于是作礼”：印宗法师一听说，他就是继承五祖衣钵的传人，所以就给六祖大师叩头作礼。“告请传来衣钵，出示大众”：于是乎，他就要求六祖大师，把五祖所传给他的衣钵，拿出来给大家看一看。

宗复问曰。黄梅付嘱。如何指授。惠能曰。指授即无。惟论见性。不论禅定解脱。宗曰。何不论禅定解脱。能曰。为是二法。不是佛法。佛法是不二之法。宗又问。如何是佛法不二之法。惠能曰。法师讲涅槃经。明佛性是佛法不二之法。如高贵王菩萨白佛言。犯四重禁。作五逆罪。及一阐提等。当断善根佛性否。佛言。善根有二。一者常。二者无常。佛性非常非无常。是故不断。名为不二。一者善。二者不善。佛性非善非不善。是故不二。蕴之与界。凡夫见二。智者了达。其性无二。无二之性。即是佛性。

“宗复问曰”：印宗又问，“黄梅付嘱，如何指授”：黄梅传给你衣钵的时候，怎么样指点传授你呢？“惠能曰：指授即无，惟论见性”：六祖大师说，指授就没有什么指授，不过就单单地论见性。“不论禅定解脱”：不讲禅定解脱这种法。“宗曰：何不论禅定解脱”：印宗法师就问：“为什么不论禅定和解脱的道理呢？”“能曰：为是二法，不是佛法”：惠能六祖大师就说了，因为禅定和解脱，是两种法，不是佛法。“佛法是不二之法”：佛法不是两种法，只有一种法，所以叫不二法门。“宗又问：如何是佛法不二之法”：印宗法师，听六祖大师这样说，佛法是不二法门，他又问什么是佛法不二的这种法？“惠能曰：法师讲涅槃经”：说法师你讲《涅槃经》，“明佛性是佛法不二之法”：你能明心见性，见佛性，这就是不二的法。“如高贵王菩萨白佛言”：好像《涅槃经》上有高贵王菩萨白佛言，说“犯四重禁，作五逆罪”：四重禁就是杀、盗、淫、妄这四种根本戒，若犯了，是不通忏悔的。作五逆罪，就是弑父、弑母、弑阿罗汉、破和合僧、出佛身血。“及一阐提等”：和信不具的阐提等。阐提是梵语，此云叫“信不具”，就是没有信心。“当断善根佛性否”：说这种犯四重禁、作五逆罪、一阐提等，善根应该断了吧？佛性也应该没有了吧？

“佛言：善根有二，一者常，二者无常；佛性非常非无常，是故不断，名为不二。一者善，二者不善”，“佛性非善非不善”：佛性不属于善，也不属于不善，“是故不二”。“蕴之与界”：蕴，就是色、受、想、行、识五蕴；界，就是六根、六尘、六识这十八界。“凡夫见二”：凡夫看五蕴和十八界，是有两种。“智者了达”：有智慧的人了达“其性无二”：本性是无二。“无二之性，即是佛性”：不二这种的性，就是佛性。

印宗闻说。欢喜合掌。言某甲讲经。犹如瓦砾。仁者论义。犹如真金。于是为惠能薙发。愿事为师。惠能遂于菩提树下。开东山法门。

“印宗闻说，欢喜合掌”：印宗法师听六祖大师这样讲后，非常欢喜，得未曾有。“言某甲讲经”：他就说我印宗讲经，“犹如瓦砾”：就像砖头瓦块一样。“仁者论义，犹如真金”：说仁者你讲的道理，好像真金一样。“于是为惠能薙发”：在这个时候，印宗法师就给六祖大师在光孝寺落发。“愿事为师”：他就愿意拜六祖大师做师父。“惠能遂于菩提树下”：六祖大师随着就在光孝寺那儿的菩提树下，“开东山法门”：开东山的法门。

惠能于东山得法。辛苦受尽。命似悬丝。今日得与使君官僚僧尼道俗。同此一会。莫非累劫之缘。亦是过去生中供养诸佛。同种善根。方始得闻如上顿教。得法之因。教是先圣所传。不是惠能自智。愿闻先圣教者。各令净心。闻了。各自除疑。如先代圣人无别。一众闻法。欢喜作礼而退。

“惠能于东山得法”：六祖大师说，我在东山黄梅凭茂山得法，“辛苦受尽”：我所受的辛苦太多了，各处逃命，各处去避难，受这一些恶人来谋杀。“命似悬丝”：我的命，就像悬着一条线那么危险。“今日得与使君、官僚、僧尼道俗”：今天我得以和韦璩刺史，和各官僚、僧人、比丘、比丘尼、老道和居士，“同此一会”：在这一个会，“莫非累劫之缘”：这大约都是多生多劫，我们都有缘哪。好像我们现在在这儿听经，也是累劫有缘。“亦是过去生中供养诸佛，同种善根”：也是在往昔，生生世世供养诸佛，同种善根，“方始得闻如上顿教”：才能得闻像上面所说的顿教法门。“得法之因”：我得法的因缘，“教是先圣所传”：佛教是以前的佛、菩萨所传出来的，“不是惠能自智”：不是我自己的智慧。“愿闻先圣教者”：你们愿意听以前佛所说的教，“各令净心”：你们每个人都自己清净其心。“闻了，各自除疑”：你听法之后，要把你的怀疑除去。“如先代圣人无别”：好像听佛、菩萨所讲的一样。“一众闻法”：在会的所有大众听法后，“欢喜作礼而退”：大家都很欢喜的，就叩头，然后退到一边去了。

般若品第二

次日。韦使君请益。师升座。告大众曰。总净心念。摩诃般若波罗蜜多。复云。善知识。菩提般若之智。世人本自有之。只缘心迷。不能自悟。须假大善知识。示导见性。当知愚人智人。佛性本无差别。只缘迷悟不同。所以有愚有智。

“般若第二”，各位都知道什么是般若了，也有的还不知道，所以再讲一讲。般若，是梵语，翻译成中文，叫“智慧”，翻译成英文，就叫wisdom。名字虽然不同，但是意思是一样的，wisdom就是智慧，智慧也就是wisdom。智慧有三种：有文字的智慧，叫文字般若；观照的智慧，叫观照般若；实相的智慧，叫实相般若。因为般若具足这三种的意思，这叫多含，所以不翻；又尊重不翻，因为智慧轻贱，般若尊贵，所以就没有翻。

六祖大师第一讲的是行由，第二就讲般若。讲般若的因缘，就是因为一班人请求讲般若，所以说“次日”：就是第二天。前边讲到韶关去，有一千多人，说完法后，这第二天。“韦使君”：就是韦璩，“请益”：又想听多一点佛法。“师升座”：六祖大师就升起他的法坛来。“告大众曰”：对大众说，“总净心念”：你们现在都要把心念清净了，不要打妄想，要一心听法，这叫总净心念。“摩诃般若波罗蜜多”：他先念“摩诃般若波罗蜜多”，之后“复云”：就又说了，“善知识”：你们这一班人，都是善知识。“菩提般若之智”：“觉道”这种智慧。“世人本自有之”：世界人本来统统都有；在佛，不多一点点，在众生，也不少一点点，这叫本自有之。“只缘心迷”：就因为有执着，有一种迷；迷，就是不觉悟，也就是执着。“不能自悟”：不能自己明白。“须假大善知识，示导见性”：所以必须藉着大善知识；就是明眼善知识，他深入一切诸法实相，所以他能指示你，导引你，令你明心见性。“当知愚人智人，佛性本无差别”：你应该要知道，无论你是愚痴的人，是有智慧的人，这佛性没有分别，是一样的。“只缘迷悟不同”：就因为其中有迷又有悟不一样，“所以有愚有智”：所以才有愚人，又有智慧的人。

吾今为说摩诃般若波罗蜜法。使汝等各得智慧。志心谛听。吾为汝说。善知识。世人终日口念般若。不识自性般若。犹如说食不饱。口但说空。万劫不得见性。终无有益。

“吾今为说摩诃般若波罗蜜法”：六祖大师说，我现在为你们说一说摩诃般若波罗蜜的法，“使汝等各得智慧”：使你们每一个人，都得到自己本有的智慧。“志心谛听”：你要专心来听我讲，“吾为汝说”：我现在给你们大家讲一讲。“善知识，世人终日口念般若”：世界的人，天天口里念这个“般若、般若、般若、般若”。“不识自性般若”：不认识自己的本性般若，不认识自己本有的智慧。“犹如说食不饱”：就好像什么呢？就好像你一天到晚念食谱，说这个东西好吃，那个也好吃；但是只念一念；念一念，不会饱的。所以说“口但说空”：口里说般若，说这个般若就是空。“万劫不得见性”：你尽做口头禅，说说而已，不去实做，你就等到一万个大劫，也不得见性，不能自己见到你本有的般若。“终无有益”：这样始终也不会对你有益处的。

善知识。摩诃般若波罗蜜是梵语。此言大智慧到彼岸。此须心行。不在口念。口念心不行。如幻如化。如露如电。口念心行。则心口相应。本性是佛。离性无别佛。

“善知识”，“摩诃般若波罗蜜是梵语，此言大智慧到彼岸”：这是梵语。在中国来说，摩诃，就是大；般若，就是智慧；波罗蜜，就是到彼岸。“此须心行，不在口念”：这个法，必须要你心里真能放下，真能把一切看破放下，什么都空了才可以；不是口里念念，一天到晚念“摩诃般若波罗蜜多、摩诃般若波罗蜜多”。你口念，却不实行，那是没有用处。“口念心不行”：你口里念般若，心里不照着般若的智慧去做事。就是你若见到自性的智慧，就不做糊涂事，就没有无明了；你要是还有无明，那就是心不行。“如幻如化”：就是虚妄幻化的。“如露如电”：也就像露水和电光石火似的。“口念心行，则心口相应，本性是佛”：你口里念，心里也行般若；口念心行，就是依照般若去做。这就能见到自性是佛，自己本性本来就是佛。“离性无别佛”：自性是真佛，若离开自性，就没有其他的佛。所以我们在佛教里讲，人人都可以作佛，只要你修行；你不修行，可不能成佛。修行什么呢？就修行你自性，不是向外驰求，不是到外边去找；你自己回光返照，反求诸己，你在自己本身那个地方找。

何名摩诃。摩诃是大。心量广大。犹如虚空。无有边畔。亦无方圆大小。亦非青黄赤白。亦无上下长短。亦无瞋无喜。无是无非。无善无恶。无有头尾。诸佛刹土。尽同虚空。世人妙性本空。无有一法可得。自性真空。亦复如是。

“何名摩诃”：什么叫摩诃呢？“摩诃是大”：摩诃，翻译成“大”字。什么又是大呢？“心量广大”：人的心量广大。“犹如虚空，无有边畔”：量等虚空。好像现在我们造火箭，打到月球去，这是因为心先想到月球去，所以现在就成事实。所以说心量没有边畔，没有边际的。“亦无方圆大小”：也没有一定的限度，不是说心是四方的，或者心是圆的；或者心是大的，心是小的。这个心就是无大，大而无外；无小，小而无内。你说它大，没有比它再大的了；你说它小，也没有比它再小的了。“亦非青黄赤白”：心量也不是青黄赤白黑，有一种颜色的表现，也没有的。“亦无上下长短”：也没有上，也没有下，也没有长，也没有短。“亦无瞋无喜”：自性本来也没有瞋，也没有喜，是中道的。“无是无非”：也没有是，也没有非。你若有是有非，那就不是你的真心。“无善无恶”：也没有一个善心所，也没有恶心所。所以六祖大师开示惠明，就说“不思善，不思恶”嘛！因为本来自性是无善无恶的。“无有头尾”：这讲到哲学上了，哲学讲没有头，也没有尾。“诸佛刹土，尽同虚空”：诸佛的刹土，和虚空是一样的。“世人妙性本空”：我们人自己本有的妙性，本来是空的，“无有一法可得”：没有一法可得，连一个法都没有，空的嘛！本来：自性如虚空，真妄在其中；悟彻本来体，一通一切通。“自性真空，亦复如是”：你自性的真空，也就像上边我所说的道理一样。

善知识。莫闻吾说空。便即着空。第一莫着空。若空心静坐。即着无记空。

“善知识，莫闻吾说空，便即着空，第一莫着空”：你们各位，不要听我现在说般若是空的，你们就着到空上。首先最重要的，你不要着住到空上。“若空心静坐，即着无记空”：假设你说你一切都空了，心也空，身也空，世界也空，你就静坐在那个地方，这时候，你就着住到无记的空。怎么叫无记呢？就像死了似的，什么也不知道。虽然是活着的人，一坐就像死了似的，这叫无记空。修道，我们修得真空里有妙有，不是说什么也不知道。什么都知道，还要什么都不知道，明明了了，清清楚楚的，像什么呢？“心清水现月，意定天无云。”你心里清楚，好像水里现出月光似的；意要是定了，好像天没有云彩似的，万里无云万里天。

善知识。世界虚空。能含万物色像。日月星宿。山河大地。泉源溪涧。草木丛林。恶人善人。恶法善法。天堂地狱。一切大海。须弥诸山。总在空中。世人性空。亦复如是。善知识。自性能含万法是大。万法在诸人性中。若见一切人恶之与善。尽皆不取不舍。亦不染着。心如虚空。名之为大。故曰摩诃。

“善知识，世界虚空，能含万物色像”：这世界、这虚空，能包罗万有，万物的种种色色，一切的相貌，都可以包。“日月星宿，山河大地”，都在虚空里包着。“泉源溪涧”：水泉和源、溪涧，“草木丛林”：草木和丛林，都在虚空里包着。不单这个，“恶人善人”：恶人也在虚空里包着。虚空不会说：“啊！你这个恶人，我真想把你撵出虚空去。你这个善人，我特别欢迎你，你快到虚空里来吧！”没有这个，虚空没有这种分别。“恶法善法，天堂地狱，一切大海”，“须弥诸山”：须弥山，这妙高山，“总在空中”：统统都在虚空里。“世人性空，亦复如是”：我们一般人自性像虚空，也就是这个样子。

“善知识”：各位善知识，“自性能含万法是大”：自己本性能包含万法，这就是大。“万法在诸人性中”：万法都在每一个人自性里头包含着。“若见一切人恶之与善，尽皆不取不舍”：你若能见一切的人，或者他好，或者他不好，你也不取、不舍；也不说欢喜善的，不愿意恶的，不要这样子。我不是常对你们讲，那不好的人，终究有好的那一天，希望他改过。所以我有很多不听教训的徒弟，我教他向南边走，他偏偏往北边跑；我教他向东边去，他偏偏向西边跑。不听话，我也慢慢等他；我知道，等将来他一定会有听话的时候。尤其这一切善恶，都在自性里头包着，不要取，也不要舍。“亦不染着”：也不染着这种善恶的境界。什么叫染着呢？你一取舍，这就是染着了。“心如虚空，名之为大”：什么叫大呢？就是我们的心量等于虚空，所以就叫大，“故曰摩诃”：所以就叫摩诃。

善知识。迷人口说。智者心行。又有迷人。空心静坐。百无所思。自称为大。此一辈人。不可与语。为邪见故。善知识。心量广大。遍周法界。用即了了分明。应用便知一切。一切即一。一即一切。去来自由。心体无滞。即是般若。

“善知识”：各位善知识，“迷人口说，智者心行”：迷的人，口里说，不去做；有智慧的人呢？就实实在在去做，不是口头禅。“又有迷人，空心静坐”：迷人说什么也不想，空心静坐在那个地方。“百无所思”：什么也不要想。“自称为大”：说这个就是大了。“此一辈人”：这一等人哪，他落于顽空，“不可与语”：你不要和他讲话。为什么呢？“为邪见故”：因为他是邪知邪见，不是正知正见，所以这种人，你简直不要理会他。“善知识，心量广大，遍周法界”：六祖大师说：善知识呀，你们都是很有智慧的人，心量的广大，是遍周法界，法界是没有不包的。“用即了了分明”：用，就是了了分明，好像镜子照物似的，物来则照，物去则空。“应用便知一切”：应用的时候，就知道一切。“一切即一，一即一切”：知道一切即是一，一也就是一切。知道自性能生万法，万法还归自性。“去来自由”：自性是去来自由的。“心体无滞”：心的本体没有滞塞，没有不通的。“即是般若”：没有不通，就是明了一切，就是不愚痴；不愚痴，就是般若。

善知识。一切般若智。皆从自性而生。不从外入。莫错用意。名为真性自用。一真一切真。心量大事。不行小道。口莫终日说空。心中不修此行。恰似凡夫自称国王。终不可得。非吾弟子。

“善知识”，“一切般若智，皆从自性而生”：般若从什么地方来的呢？从自性生出来的。“不从外入”：不是从外边来的，所以你不要到外边去找。“莫错用意”：你不要错用了你的心；意就是心意。“名为真性自用”：你不用错，这就是你自己会用真性了。“一真一切真”：你一样若真了，样样都真了。“心量大事”：这心量是广大的一种事情，“不行小道”：不走小路。“口莫终日说空”：六祖大师，又恐怕人着到空上，又说，你不要口里一天到晚，就说空、空、空、般若、般若。“心中不修此行”：你心里头不修这个般若行。“恰似凡夫自称国王”：好像普通的老百姓，自己封自己是国王。“终不可得，非吾弟子”：你这样子，始终也得不到自性的，这不是我的徒弟。为什么不是我徒弟呢？就因为他不听话，教不要着空，他单要着空；教不要着有，他又单着有；要他不要有desire淫欲心，他单不断淫欲心，他说：“喔！这没关系，不要紧，慢慢的，慢慢来！”

善知识。何名般若。般若者。唐言智慧也。一切处所。一切时中。念念不愚。常行智慧。即是般若行。一念愚即般若绝。一念智即般若生。世人愚迷。不见般若。口说般若。心中常愚。常自言。我修般若。念念说空。不识真空。般若无形相。智慧心即是。若作如是解。即名般若智。

“善知识”：六祖又说，各位善知识，“何名般若”：什么叫做般若？“般若者，唐言智慧也”：所说的般若，是梵语，在唐朝的中国话，就叫智慧。“一切处所”：所有的地方，“一切时中”：任何的时候，“念念不愚”：就是念念明明了了，念念不迷，念念不愚痴，念念没有无明。“常行智慧”：常常用智慧去处理一切的事情，“即是般若行”：这就是修的般若行门。“一念愚即般若绝”：你若一念愚痴了，般若就断绝了。断绝是个比喻，并不是真正地断绝了。因为真正的智慧，没有生，也没有灭，怎么会断绝呢？这是个比喻，就是在你愚痴的时候，般若不现前。“一念智即般若生”：你若是不愚痴了，不迷了，这就是般若生。

怎么叫迷呢？举一个例子来讲。譬如人家说喝酒，这是不好的；抽香烟，这是不好的；吃迷魂药，这是不应该的。但是你就不相信，这就叫般若绝。有人告诉你说不好，你还不相信；你若是有智慧的人，怎么会这样子呢？有人教你，说抽烟、喝酒、吃毒药，是不对的，你就改了，这就是般若生，就是聪明。人家教你，你不相信，心里还不明白；你说，这不是愚痴，是什么呢？所以愚痴的人，就明明知道不对的，他还要去试一试，这就是愚痴，这就是般若绝。你一念智，有人说，这个是不对的，你就改了，这就是般若生。

“ “世人愚迷”：世界上人哪，愚痴得不得了，不但一个人愚痴，多数人都是愚痴的。“不见般若”：他自己不知道修般若。“口说般若，心中常愚”：口里说智慧，心里常做一些愚痴的事情。所谓做愚痴的事情，就是不应该做的事情，你去做了。“常自言”：他常常自己说，“我修般若”：我修行智慧。“念念说空，不识真空”：念念他说这空就是般若；般若有二十种的空门，要空一切，可是他不知道真正的空。好像经典懂一点，咒也会持几句，经也会念几句；但是就是自己毛病不改，这就是口头禅。天天说空、空，说般若，可是他没有真正改了毛病，这是不知道真空。真空了什么呢？要把你的无明空了，要把你的习气毛病空了，要把你所不明白、所做的糊涂事空了，这叫真空。

“般若无形相”：般若没有一个形相。前边没说嘛？它不是长短方圆，也不是大小，也不是青黄赤白黑。什么呢？“智慧心即是”：你的心里生出智慧，没有无明，智慧明明了了，能知道是法非法，这就是智慧心，就是般若。“若作如是解，即名般若智”：你若能这样解释，这就是般若的智慧。（未完）

上宣下化老和尚讲述《六祖法宝坛经》浅释

六祖坛经浅释07：宣化上人

何名波罗蜜。此是西国语。唐言到彼岸。解义离生灭。着境生灭起。如水有波浪。即名为此岸。离境无生灭。如水常通流。即名为彼岸。故号波罗蜜。

“何名波罗蜜？此是西国语”：西国语，就是印度语。“唐言到彼岸”：在中国的话，就叫到彼岸。“解义离生灭”：解义，到彼岸的意思，要是解释明白，就是离生灭；离开生，离开灭，没有生灭了。什么叫彼岸呢？彼岸是对此岸而说。此岸是什么呢？此岸就是生死；彼岸是什么呢？彼岸就是涅槃。在生死和涅槃中间，经过一些什么呢？经过烦恼的大海，烦恼就像海似的。因为有烦恼，所以就有生死、有涅槃。你若烦恼没有了，生死就是涅槃，涅槃也就是生死；生死、涅槃，这二种都是名字而已。有生有死，这叫生死；没有生死，这叫涅槃。你若是没有烦恼，有生死，也会没有生死了。所以我们为什么在这儿受生死？就因为有烦恼！这句话很重要的。我们各位记着：我们为什么有生死啊？就因为有烦恼；为什么有烦恼？就因为有无明。什么是无明？你不明白事情，那就是无明。什么事情你不明白？你说什么事情你明白？你明白什么事情？你知道你不明白什么事情，那就是无明；你若知道你明白什么事情，那就是般若，就是差这么一点点。

“着境生灭起”：你着到境上，就有了生灭。“如水有波浪，即名为此岸”：现在各位应该明白了，什么叫彼岸？什么叫涅槃？涅槃就像水，本来没有波浪，你生出来风，就有了波浪。风是什么呢？风就是无明，波浪就是烦恼。你若不着在境上，就像水没有波浪似的，心如止水；没有波浪，就没有生死。这个道理说得很清楚的，我们在这个地方应该用用功。怎么我的心里，就有这么多的杂念呢？这么多杂念，就是波浪。你若没有波浪，生灭就了了；生灭没有了，生死也就了了。你有生灭，这就叫此岸。

“离境无生灭”：你离开境界，就没有生灭。“如水常通流”：就像水常常运行不息一样的。通流，是水常常运行不息，就是智慧光明遍照的意思。“即名为彼岸”：这就叫彼岸。“故号波罗蜜”：所以这叫波罗蜜。这一段经文很有用的，你若是能用一点功研究明白了，那你一生的受用，都无穷无尽的。

善知识。迷人口念。当念之时。有妄有非。念念若行。是名真性。悟此法者。是般若法。修此行者。是般若行。不修即凡。一念修行。自身等佛。

“善知识”：六祖大师说完前边这个般若波罗蜜的道理后，又叫一声，各位善知识！“迷人口念”：迷人只知道用口来念。“当念之时”：当着他口念的时候，“有妄有非”：他有妄念，还有不正当的念。“念念若行”：依照般若行，就是不做愚痴的事；他念念若依照般若去行，“是名真性”：这就是依照自己的真性去修行。“悟此法者”：明白了这种法的，“是般若法”：这就是般若法。般若，就是不愚痴，你不做糊涂事，就是不愚痴。什么叫糊涂事？这糊涂事很多很多，你所做的事情，本来不应该做的，你去做了，这都是愚痴的行为。最要紧的，就是淫欲心！有这种淫欲心，本来不应该做的，但是你到那糊涂来了，什么都忘了，把般若也忘了，波罗蜜也忘了；那时候，也忘了念，连念都不念了，就任性去做这一些糊涂事，这就是最愚痴的。但是最愚痴的事情，人欢喜去做，就是欢喜去愚痴，不愿意修般若法。“修此行者，是般若行”：你不行愚痴事，就是般若行。“不修即凡”：你不修般若行，就是凡夫。“一念修行”：你若修行般若行；就是断欲去爱，没有淫欲心。“自身等佛”：自身就是等于佛一样的。

善知识。凡夫即佛。烦恼即菩提。前念迷即凡夫。后念悟即佛。前念着境即烦恼。后念离境即菩提。

“善知识”，“凡夫即佛”：凡夫就是佛。佛是从什么地方开始的呢？从凡夫这儿开的始。以前佛也是凡夫来着，因为他修般若法，所以成了佛。我们为什么做凡夫？就因为我们不修般若法，不修般若行，专门地性流为情；把性变成情，情又变成欲。性流为情，情流为欲，这就是凡夫。你若是能把欲归回来到性上，不摇不动，不被无明所转，这就是佛。

“烦恼即菩提”：这个烦恼，也就是菩提；你若没有烦恼，也就没有菩提了。说：“那我这烦恼不要去了，就留着。”留着？留着还是烦恼，烦恼就是烦恼。要怎么样呢？要把烦恼用科学的方法锻炼一下。怎么锻炼呢？就把烦恼改一改。怎么改呢？这个改也不是改，就是返本还原。你看见手心和手背，这手背，就比方是烦恼，这手心，就是菩提，你只翻过来，就可以了；也没有多，也没有少，你只要翻过来就是。你不翻过来，就差这么一点点，就烦恼是烦恼，菩提是菩提；你若一翻过来，就烦恼即菩提，生死即涅槃，也就是我常常讲的，去柏克莱也讲：“烦恼菩提冰是水，生死涅槃法即空”。那个冰，就是水。你若明白，那法也空了！你没明白，才有法；你明白了，人空法空了。

“前念迷即凡夫，后念悟即佛”：你前念愚痴，就是凡夫，后念有智慧，开悟了，就是佛。你“前念着境即烦恼”：你前边的念着住到境：“噢！这地方是三藩市，三藩市和纽约不一样。”三藩市和纽约，本来是一样的，都是大城市，不过在你的分别心上，你就分别：“噢！三藩市这么样子，纽约是那么样子；三藩市没有下雪，纽约常常下雪。”那是你的分别心，根本都是一样的。你若不着到境上，那就没有那么多分别心，就没有烦恼！所以说前念着境，即是烦恼，“后念离境即菩提”：你前面着到境界上，分别三藩市和纽约different（不同的），不同就有烦恼。后念离境，“噢，这都是空的！三藩市、纽约，都是这样子，分别干什么？”离开即菩提，不分别即菩提。

但是讲是容易，你真能不分别，那不是很容易的事。这种境界，你要是懂了，也没有家，也没有国；家败了，国也亡了，什么都没有了。这叫应无所住而生其心，也叫应无所住而生其身；这身体到什么地方都可以的。你看这妙不妙？这个地方，就是菩提。你何必叹气呢？能这样子，就这样子；不能这样子，慢慢也可以这样子。性定魔伏朝朝乐，妄念不起处处安。你自己性若定了，没有那么多妄想，朝朝都是快乐的。你妄念若不起，在哪一个地方，都是安乐的。为什么你觉得不安乐？就因为你有妄念；没有妄念，到处都是极乐世界。

善知识。摩诃般若波罗蜜。最尊最上最第一。无住无往亦无来。三世诸佛从中出。当用大智慧打破五蕴烦恼尘劳。如此修行。定成佛道。变三毒为戒定慧。

“善知识，摩诃般若波罗蜜，最尊最上最第一”：六祖大师，又叫一声：“各位善知识，你们自性里，都有无量的智慧。摩诃般若波罗蜜的法，就是你自性本具的，不需要向外驰求。这种法，是最尊贵的，也是最高尚的，最第一的；没有比这个法，再尊贵、再高尚、再第一的了。“无住无往亦无来”：自性的般若智慧，是没有着住的，没有往，也没有来。“三世诸佛从中出”：过去的诸佛，是从摩诃般若波罗蜜生出来的；现在诸佛，也是从摩诃般若波罗蜜生出来的；未来的诸佛，也是从摩诃般若波罗蜜这一种最高、最上、最第一的法，生出来的。

“当用大智慧打破五蕴烦恼尘劳”：你应该用你的大智慧，不要用小智慧。大智慧才能打破五蕴的烦恼尘劳，小智慧就打不破五蕴。色、受、想、行、识你都看不空，五蕴打不破，烦恼就会有，尘劳也不能断；所以你想要有真正般若，必须要先照见五蕴皆空。《心经》上不是说：“观自在菩萨。行深般若波罗蜜多时。照见五蕴皆空。”你看！观自在菩萨行深般若波罗蜜，还要多时呢！少的时候，他就照不破五蕴皆空。所以我们现在也应该行深般若波罗蜜多时，才可以的。把这一切的烦恼打破，尘劳也打破。你没有烦恼，没有尘劳，这就是本性的般若现前。“如此修行，定成佛道”：你若这样修行，决定可以成佛道的，没有一点疑问。“变三毒为戒定慧”：你把你的贪瞋痴，变成戒定慧。这只要你一反过来，那就是了！贪瞋痴，你若不变，就是贪瞋痴；你一变，就是戒定慧。所以就看你变不变，你一变，就属于般若；你不变，就属于愚痴。

善知识。我此法门。从一般若生八万四千智慧。何以故。为世人有八万四千尘劳。若无尘劳。智慧常现。不离自性。悟此法者。即是无念。无忆无着。不起诳妄。用自真如性。以智慧观照。于一切法。不取不舍。即是见性成佛道。

“善知识，我此法门”：六祖大师又说，各位善知识，我这个法门，“从一般若生八万四千智慧”：从这一种的般若，而生无量的般若；从一种的般若，生出八万四千的智慧。八万四千的智慧，也就是八万四千的般若。“何以故？为世人有八万四千尘劳”：为什么说有八万四千的智慧呢？因为世界人都有八万四千尘劳。你把尘劳一变过来，就是般若。“若无尘劳，智慧常现”：你若把尘劳变了，智慧就都现前；可是“不离自性”：般若智慧，是不离自性的。

“悟此法者”：你明白这种法的，“即是无念”：就是无所念。“无忆”：也没有所回忆。“无着”：也不着住。这时候，你无念、无着、无忆，“不起诳妄”：你一切诳妄的念头也不起。“用自真如性”：用你自己的真如自性，“以智慧观照，于一切法”：你用你的智慧，来观照一切法；不要用你那个分别的识心，要用智慧。“不取不舍”：对一切都不取着，也不舍弃。“即是见性成佛道”：这个就叫见性，也就是成佛。

善知识。若欲入甚深法界。及般若三昧者。须修般若行。持诵金刚般若经。即得见性。当知此经功德。无量无边。经中分明赞叹。莫能具说。此法门是最上乘。为大智人说。为上根人说。小根小智人闻。心生不信。何以故。譬如天龙下雨。于阎浮提。城邑聚落。悉皆漂流。如漂枣叶。若雨大海。不增不减。若大乘人。若最上乘人。闻说金刚经。心开悟解。故知本性自有般若之智。自用智慧。常观照故。不假文字。譬如雨水。不从天有。元是龙能兴致。令一切众生。一切草木。有情无情。悉皆蒙润。百川众流。却入大海。合为一体。众生本性般若之智。亦复如是。

各位“善知识”，“若欲入甚深法界”：你想要深入经藏，智慧如海，得到法的滋润，“及般若三昧者”：和般若智慧的这种妙定，“须修般若行”：你就应该修行般若的行门。什么是般若的行门呢？“持诵金刚般若经”：你应该念《金刚经》。六祖大师就是从《金刚经》上开悟的，所以他主张一切人也都念《金刚经》。持，就是执持；诵，就是诵念。执持而诵念，不要间断，不要忘了，要念《金刚经》，“即得见性”：就可以见性。念经必须要不打妄想，不要念念经，就打起妄想来，或者生种种的杂念。以前有一个人，天天念《金刚经》，有一天，他作了一个梦，梦见有一个鬼，请他念经来超度他，好像我们现在七月十五，来超度过去的父母。这鬼说：“请你帮我念一点经，超度我。”他答应了，说：“你要念多少经呢？”说：“念一卷经就可以了。”这个人第二天就帮他念经，正念到一半的时候，他的工人给他送了一杯茶来，他就这么一摆手，心里说：“不要！”他还继续念经。这天晚间，这鬼又来了，说：“你答应给我念经，你念了一半；还有一半没有念呢！”他说：“怎么样子？我给你念一卷经了！”这鬼说：“你念是念一卷经，但是你念到中间，有‘不要’两个字，所以后边经的功德，就都不要了，都没有了。”这个人一想：“是啊！我中间有‘不要’两个字，是我不要茶，不是不要经。”但是在经上加上“不要”两个字，鬼神以为他不要功德了，所以大约经的功德，鬼神给抢去了。他一想，说：“那好了！我再给你念一卷经。”于是乎，又给他念一卷经，中间没有掺杂上“不要”两个字。这一天晚间，这鬼很欢喜就来向他叩头顶礼，多谢他给自己念经的好处。所以你们念《金刚经》，切记不要掺上“不要”两个字。你在那儿念：“须菩提，须菩提”，不要说：“须菩提，不要，不要须菩提，不要须菩提。”那须菩提就跑了。所以念《金刚经》，是非常有感应的。

“当知此经”：你们应该知道这部经，“功德无量无边”：这功德太大了，没有数量，也没有边际。“经中分明赞叹，莫能具说”：经中赞叹《金刚经》，那是很清楚的，我现在不要完全说；可是“此法门是最上乘”：《金刚经》这个法门，是最上乘的法门，“为大智人说”：是为大智慧人说的，“为上根人说”：《金刚经》，是为有最上根的这种人说的。“小根小智人闻”：小根，就是善根浅薄的人、小智的人，他若听见这个经，就“心生不信”：他就说：“没有这个道理！念经？念经有什么好处？你不吃饭，看你可不可以活着？你天天念经，我看看你不吃饭可不可以？”所以小根小智的人，听见这个经，他心生不信。“何以故”：什么原因他不信呢？“譬如天龙下雨”：好像天上龙下雨似的，“于阎浮提，城邑聚落”：所有的城市、聚落，“悉皆漂流”：都被水所漂流，“如漂枣叶”：就像漂一片枣树叶子那样子。“若雨大海”：这个雨要是落到大海里头，“不增不减”：大海，就表示大根大器的人。他一闻法，知道这个法，是自性本具的，所以他就生出信心。小根小智的人，就像那小草似的，一下了雨，就把它冲得反而死了，他不相信大乘法。

“若大乘人，若最上乘人”：大乘人、最上乘的人，“闻说金刚经”，“心开悟解”：心就开悟，也明白了。“故知本性”：他就知道自己本性，“自有般若之智”：般若本来是自性所具的。“自用智慧，常观照故，不假文字”：有智慧的人，他自己用自己的智慧，常常观照自己般若的智慧，不一定要认识很多字，才明白般若的智慧。现在也说个比喻，“譬如雨水，不从天有”：雨不是从天上有的，“元是龙能兴致”：本来是龙可以下雨的。“令一切众生，一切草木，有情无情，悉皆蒙润”：一切的树木、一切众生，无论你有情无情，都得到这个雨的滋润。“百川众流，却入大海”：一切其他小的川流，都流入大海，“合为一体”：到大海里，成为一体。“众生本性般若之智，亦复如是”：众生般若之智，也就像天雨下到大海里一样。这个海，就是我们每一个人。自己本性的智慧，就无论是下多少雨，都流入大海里去，海也不增不减。所以才说：“佛法如大海，唯信可入。”你也唯智可入。你有智慧，才能到这大海里去；没有智慧，也不容易到的。般若的智慧，就和这个道理是一样的。

善知识。小根之人。闻此顿教。犹如草木。根性小者。若被大雨。悉皆自倒。不能增长。小根之人。亦复如是。元有般若之智。与大智人更无差别。因何闻法不自开悟。缘邪见障重。烦恼根深。犹如大云。覆盖于日。不得风吹。日光不现。般若之智亦无大小。为一切众生自心迷悟不同。迷心外见。修行觅佛。未悟自性。即是小根。若开悟顿教。不执外修。但于自心常起正见。烦恼尘劳常不能染。即是见性。

各位“善知识”，“小根之人”：没有善根、善根浅薄的人，“闻此顿教”：听见以心印心、直指人心、见性成佛顿教的法门。“犹如草木”：就比方草木一样，“根性小者”：这根性小的草，和小的树木，“若被大雨”：若遇到大雨，“悉皆自倒”：自己就都倒了，把根都露出了，“不能增长”：本来雨水是帮助草木增长的，可惜它的根太浅，所以反而被水冲倒，不能增长。“小根之人”：善根薄弱的人，“亦复如是”：也就像这一样的。

“元有般若之智”：本来所有的般若的智慧，“与大智人更无差别”：愚痴人和有智慧的人，般若自性本来没有分别的，就因为一个会用，一个不会用。“因何闻法不自开悟”：为什么小根小智的人，听见佛法，不开悟呢？“缘邪见障重，烦恼根深”：就因为他邪见太重，邪见障着，令他不生信心。烦恼的根深了，他的无明也重，生出的烦恼也就多了！“犹如大云”：就好像一块大云彩，“覆盖于日”：把太阳遮住。太阳光，就是自性的般若；这一块大云，就是你所有的邪见和烦恼，在遮障着太阳。“不得风吹，日光不现”：若没有风来吹，大云就不会走到一边去；不会走到一边，太阳光就不现出来。

“般若之智亦无大小”：般若的智慧，没有大，也没有小。“为一切众生自心迷悟不同”：因为众生有的习气深，造的业深，他就迷了；习气没有那么深，造的业也没有那么重，他就会悟，所以众生的迷悟不同。“迷心外见”：这迷人哪，心外求法¾¾向外驰求，“修行觅佛”：他不知道自性般若，本具自性的佛，他到外边去找佛，所以愈找愈远。“未悟自性，即是小根”：没有明白自己的本性，这就是小根。“若开悟顿教”：若能闻这个顿教，即刻就开悟，“不执外修”：不执着，不去向外驰求。你要自性自悟，自己明白自性的般若。“但于自心常起正见”：你在你自己的心里，常常生起正知正见，不要生起邪知邪见，“烦恼尘劳常不能染”：你要是有真正智慧，就不会生烦恼；不会生烦恼，自然也就没有尘劳，所以烦恼尘劳，常不能染，“即是见性”：这就是见性。

善知识。内外不住。去来自由。能除执心。通达无碍。能修此行。与般若经本无差别。

“善知识，内外不住”：各位善知识，你修般若行，应该不住内，不住外；内无身心，外无世界。但也不是顽空，不是说：“哦！我身心也没有，这世界也没有了。”这变成顽空了，也不是。就是不着住──内不着身心，外不着世界。你能内外不着，就能“去来自由”：来，到什么地方来？去，到什么地方去？来，可以说是回来，回来到什么地方呢？到你身心那儿了！去，到什么地方去了呢？到法界去了！可是虽然有来有去，你还不要着住来去，这叫自由；你若着住到来去呢？就不自由了。来不自由，去也不自由，就有所挂碍。你内外无着，就来去自由。来去自由，可以说是你的心来去自由，也可以说你的性来去自由；也就是说生死自由了。生，我愿意活着我就活，这是自由；我愿意死我才死，这是自由。如果我不愿意活着，我就不活着。说：“那是自杀。”不是的！你坐在那儿，如入禅定，自己怎么样死法，自己知道。也不必说是：“服一点毒，我知道这一定就会死的。”这不需要服毒，你坐在那儿就走了。你说这不自由吗？要是不自由，你就走不了。因为自由，所以我愿意走，我就走；我愿意活着，我就活着；我愿意死，我随时都可以死。

三祖为什么手抓着树，就可以圆寂了？就可以得大涅槃呢？就因为他生死自由，来去自由。我愿意活着，是永远都不会死的；我愿意死，即刻就可以死去，这样子叫来去自由。来去谈笑中，和你讲讲着话，就可以往生了，像道生法师，才好玩呢！一般人都反对他，说他讲经讲得不对，为什么你说阐提也有佛性？在《涅槃经》前边说，阐提无佛性。道生法师当时就讲：“我说阐提有佛性。”人家都反对他，说：“这个法师，简直发疯了，神经病！怎么讲经讲得这么样？经上都没有这么讲！”就骂他。谁都不和他讲话，赶快就走，就是默摈他。他就发愿说：“我讲的经要是合佛法、合佛心，将来我在法座上说着法，我就往生了。如果我讲得不合佛心，我这愿力不会满的。”以后他给烂石头讲经，烂石头就乱点头，接受他讲经的道理。以后他又讲经，正在讲得非常奥妙的时候，哦！这个法师往生了！就在法座上往生了。你说好不好玩？所以这叫来去自由。本来这个来去自由，讲起来太多了，我因为没有那么多时间，讲个大大概概给你们听就得了！

“能除执心”：能把你执着心除去，说：“法师，你这句话讲得正合吾意，正是对我的思想。我就是不愿意执着，我就是不想守规矩，你这有规矩，这就是执着。”这个你又错了！你除你的执着，能除执着心，就是不执着了。不执着，是教你不执着不对的事情；对的事情，你不能不执着。譬如说，守规矩才能成佛。说：“我不执着，我就不需要守规矩。”那你就不能成佛的。所以“是道则进，非道则退”，不合乎道的，你要不执着；合乎道的事情，你要拳拳服膺，你要持诵。为什么叫持诵呢？持诵也就是个执着；但是你是持诵《金刚经》，是修行。不是说：“我执着，我有一点小毛病，总也不想去掉，我也不想教人知道我这个小毛病。”那更是执着！说：“教人知道，我也不管他；他就说我不对，我也不理。我是无执着了！”你这是邪知邪见！你这种邪知邪见，可以说是愈修离佛法愈远。

“通达无碍”：你能离执着，就能通达无碍。通达无碍，就没有所障碍。“能修此行”：你若能修行这种行，“与般若经本无差别”：与《金刚经》，就一点分别都没有。你若不能修这个行门，那就是不合乎般若的妙理；你若能修行这个行门，就是般若的智慧现前。

善知识。一切修多罗及诸文字。大小二乘。十二部经。皆因人置。因智慧性。方能建立。若无世人。一切万法。本自不有。故知万法本自人兴。一切经书。因人说有。缘其人中。有愚有智。愚为小人。智为大人。愚者问于智人。智者与愚人说法。愚人忽然悟解心开。即与智人无别。

六祖大师又叫一声，说：各位“善知识”，“一切修多罗”：说所有一切的经典。修多罗，是梵语，翻译成中文，叫做“经”。经，是上契诸佛之理，下契众生之机，契理契机，所以叫契经。“及诸文字”：和一切的文字。“大小二乘”：大乘、小乘。“十二部经”：这十二部经有长行、重颂、授记、孤起、无问自说、因缘、比喻、本事、本生、方广、未曾有，加上论议。无论大乘、小乘，一切的经典文字和这十二部经，“皆因人置”：都因为人，才有这一些经典；如果没有人的话，这一些经典，都没有用了。“因智慧性”：是依照智慧性而说的法，“方能建立”：才能成立这一切的法。“若无世人”：若没有人的话，“一切万法，本自不有”：这世界所有麻烦的事情，都是因为人才有的；若没有人了，什么麻烦事情都没有了。有麻烦事情，就有教你不麻烦的法；因为人有八万四千尘劳，所以佛说出八万四千种的法门。八万四千尘劳，就是八万四千种的麻烦；说出八万四千的法门，就是教你对治这些麻烦的事情；对治，就是令它没有了。好像这人有病，你用一点药，把病治好。人有这八万四千尘劳，用这八万四千的法门，把尘劳就都治好了。所以若没有人的话，一切麻烦都没有了。麻烦是谁麻烦呢？就是人的麻烦。要是没有人，什么麻烦都没有了！所以本自不有。

“故知万法本自人兴”：所以才知道，这所有的一切法，因为有一切人才产生的；若无一切人，何用一切法呢？“一切经书，因人说有”：所有一切的经书，都是为人说的；要是没有人，这一切经书就都用不着！“缘其人中”：因为在人的里面，“有愚有智”：有愚痴的和有智慧的。“愚为小人，智为大人”：愚痴的人，就是没有智慧的人，就像小孩子一样；有智慧的人，就像大人一样。“愚者问于智人”：小孩子有不懂的事情，一定要问大人。“智者与愚人说法”：大人就给小孩子解说，说这是怎么一回事。“愚人忽然悟解心开”：这小孩子忽然间心里明白这一切的事情了。“即与智人无别”：就和有智慧的人，没有什么分别了。有智慧的人，只是一个明白，愚人开悟了，也就是一个明白。

善知识。不悟即佛是众生。一念悟时。众生是佛。故知万法尽在自心。何不从自心中。顿见真如本性。

“善知识，不悟即佛是众生”：各位有知识的人，你们应该要知道，不了悟，虽然就是佛，也变成了众生。“一念悟时，众生是佛”：你在一念这么短暂的时间，要是豁然开悟了，众生就是佛。这也就是觉者佛也，迷者众生。你迷了，就是众生；觉悟了，就是佛。一念觉，一念佛，念念觉，念念佛；你一念迷，一念是众生，念念迷，念念是众生。怎么叫觉悟呢？觉悟情、欲，究竟有什么好处？情、欲是伤害自己身体最重要的一个问题；也是伤害自己生命最重要的问题；也是令你愚痴的最重要的问题。你一念欲心，就一念愚；你念念有这种情欲心，念念就愚痴。所谓：业尽情空是真佛业重情迷是众生。没有旁的地方，就是把染污的念头放下，那就是清净的念。那么染污的念是什么呢？就是这种欲念。再说得清楚一点，就是淫欲的念。这个淫欲念，又要分清楚了：你以身去实行淫欲念，这是身业的不清净；你在口里头尽讲绮语，尽讲这些问题，这是口业不清净；你在心里总想这种不清净的淫欲事，这是意业不清净。所以这身口意三业，你都要不犯，这就离成佛不远。

一般的人，背觉合尘。合什么尘？就是合这种不清净的尘。尘，是以染污为义。你一落到有这种的情欲，就有染污；你离开情欲，染污才离开。所以背尘，就合觉；你背觉，就合尘。你若染污，就不得清净；不得清净，就不成佛。你要清净，就不要染污；你若一染污，就是众生，这很清楚的。所以这才说：一念迷，就是一念众生，念念迷，就是念念众生；一念悟，就是一念的佛，念念悟，就是念念的佛。你看！这很容易的嘛！一点都不费事。

可是，还要有一点助缘才可以。怎么样要有助缘呢？你说：“我要清净。”那么最要紧的，不要有自私心。你若有自私心，就不清净；清净，也变成不清净了。你若没有自私心，一切都不是为我自己，就会清净。因为你没有贪心、没有瞋心、没有痴心、没有我见，这就是悟。所以才说一念悟时，众生是佛。有的人说：“喔！所有的人都是佛？”不错，虽说众生是佛，但是你要悟了。你若不悟，说是佛，那还是就像前边经上说的，一个普通老百姓自称国王；这若教国王知道，一定把你抓去放到监狱里。为什么呢？你要造反！他说：哦！我这个国王在这儿做着国王，你为什么又要做国王？“天无二日，民无二王”，天上没有两个太阳，国家也没有两个皇帝。岂有此理，你也要做皇帝！所以一定要把这个皇帝打倒了。

“故知万法尽在自心”：故知，就是所以才知道；知道什么呢？知道万法原来是在自己心里生出来的。你既然知道万法尽在自心，“何不从自心中，顿见真如本性”：你为什么不在自心里修行呢？你自心只要去染污念、去尘，就见着真如本性。顿见就是立刻就见，不要等着，说：Wait a minute！Wait aminute！（等一等）不要Wait a minute！立刻就见到了。见着个什么？见着真如本性啰！

菩萨戒经云。我本源自性清净。若识自心见性。皆成佛道。净名经云。即时豁然。还得本心。

“菩萨戒经云”：在《梵网经》上说，“我本源自性清净”：说我本来的自性是清净的，没有染污。“若识自心见性，皆成佛道”：你若知道自己的心，见到自己的性，都可以成佛道。谁见到性，谁就成佛；你见到自性，你成佛，我见到自性，我成佛，他见到自性，也一样成佛。不会不平等的，是最公平不过了！你只要自己见到性，就成佛道了。“净名经云”：《净名经》，就是《维摩经》。《维摩经》上说，“即时豁然，还得本心”：即时，也就是不要等一等，即刻。即刻什么呢？豁然开悟，豁然贯通焉。豁然，就是突然；突然间，也不知道怎么开的悟？哦！就开了悟。你看！奇怪了，这真是妙不可言！豁然还得本心¾¾自己识自本心，知道我的心是个什么样的。（未完）

上宣下化老和尚讲述《六祖法宝坛经》浅释

六祖坛经浅释08：

善知识。我于忍和尚处。一闻言下便悟。顿见真如本性。是以将此教法流行。令学道者。顿悟菩提。各自观心。自见本性。

“善知识，我于忍和尚处，一闻言下便悟”：六祖大师说，各位，你们都是有大知识的人哪，听见我给你们讲这么多法，你们可都开悟了吗？六祖大师自己称自己说：“我啊！一个不识字的人，我这么一个獦獠，一个边地的没有知识的人，在五祖大师那儿，一闻言下便悟。”忍，他尊重五祖，五祖本来叫弘忍，因为他是五祖的徒弟，就不能直接称师父的名字，所以就说忍和尚，只称一个字。忍和尚，这个和尚受了好多气啊！怎么受好多气？你在前面没听见吗？因为要传法，受座下的人压迫。这一个一定要他传给神秀；那一个也对他说，神秀是最好的；另一个又去给神秀做说客，说：“和尚啊！你无论如何，不能把法传给旁人！你若传给旁人，那神秀他是放不下的，他就要用他这一党的人，把您传法的这个人杀了。”你想，这是不是受气？一个做和尚的，传法的自由都没有，要受人控制着：“您不能传给旁人哪！传他也不可以呀！一定要神秀才可以的！”你看这多受气的。所以这忍和尚，唉！忍着忍着。忍着很久的时间，来了一个獦獠，“啊！我把法给这个獦獠，我不管你们这些东西！”于是乎，三更半夜的，把佛法秘密地交给这獦獠。你想是不是忍呢？这忍着忍不住了，所以把法传给这獦獠。我相信这是一股气，“好！你来欺负我，我传给一个不认字的人。你认字？活该你认字！”所以五祖大师忍不住了，把法传给六祖。但是六祖是他知音的人，所以在这儿就称：我这个和尚啊，真是忍得好辛苦喔！五祖为什么传给他法？并不是说：“哦！这赌气，传给獦獠，他不认字，你反正把法传给我，我一赌气，传给旁人了。”不是这么样子，因为这个不认字的人最聪明，一听就开悟：“哦、哦，是这样子！我自性本来就清净的，我自性原来就是光明的，我自性本来就不动摇的，哦！我自性，这么妙啊！”五祖¾¾这个忍和尚¾¾一听，是这样子，是这样子！于是乎，就传给他法。

“顿见真如本性”：五祖大师，一给他讲法，他就顿见自己的真如本性。“是以将此教法流行”：所以我才将顿教法门流行，“令学道者”：使令所有的学道者，“顿悟菩提”：即时觉悟他自己的本心，见自本性，“各自观心，自见本性”。

若自不悟。须觅大善知识。解最上乘法者。直示正路。

“若自不悟，须觅大善知识”：你自己若不能悟的，你应该找一个明眼善知识，他是个过来人。所谓“欲问山前路，须问过来人”，你想要走山前这条路，你应该问过来人，说：“这条路，是到什么地方去的？”你若不问过来人，你问道于盲；不知道这条路，来个瞎子，却问他：“这条路，上什么地方去的？”他说：“哦，你就走吧！到什么地方去都可以的。”你看！再或者问：“这地方是不是虚空啊？”他说：“是的，这地方就是虚空。你走，没有可以挡着你的，是虚空的。”你看，这是不是虚空？“解最上乘法者”：知道最上乘法的这样人，“直示正路”：要指示你的正路。

是善知识。有大因缘。所谓化导。令得见性。一切善法。因善知识。能发起故。三世诸佛。十二部经。在人性中本自具有。不能自悟。须求善知识指示方见。

“是善知识”：善知识，就是明眼的善知识，就是过来人。“有大因缘”：你和他必须要有一种大因缘，才能遇到这种善知识。“所谓化导，令得见性”：所谓善知识，他就化导众生，令一切众生，明自本心，见自本性。“一切善法，因善知识，能发起故”：所有一切的善法，都因为有善知识，才能生出来；你一切的善根，也是善知识栽培、灌溉成就的。好像你遇到善知识，天天说法教化你，这都是增长你善根的。“三世诸佛，十二部经”：过去世、现在世、未来世一切诸佛，和前面所讲十二部经，“在人性中本自具有”：都是在人自性里，本来就自有的，不是在外边得来的。“不能自悟”：可是你自己不明白，“须求善知识指示方见”：你要找善知识，指示你本来自性清净的妙体，才能使你见到自己的本性。

若自悟者。不假外求。若一向执。谓须他善知识。望得解脱者。无有是处。何以故。自心内有知识。自悟。若起邪迷妄念颠倒。外善知识。虽有教授。救不可得。若起正真般若观照。一刹那间。妄念俱灭。若识自性。一悟即至佛地。

“若自悟者”：若是自己明白了，“不假外求”：不假，就是不假藉；外求，就是向外驰求。这是说你若自己明白，不需要向外驰求。“若一向执”：一向，就是以前由来；执，就执着。你若从来就执着，“谓须他善知识”：说必须要外边的善知识，才能令你开悟，“望得解脱者”：希望得到解脱者，“无有是处”：你尽向外驰求，是不对了！你应该要自性自悟，自己知道自性本具的般若；你若尽向外驰求，这就是错误了！“何以故”：什么原因呢？为什么说向外驰求是错误呢？你要知道，因为你“自心内有知识”：自己自性里，有真正的善知识；这个善知识，也就是你真正的智慧。“自悟”：你善知识自己明白。“若起邪迷”：假设你自己起了邪迷。什么叫邪迷？邪，就是不正，迷，就是不明白。你不明白什么呢？不明白什么是不正当的。譬如有一切嗜好的人：赌钱的，这是赌钱的邪迷；抽烟的，这是抽烟的邪迷；好色的，这是好色的邪迷；好喝酒的，这是好喝酒的邪迷。这种邪迷，你不要以为是不要紧的，就因为这个不要紧，所以就愈迷愈深。小迷，你若认为不要紧，就变成大迷；你再觉得不要紧，就由大迷，变成老迷；老迷，你再认为不要紧，就变成死迷，到死的时候都迷，都不明白。啊！这是最可怜的。你看！由小迷变成大迷，由大迷变成老迷，由老迷变成死迷，最初就因为有个邪迷。

“妄念”：就是不真的念头、不实在的念头，虚妄不实，尽打妄想。“颠倒”：怎么叫颠倒？明明知道事情是不对的，还要去做，这是颠倒。明明知道不对，一定要说是对，这是颠倒。你所爱好不合法的事情，你要去做，这是颠倒；不单你要去做，而且还要影响其他的人，跟你一样，这是颠倒。所以这种颠倒，说起来太多了！想学佛法的人，一定要不颠倒，一定要不邪迷，那才能有所成就！“外善知识，虽有教授”：外善知识就是良师善友，虽然教化你，你若是不听，那他也没有办法的。善知识，不像警察，你不守法律，他会把你抓去放到监狱里；善知识是没有监狱的，你不听，就希望你慢慢改过。善知识所教化的众生，这听话的众生，善知识一定欢喜；不听话的众生，善知识也不会恼怒他，但是心里就有戚戚焉，就不太欢喜。“救不可得”：善知识没有法子救得了你。

“若起正真般若观照”：你要在你自性里，生出来正真般若。正，就是不邪；真，就是不妄；般若，这是真实的般若智慧；观照，就是用般若的慧剑，斩断一切的邪迷，斩断一切的妄念，斩断一切的颠倒。如果你不用智慧的宝剑，把邪迷、妄念、颠倒都斩断，那你就是愚痴，没有智慧。没有智慧，就做颠倒的事。“一刹那间”：是很短的时间，“妄念俱灭”：所有的妄念就都灭了。怎么会灭呢？就因为你智慧剑这一照，就把妄念消灭了；就像雪，经过太阳一晒就化了，没有雪了。“若识自性，一悟即至佛地”：你若认识你自己的本性，“一悟”，主要在这一悟，这一悟，就到佛地。你若一迷，怎么样啊？到了什么地方去了？就到了鬼地。一悟到佛地，一迷就到鬼地。一悟就是用智慧剑，把你的邪迷斩断了，明白了！明白就是佛。觉者佛也，迷者众生。

善知识。智慧观照。内外明彻。识自本心。若识本心。即本解脱。若得解脱。即是般若三昧。般若三昧。即是无念。何名无念。若见一切法。心不染着。是为无念。用即遍一切处。亦不着一切处。但净本心。使六识。出六门。于六尘中。无染无杂。来去自由。运用无滞。即是般若三昧。自在解脱。名无念行。

各位“善知识”，“智慧观照”：你用你本有的智慧来观照，“内外明彻”：内，是身心；外，指世界。明彻，就犹如琉璃筒一样，里边见到外边，外边也见到里边；也就是内无身心，外无世界。虽然无身心、无世界，而世界、身心宛然；虽然宛然，而不执着，这叫“识自本心”：认识本来自性¾¾这个真心¾¾就是内外明彻的，“若识本心”：你若认识自己的本心，“即本解脱”：不执着一切的尘劳妄想，就是得到解脱了。“若得解脱”：你若得到解脱，“即是般若三昧”：这就是自性般若的定，“般若三昧”，“即是无念”：这个定是什么呢？定，就是无念；无念，也就是定。前边我讲无意，无意就是戒，这无念就是定；你再没有妄想，没有妄念，这就是慧。无意、无念、无妄，就是戒、定、慧；戒定慧现前，贪瞋痴就没有了。

“何名无念”：什么叫无念呢？“若见一切法，心不染着”：你看！心不染着一切法，就是法空；法都空了，你为什么又要着住这一些习气毛病呢？有人说，看到这经文上说：“心不染着法”：他不染着法，可是染着在毛病上了。这毛病不去，你光不染着法，还是一样有毛病，那叫什么不染着？不染着法，就是不要说是毛病，连法都没有了。“法尚应舍，何况非法”；法都应该放下，何况不是法，何况是那些毛病呢！你那些毛病若不放下，你到底学什么佛法？我问你！简直骗人呢！简直是自欺欺人！学佛法的人，就要去毛病。你有毛病，你会说几句佛法，那是一点没有用的！那简直是最愚痴的！所以“是为无念”：你不染着，无念就是定，就是般若三昧。

“用即遍一切处”：般若三昧，这种的定的利用，能怎么样呢？遍照一切处。“亦不着一切处”：虽然遍一切处，但是不着住到一切处，没有所著，犹如虚空一样。“但净本心”：就是教心里无染着，清净本性。“使六识”：使眼、耳、鼻、舌、身、意这六识，“出六门”：由六门出了。六门就是眼门、耳门、鼻门、舌门、身门、意门这六根门头。“于六尘中”：在色、声、香、味、触、法这六尘里边，“无染无杂”：你不要在六尘里，你参加一个股份。六识遇到六尘，也就是参加一个股份，和它们合起来做一个有限公司。你做了有限公司，这就有了染，也有了杂；要无染无杂，你不要去参加一个股份。“来去自由”：六识对着六尘，所谓：眼观声色内无有，耳听尘事心不知。这是讲的什么？你不明白？你不明白，就要勤学佛法。来去自由，“运用无滞”：这个时候，千变万化，万化千变，应用无穷，运用无滞，没有滞塞的地方，“即是般若三昧”：这就是般若的定。“自在解脱，名无念行”：又有一个名字，叫自在解脱，又叫无念行。

若百物不思。常令念绝。即是法缚。即名边见。

“若百物不思”：假设你说：哦！我坐在这地方，什么也都不想，不想一切，“常令念绝”：常使自己的念断了。可是你有这“常令念绝”的念头，“即是法缚”：这又变成法缚，又没有得到解脱，被法把你绑住了。“即名边见”：这叫边见，落于二边上，不是中道。

善知识。悟无念法者。万法尽通。悟无念法者。见诸佛境界。悟无念法者。至佛地位。

“善知识”：各位有智慧的善知识，“悟无念法者”：你明白无念法的，并不是教你像死灰枯木。没有火的灰有什么用呢？是尘土而已！枯木有什么用呢？拿来烧火，烂木头都生不起火，这都是没有用的。这就是说你百物不思，“啊！我不要想，不要想，百物不想，我坐这儿，就不要想。”你有一个不要想，已经想了嘛！你这一个不要想，就像用石头压着草，说：“不要出来！不要出来！”你愈压，草越要拱，就是这样子。用石头若压在草上，草憋得更粗，长出来的更厉害。百物不思，常令念绝，就是这样子。那么要怎么样子呢？无念法者，没有念，就是要有定力，是不教你有邪念，是应该有正念的。无念法者，“万法尽通”：所有一切的法都明白了。为什么你明白一切法？因为你有定力了。

“悟无念法者”：明白无念法的，“见诸佛境界”：诸佛境界都明白了。诸佛的境界，现在你知道吗？是什么境界啊？你若知道，你就悟无念法了。说：“那我还没知道呢！”没知道，那你就不能说你悟无念法了！不要像某某人，什么都不知道，五重玄义也不懂，七种立题也不知道，就冒冒失失各处去讲经，骗一些不懂佛法的人，到处好像蚂蚁似的，往那儿咚咚咚咚跑，究竟干什么呢？不知道！还说学佛法呢！其实怎么？他就照英文的翻译本念一念。只有念，谁都会嘛！你会念，他也会念，但是我可不会！为什么呢？我不懂英文嘛！所以我不会念。这有什么意思呢？你要把经义讲出来！每一句，是什么意思，每一字，是什么意思，每一章，是什么意思，每一篇，是什么意思，要把意思讲出来，这才是讲经呢！说：“他不是这么讲。”根本他就不会讲，他又怎么会这么讲呢？所以不要跟着那一班蚂蚁似的，尽往蚂蚁那个地方跑。

“悟无念法者，至佛地位”：你明白了这无念的法，就可以到佛的地位。你看重要不重要？我这儿来听经的，都是人来听经，不是蚂蚁来听经。所以你不要看这儿人不多，但是都是想要学佛法的，不是像蚂蚁到那个地方去找蜜糖吃。我们这儿是找苦头吃，不是找蜜糖吃。

善知识。后代得吾法者。将此顿教法门。于同见同行发愿受持。如事佛故。终身而不退者。定入圣位。然须传授。从上以来。默传分付。不得匿其正法。若不同见同行。在别法中。不得传付。损彼前人。究竟无益。恐愚人不解。谤此法门。百劫千生。断佛种性。

各位“善知识”：你看，六祖大师为什么成祖师呢？他就是不轻未学。他因为在五祖大师那儿，一般人都看不起他是乡下人，也看不起他是不识字的人，受人人的轻慢，他知道受人轻慢的痛苦，所以他不轻慢人。他叫任何人，不论是善知识，不是善知识，他都叫他们善知识。说“后代得吾法者”：将来得到我的法的，“将此顿教法门”：把这种顿教的法门，“于同见同行”：同见，见地是一样的；同行，修行是一样的，“发愿受持”：大家都互相发愿，受持这种法，“如事佛故”：就像供养佛、事奉佛一样诚心，“终身而不退者”：终身不退转，“定入圣位”：一定会成圣果的。“然须传授，从上以来，默传分付”：传法是要传从上以来，就是从释迦牟尼佛，传给迦叶、阿难，乃至菩提达摩；菩提达摩，又传到二祖、三祖，乃至到六祖。这一代一代，默默相传，分付心印法门。“不得匿其正法”：不可以把正法藏起来不传，传一些邪法。

“若不同见同行”：假设见解不相同，修行也不相同，“在别法中”：他或者是个外道，“不得传付”：就不可传这种心印法给他。为什么呢？“损彼前人”：这对于前面的祖师，都有所损坏的，“究竟无益”：将来也没有什么好处。“恐愚人不解”：因为怕愚人不明白这个道理，“谤此法门”：他谤毁这个法门；“百劫千生”：如果谤毁顿教的法门，就是百千万劫，百劫千生，“断佛种性”：他这是断佛种性的行为。

善知识。吾有一无相颂。各须诵取。在家出家。但依此修。若不自修。惟记吾言。亦无有益。听吾颂曰。

“善知识，吾有一无相颂”：我有一首偈颂，你们各人“各须诵取”：你们都应该念这个偈颂。“在家出家，但依此修”：无论你是在家人、出家人，都可以依这个偈颂去修行。“若不自修，惟记吾言，亦无有益”：你要是不修行，单记着我所说的偈颂，这没有什么用处，一定要躬行实践，实实在在去修行，才有用的。“听吾颂曰”：

说通及心通　如日处虚空
唯传见性法　出世破邪宗 
法即无顿渐　迷悟有迟疾 
只此见性门　愚人不可悉 
说即虽万般　合理还归一 
烦恼暗宅中　常须生慧日 
邪来烦恼至　正来烦恼除 
邪正俱不用　清净至无余 
菩提本自性　起心即是妄 
净心在妄中　但正无三障 
世人若修道　一切尽不妨 
常自见己过　与道即相当

“说通及心通，如日处虚空”：说通，就是明白讲经说法。心通呢？就是宗通。宗，就是宗门，这个禅宗；禅宗就是讲心地法门。你明白讲经说法，也明白参禅修道，可是这种境界，就像太阳在虚空里一样；如日处虚空，就是无所著住，光明遍照，而不着到虚空。“唯传见性法”：我所传的法门，就是要你明心见性。你明心，就无难事；见性，就不知愁。你明白本来的面目，才算明白佛法。“出世破邪宗”：这种的法门，是专讲出世的道理，破除旁门左道，把这外道的宗旨破了。“法即无顿渐”：本来法没有顿，也没有渐，可是，迷人你就要叫他渐修；悟人，有智慧的人，他就明白顿法。所以迷的，就慢一点；根性利的，就开悟快一点。

什么叫顿教？我今天对你们讲一点真话；天天我讲经，都没有讲真话给你们听，今天讲少少的。为什么呢？真话不能讲多；讲多了你就不信。讲少你都不信，讲多了，更不信了！因为人不欢喜听真的话，不欢喜听真的道理，也不欢喜真真实实去修行，所以我没有法子给你们讲真法。我要等着，等机会，今天好像机会到了，因为讲到这个偈颂上，这个道理应该把它揭穿了。怎么叫顿法？顿，就教你断。断什么？断淫欲心。做得到？做不到？说：“这叫什么？这有什么用啊？”你不相信吧！不相信，我就不讲了，讲多，你更不相信。就是这么多：你顿断无明，无明也就是淫欲心。断得了？断不了？断不了，那你就不想听真的法。你若能断，那你就得着顿教法门。渐，渐是什么？说：“慢慢的，断不了喔，我要慢慢来唷！这怎么放得下啊？不可以的。”这就变成渐了。就是这一点点，明白了吗？你聪明的人，我给你一点哪，你就断了；愚痴的人，还舍不得，放不下。说：“这，我不相信这是真法，我不相信这是顿教。”所以我从来就不讲嘛！你若相信，你早就成佛了；就因为你不相信，所以到现在还拖泥带水，在六道轮回里转！你愿意转，你就转去啰！谁也不勉强你一定不要转的。

“迷悟有迟疾”：迷和悟，不过早晚的问题。你现在不断，将来你想要成佛的时候，一定要断的；不过你现在不想成佛，所以你也就不想断。“只此见性门”：顿法就是见性门。你若能断了你的淫欲心，你就可以明心见性。“愚人不可悉”：愚痴的人，不要给他讲，他不能知道的，你给他讲，他也不相信。好像我方才讲，教你断，你也不断，那就是愚痴。所以愚人不可悉，不可知道的，不明白。你告诉他，他也不相信。

“说即虽万般”：这个道理若讲起来，有千般、万般、万万般那么多的法门。八万四千法门，都是对治烦恼的，对治无明的。“合理还归一”：若合到根本的理上，还归一，就是一个理，就是这个顿法，教你顿断无明；顿断无明，就显出法性。“烦恼暗宅中”：你有烦恼，就像在黑暗的屋子里一样。“常须生慧日”：你若有智慧，就像在光明的太阳之下照耀着似的。“邪来烦恼至”：什么叫邪来啊？我今天也告诉你们一点根本的法门，我若总也不讲，我看你们总也不知道。那个淫欲心来了，就是个邪；啊！这烦恼就至了。你不要以为那是快乐，那就是烦恼喔！“正来烦恼除”：什么叫正啊？就是你那般若智慧。你没有无明，那就是有真正智慧，烦恼就除去，无明就破了。

“邪正俱不用”：你不要有邪，也不要有正，邪正都没有，“清净至无余”：这就是无余涅槃。说是：“邪正俱不用；就有邪，由它邪了，正由它正，我就不管了。”不管？若不管，那你还在暗宅里头。邪正俱不用，这是已经超过去了，是过来人了；邪的没有，正的也不存。为什么有正呢？因为有邪，才显出正。为什么有邪？因为你有正，才显出邪。你若邪正都没有了，这就是清净至无余涅槃了。“菩提本自性”：这个菩提，不要向外边去找；觉性是在你自己自性里边的。般若智慧，你自性本具的。“起心即是妄”：你生一个念头，起心动念，就是妄念。那本来清净无余涅槃，没有一切念的，没有意，也没有念，也没有妄；无意、无念、无妄。无意，就是戒具足；无念，就是定具足；无妄，也就是智慧具足。

所以“净心在妄中”：净心就是在妄里。就像冰里就含着水，水里也有冰的成份。“但正无三障”：你但要常常修持正法，离开你的三障。三障，就是业障、报障、烦恼障，这三种障碍。业障，你所造的业，障着你；报障，你的身体受这果报，障着你；烦恼障，你所有的烦恼，都障着你。“世人若修道”：世界人若想要修道的话，“一切尽不妨”：什么法门，都可以成道业，你只要明白，一切尽不妨。你真正明白正法，行住坐卧都可以修行，不妨碍一切事的。“常自见己过”：要怎么样呢？首先你要见自己的过错，不要尽见人家的过错。不要好像照相镜子，尽向外边照；里边影像机的本身，它照不着。它不能自己回光返照，照影像机自身。你尽去看人家的过，人家的毛病：“唉！那个人真坏啊，你看他又喝酒、又抽烟、又吃毒药，真坏透了，你不能教化的。那个人，你看他又偷东西，你看那个人又杀生，你看那个人尽讲大话。”尽看人家的毛病，一点也没有自己反省：“哦！今天我有没有杀生啊？有没有起偷盗心啊？有没有生邪念啊？淫欲心呢？我今天有没有打妄语啊？有没有去喝酒啊？”不回光返照，不自己照照自己，总向外边照。这就是要修到一切尽不妨，常见自己过。“与道即相当”：这与道就相应；相当，就是与道相合，与道不违背，就合乎道。

我讲这一段偈颂，你们都记得没有？大约都记住了，我都记住了嘛！我相信你们听得这么注意，一定会记住。你若不相信，我记得清楚，我可以给你们念一念。我们把本子合起来，你看见了？我不是照本子念。(上人背诵：)

说通及心通　如日处虚空
唯传见性法　出世破邪宗
法即无顿渐　迷悟有迟疾
只此见性门　愚人不可悉
说即虽万般　合理还归一
烦恼暗宅中　常须生慧日
邪来烦恼至　正来烦恼除
邪正俱不用　清净至无余
菩提本自性　起心即是妄
净心在妄中　但正无三障
世人若修道　一切尽不妨
常自见己过　与道即相当

你记着这个，终身用之，也不能尽者矣！这个偈颂，六祖大师说得太好了，简单又明白！人人都容易了解。所以你把它记得，能会得这个意思，对于修道上，是特别有帮助的。现在我打开本子念。我不是骗你们，说是我记得，然后照着本子念的。说：“我知道，你一定是过去念过嘛！”不错，你真聪明。我方才想要骗骗你们，又被你明白了！美国人真聪明。我头先讲，我从来不和你们说真正的法，有人说：“天天给我们讲法，我们以为是很真的，我们又写笔记，又这么忙，原来都是假的啊？”你这回可被我骗了！你现在想不被我骗，还不晚，还可以的。

色类自有道　各不相妨恼
离道别觅道　终身不见道
波波度一生　到头还自懊
欲得见真道　行正即是道
自若无道心　闇行不见道
若真修道人　不见世间过

你看这说得多好啊！若真修道人，不见世间过。

若见他人非　自非却是左
他非我不非　我非自有过
但自却非心　打除烦恼破
憎爱不关心　长伸两脚卧

睡觉去。长伸两脚卧，是不是睡觉去？

“色类自有道”：色，可以说是有形有相的，这都叫色，有色相的；也可以说，你就在这种色，这种有形有相上，你若明白，你若了悟，你若能断欲去爱，不着住到色相上，自然就有道。不是要离开这儿，你另外去找道，不是的。“各不相妨恼”：你若认识，不被它所迷，这就叫各不相妨恼。“离道别觅道”：你离开道，说是：“这个不对，我离开这个，另外找道。”那又头上安头了。就是：见事省事出世界，见事迷事堕沉沦。你见到事，你就省悟，这就叫出世；你见着事，你就迷了，生了见惑，这就是要堕落沉沦。“终身不见道”：这一生，你也不会得道的。你要得道，在什么地方修道呢？就是你一天从早晨起身到晚间，这个经过，你都做得合法，做得很正确的，不做邪僻的事，这就是修道。你若离开日用，另外去找一个道，那是终身不见道，你始终也找不着的。

“波波度一生”：波波就是辛苦的意思。“到头还自懊”：你辛辛苦苦这一辈子，到老了还自懊，就是自己后悔：“唉呀！我这一生，光阴都空过啰，啊！太可惜了！”就非常可惜自己，自己懊悔：“啊！怎么这么胡闹呢？唉！我这一生啊，若不是喝那么多酒，我怎么会愚痴到这样子？啊！我这一生，如果不赌钱，我怎么会穷得这个样子？我这一生，如果以前有人告诉我，我也可以修行嘛，唉！可惜没有遇着善知识。”遇着善知识，你也不认识；善知识教你的东西，你当耳边风，过去就算了！你不改自己的毛病，不去自己的习气，所以到头还自己后悔。

“欲得见真道”：你想要见这个真正的道。“行正即是道”：你修行正当的，不要有邪，不要尽见人家过错，尽给人家洗衣服。看人家那衣服：“嘿！他那衣服那么邋遢，我给他洗一洗。”怎么叫给人家洗衣服呢？就是看人家的过错，你看他：“嘿！这个人哪，妒忌障碍；这个人哪……”他就怕人家比他好，就是尽看人家的过错。行正即是道，你要行为是特别正确的。“自若无道心”：你自己若没有道心，不修道啊，“闇行不见道”：你尽做一些黑暗、见不得人的事情，那不是道。

“若真修道人”：假设是真正修道的人，“不见世间过”：不见世间所有人的过错。有的人说：“啊！这个末法时代太坏啰，没有佛法啰，修也不证果。”为什么你不证果？法本来没有末、没有像、没有正，你要是行持正法，就是正法时代；你若不见世间过，看一切众生都是佛，那你就是佛；你若看一切众生是魔，你自己也就是魔。所以啊，若真修道人，不见世间过。“若见他人非”：他人非，就是他的不对。“自非却是左”：你知道他人有错了，那你自己也就是错了，也就没对。佛看谁有过错来着？佛看一切众生，都是佛。

“他非我不非，我非自有过”：你不要跟着他去做错事；你见着他的非，你自己就参加一份，和他合了股，那你也就是错了。他错你不要错！你不要见他的错，你要存大慈大悲的心，对任何人都有慈悲心，怜愍众生：“啊！这个众生真是可怜，我一定要发愿，把他度成佛。”好像有个嬉皮去年来这儿，虽然他魔里魔气的，但是还信佛。所以他说，我对他很有一种的忍耐心，能忍他。今年我的两个徒弟，就不能忍了，把这个嬉皮赶跑，他再也不来了。本来我是不同意，但是他们已经把他赶跑，就算了！今天稍微提一提，不应该看他的过错，你应该用慈悲心待他。

“但自却非心”：你自己把自己这个不对的心去了。“打除烦恼破”：烦恼就打破了。“憎爱不关心”：憎，就是讨厌这个人；爱，“哦！我对这个人哪，真爱这个人，爱得把我生命送给他，我都愿意。”但是这都是情。你要真正用慈悲心爱护一切众生：“噢！这个众生啊，我一定要发愿把他度成佛，他若不成佛，我也不成佛。”好像今天有一个人要求皈依，这是果宁的弟弟。皈依以后要守规矩，信佛的人，不要还像以前那样子。若和以前一样，那人家说：“嘿！你看他，他信佛之后，还是那样子嘛，老样子还没改！”人家就不相信了。所以我发愿说：“皈依我的弟子，他若不成佛，我就在这儿等着；等着他，他要成佛了，我才成佛！”因为我没有旁的办法，只有发这个愿，等着你成佛。你们谁皈依之后，要快一点修行，不要尽教我等着；我等得时间久，我也讨厌，那时我或者：“啊！不等了，算了！”憎爱不关心，“长伸两脚卧”：伸长了两只脚，躺那儿睡觉，这正合懒人的胃口，懒人欢喜这样。可是长伸两脚卧不是睡觉，这是表示自由，表示无拘无束、无挂无碍。无拘无束、无挂无碍，所以才能远离颠倒梦想，得到究竟涅槃，是这个意思。你不要一看《六祖坛经》说长伸两脚卧，我就躺着睡觉去了。（未完）

上宣下化老和尚讲述《六祖法宝坛经》浅释

六祖坛经浅释09：

欲拟化他人　自须有方便
勿令彼有疑　即是自性现
佛法在世间　不离世间觉
离世觅菩提　恰如求兔角
正见名出世　邪见名世间
邪正尽打却　菩提性宛然
此颂是顿教　亦名大法船
迷闻经累劫　悟则刹那间

“欲拟化他人”：你想要教化众生。“自须有方便”：你自己要有方便权巧的法门，对什么众生，就要说什么法，不是执着的。“勿令彼有疑”：不要令众生听了法，而生疑惑心，不相信。“即是自性现”：这就是自己会运用自己的自性，自己光明智慧的性现前。“佛法在世间”：什么叫佛法呢？佛法，就是世间法；世出世法，就是佛法。世间法，就是一般的法；佛法，就是在世间，而出世间，所以说佛法在世间，“不离世间觉”：不离世间这一切的般若智慧，“离世觅菩提”：你若离开世间般若的智慧去找菩提，“恰如求兔角”：就像你想教兔子生出犄角一样。你看！到什么地方去找有犄角的兔子呢？没有的。你若离开世间法，你想再另外找出世法，那就是好像在兔子头上找犄角一样。

什么叫世间呢？“正见名出世”：你有正见就是出世法。正见，就是觉悟。觉悟什么呢？觉悟你的淫欲心应该断的，这就是出世法。“邪见名世间”：你若认为自己随便你的欲念，听它去发展，尽跟着你的欲念来跑，你没有能教你的欲念跟着你，这是有邪知邪见，有淫欲心，这就叫世间。“邪正尽打却”：没有邪见，也没有正见；邪正尽打却，都不要了。“菩提性宛然”：没有邪正的存在，就是菩提性宛然现前，你不必再另外去找菩提性啰！“此颂是顿教”：我现在所说的偈颂，是顿悟的法门，是成佛的法门。“亦名大法船”：也叫大法船。大法船能运载一切众生，从生死的此岸，经过烦恼中流，而到涅槃的彼岸。“迷闻经累劫”：你若是迷闇不明白，你就听见，也要经累劫，经很长的时间，才能开悟。“悟则刹那间”：你若是顿悟，能把什么都放下，把你所有的欲念都放下，刹那间就开悟；你真正地认识了，刹那间就开悟。

师复曰。今于大梵寺。说此顿教。普愿法界众生。言下见性成佛。时韦使君与官僚道俗。闻师所说。无不省悟。一时作礼。皆叹善哉。何期岭南有佛出世。

“师复曰”：六祖大师又说了。“今于大梵寺，说此顿教”：我现在在大梵寺里，讲说顿教的法门。“普愿法界众生”：我发愿，愿意什么呢？愿意法界众生，“言下见性成佛”：在讲这个偈颂的时候，就都一起见性成佛。“时韦使君与官僚道俗”：在当时，韦刺史和他这一切的官僚、老道和俗人，“闻师所说”：闻六祖大师所说的无相颂后，“无不省悟”：没有一个不省悟的，统统都省悟。“一时作礼”：同时向六祖大师就都顶礼。“皆叹善哉”：大家都说，啊！真好了。广东话：好啰！“何期岭南有佛出世”：啊！真想不到，在岭南我们这一个獦獠的地方，竟有生佛出世！

疑问品第三

疑，不信。不信什么呢？不信达摩祖师所说梁武帝没有功德的话，所以就来请问，这叫疑问第三。

一日。韦刺史为师设大会斋。

“一日，韦刺史为师设大会斋”：有一天，韦刺史设立大会斋。什么叫大会斋呢？就是请所有的和尚、居士、道士、念书的人、官、公吏，都来吃斋。斋，就没有肉，这叫斋饭。作官的，都欢喜吃肉的，现在因为韦刺史喜好佛法，所以就劝这所有的人，都来吃斋；大会斋就是人特别多。在中国有打千僧斋的，请一千个和尚来吃斋；一千个和尚里，一定有一个阿罗汉，所以供千僧斋，就是供阿罗汉。哪一个是阿罗汉？没有人知道。你若知道哪一个是阿罗汉，你就去供那一个，而不供千僧，所以就没有人知道。总而言之，你若打千僧斋，就会来一个阿罗汉赶斋的。这个时候，不只千僧斋，恐怕万人斋都有。韦刺史请所有这些居士等来吃，这叫大会斋。这一个斋，也就是给六祖大师请客，因为六祖大师自己是个出家人，不能请人家来吃斋。为什么呢？因为在家人应该供养出家人，不是出家人供养在家人。所以前几天香港来一个居士，临走的时候我告诉他：“你要记得，做居士的，是供养三宝的，不是受三宝来供养。你做居士，在佛教的道场里，一定要发心来供养；不是说我在道场里混混饭吃，教三宝来供养我。你做居士，是护持三宝的，不是教三宝来护持你居士的。”他说：“啊！我这一生之中，也没有听见一个善知识，对我讲这么恳切的话，这真是给我一个当头棒喝，我回去一定要和以前不一样。”

韦刺史是皈依六祖大师的，他想教他的师父，令很多人认识，很多人信仰，所以就用请客的方法，请大家吃斋。因为“欲令入佛智，先以欲勾牵”，你想要教他信佛，要怎么样子呢？你就先给他一点好东西吃。人，食色性也，人都欢喜吃好东西，你给他一点好东西，吃得他的嘴甜甜的，他就忘不了：“哎！我一定要去听听经，等下次有机会，韦刺史要请斋，他还会请我去吃斋的。”所以他初初来，不是为法，是为食──为着吃东西。把斋吃了，然后再听听法，一听法：“啊！法的味道，比斋的味道更好！”所以再打，他也不跑了，撵，他也不跑了。韦刺史知道人心是这样子，所以就为师设大会斋，你看他这是为师，不是为他自己，不是说：“啊！我这个居士，你看！我供养三宝多大啊！”想要出一出锋头，不是的，他为六祖大师请大会斋。大会斋，就好像现在竞选请客，一个人五百块钱。当时韦刺史或者也是用这个方法，说：“我们要修庙，就来请斋。”所以你到这儿来吃斋，正吃斋的时候，就化缘，说：“这儿现在造南华寺，你应该布施出来五千块钱，或者你布施出来五万块钱。”怎么说呢？这个大会斋，一定是为着造庙才请的，所以他才问六祖大师，梁武帝造寺度僧，有什么功德？这个大会斋，当时就是向大家筹款造庙的。你若想造庙，也请一请大会斋，在香港，现在这个法还很盛行的。

斋讫。刺史请师升座。同官僚士庶。肃容再拜。问曰。弟子闻和尚说法。实不可思议。今有少疑。愿大慈悲。特为解说。师曰。有疑即问。吾当为说。韦公曰。和尚所说。可不是达摩大师宗旨乎。师曰。是。公曰。弟子闻达摩初化梁武帝。帝问云。朕一生造寺度僧。布施设斋。有何功德。达摩言。实无功德。弟子未达此理。愿和尚为说。

“斋讫”：吃完饭了，“刺史请师升座”：刺史韦璩就请六祖大师升座。“同官僚士庶”：刺史，就好像现在的省长似的。这省长代表这一切的官僚士庶，带着一班老百姓来请法。“肃容再拜”：肃容，就是很恭敬、很严肃的，一点不敢笑，也不敢哭，不是一边请法，一边笑；也就是不马马虎虎的，很郑重其事的。再拜，就叩头。“问曰”：就问了。“弟子闻和尚说法”，“实不可思议”：这种法，实实在在不可思议。“今有少疑”：我现在有很少的怀疑，这个怀疑，不是很大的问题，是小问题。好像果宁常常问我什么事情，就说有一个小问题来问我。“愿大慈悲”：我这个小小的问题，请大师大发慈悲。“特为解说”：特别为我解说解说，因为我不明白。

“师曰：有疑即问”：六祖大师说：好啊！你有什么问题，你就讲了，有什么怀疑，你都可以问的。“吾当为说”：我一定要替你说一说。“韦公曰”：韦公，这是写这部《六祖坛经》的人，尊重刺史，因为他是个大官，所以叫公。你们记得中文这个“公”字，是最恭敬人的。所以你到台湾去受戒的时候，见着和尚，那老资格的，你都可以叫他公。你“公”一声，他就很高兴；你若不“公”，他就觉得你这个新戒，对我都不恭敬，所以你应该公一公。“和尚所说，可不是达摩大师宗旨乎”：这可不是的“可”，就是“是不是”的一个问号。说和尚啊！你所说的法，是不是和达摩大师所说的道理是一样呢？

“师曰：是”：六祖大师说，是啊！我就是讲达摩祖师所传，以心印心的法，直指人心，见性成佛的法门。“公曰”：韦刺史又说了。说，“弟子闻达摩初化梁武帝”：弟子我呀！听达摩祖师最初从广州到南京，去度化梁武帝，“帝问云”：梁武帝问：“朕一生造寺度僧，布施设斋，有何功德？”朕，在中国商朝时，人人都可以称朕，都可以朕、朕的，所以朕朕声。由周朝以后，皇帝就不欢喜让其他人叫朕，说只可以皇帝一个人称朕，这个朕，就成了皇帝的专有名词，他自己可以称朕。所以汤才说：“朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬。”说我一个人有罪，你不要加到我的老百姓身上；我的老百姓若有罪，你都要来把这个罪，放到我的身上。为什么呢？因为我没有教化明白他们，罪不在他们，是在我这儿。所以梁武帝就自称，说“朕一生”：我这一辈子“造寺”：我造了很多庙。“度僧”：我度了很多和尚出家。那时候的皇帝，谁若是出家，他特别欢迎，什么都供着，吃的，他也供着，住的，他也供着，只要你出家，他就供养你，恭敬你，给你叩头。你看这有多好啊！“布施”：他又拿国家的钱，布施给一切的穷人。“设斋”：他也供僧，打斋供众。“有何功德”：我有什么功德呢？

你要知道，梁武帝这个人，什么都愿意第一的，所以他见到达摩祖师，他不求法，先尽想请达摩祖师来赞叹他一下，来给他戴几个高帽子。他恐怕达摩祖师不知道他造寺、度僧、布施、设斋的功德，不知道他这些好处，于是乎，他就自我介绍，说：“你看我，造了几百处庙，又有这个庙，又有那个庙，所有这庙里，都住着很多和尚，这些和尚，都是我一手成就他们出家的。我又做了多少布施，供养多少僧，你说我这功德怎么样啊？”意思就是自我介绍，自己说：“噢！你看我，我这个做皇帝的，和其他皇帝不一样；我这个皇帝，是专门做好事、做功德的。你说我这有什么功德呢？”他这不是想要求法了生死，而是先要炫示炫示自己的功德。好像某某大护法：“你们看，知道我吗？我是护持佛教最有力量的，我有钱，我都供养三宝。”其实他去玩女人的钱，比供养三宝多出几千万倍。那个他不讲，他只说他供养三宝；玩女人的钱，也都说是供养三宝了。你说颠倒不颠倒？的确的啊，真事啊！你看哪一个人，他去花天酒地，不说他用了多少钱，在庙上用了一块钱，就说：“我去布施了一块钱，你知道吗？”这都是梁武帝的徒弟！我告诉你，他做功德，将来都可以做皇帝。

“达摩言：实无功德”：听梁武帝这样自我陶醉，自我介绍，自我炫示功德，自我卖广告，自我来说自己有什么什么好处，自己赞叹自己；达摩祖师一听，你看，一个圣人，怎么会说拍马屁的话？普通人一听皇帝这么讲，就说：“啊！你有功德啊，你的功德真大啰！你的功德，世界上没有的。”这是一般的人这样子讲。达摩是个祖师，他根本怎么能有阿谀奉承的行为呢？所以就说：“没有功德，没有功德。”实实在在地没有功德。“弟子未达此理”：韦刺史说，弟子我，没明白这个道理，“愿和尚为说”：我愿意和尚为我讲一讲，说一说这个道理。

师曰。实无功德。勿疑先圣之言。武帝心邪。不知正法。造寺度僧。布施设斋。名为求福。不可将福便为功德。功德在法身中。不在修福。

“师曰：实无功德”：六祖大师听韦刺史这样请问，随着就说，实实在在是没有功德的。“勿疑先圣之言”：你不要疑惑祖师所说的话。“武帝心邪”：武帝心里不正当，只知道沽名钓誉，只知道求名。“不知正法”：他不知道求正法。“造寺度僧，布施设斋，名为求福”：这都是在福田种福。“不可将福便为功德”：不可以将这个福，就说是功德了。“功德在法身中”：功德在你法身里边。“不在修福”：不是在你修福，就能有功德的。

师又曰。见性是功。平等是德。念念无滞。常见本性。真实妙用。名为功德。内心谦下是功。外行于礼是德。自性建立万法是功。心体离念是德。不离自性是功。应用无染是德。若觅功德法身。但依此作。是真功德。若修功德之人。心即不轻。常行普敬。心常轻人。吾我不断。即自无功。自性虚妄不实。即自无德。为吾我自大。常轻一切故。

六祖大师说，功德是属于法身一方面，不是修福就是功德，所以“师又曰：见性是功”：六祖大师又说了，说什么是功呢？你见性就是功。见什么性呢？见你本来自性，本有的光明妙性是功。你若有功夫，就可以见性。这功，怎么叫功呢？譬如你坐禅，初而勉强，久而自然。你刚刚一打坐的时候，觉得腿痛，腰也痛，等你把腿降伏，把腿战胜，腿也不痛了。你腿不痛，这就是功，这就有功了；你腿痛，那你就是没有功。怎么叫见性呢？见性，就见你自己的本来面目了。你本来面目是什么样子呢？那得要你自己去找，我现在不能告诉你；我告诉你是个什么样子的，那你还没知道呢！因为那是从外边得来的，要你自己自性自悟：“啊！我本来面目，就是这个样子！”可是要经过善知识印证你是否见性，不是说我自己封我自己做国王，我就是皇帝，我就是菩萨。好像以前那个嬉皮到这儿来，吃的毒药毒得他说，他自己就是菩萨；这简直是魔，真是魔鬼。

“平等是德”：平等，就没有自私心，一切都平等，无党无偏，对任何人，也不自私，平等待遇一切众生，最公平了，大公无私。你能大公无私，这就有德行。“念念无滞”：你念念无滞；滞，就是滞塞不通，就是流到那个地方，停止到那个地方了。就是什么呢？就是着住。滞，也就是个执着，也就是个着住，滞塞不通了；滞塞不通，你就不能变化。你若没有滞塞不通的情形，“常见本性”：你就像六祖大师说：“啊！何期自性本来清净，何期自性本不动摇，何期自性本无生灭。”何期自性是这么样子不可思议；这个就是常见本性。“真实妙用”：这也就是真实的妙用，“名为功德”，这就是功德。你不在自己本身上找，你向外驰求，说你度了很多和尚，造了很多庙，布施了很多穷人，又供养了很多三宝僧人之类的，这是向外驰求，到外边找去。外边的，那是福，而不是功德。你这功德，是自己功德圆满，你看佛，就是功德圆满了，那是功德。

“内心谦下是功”：你内心里头谦下，这就是功。谦下，就不自满，对任何的事情，都很谦虚的。不是说：“你看我比任何人都好，你看我多大本领，你看我知道佛法比谁都多。”你一教人看你，那你就糟糕了，就不是谦下了！不是谦下，你就没有功，没有功夫。对任何人讲话，都要和气一点，不要像木头棒子似的，讲出一句话，把人家头都给打破。不要说用手拿木棍打人，你这一句话，比拿着铁棍打人，还厉害，那就不是谦下；谦下，就没有不客气的情形。“外行于礼是德”：自己心里要谦下，看谁都比我好，不要自满。中国有一句话说：“满招损，谦受益。”怎么叫满招损呢？好像这一杯茶，你倒满了还倒，就要往外流，流到外边去了，没用了，这叫满招损。谦受益，谦就是客气一点，谦虚一点，你才能得到益处，不是说：“你看我！我是最大了，我是第一了，你看我这么聪明，你们不懂的，我先明白了。”这佛法不怕你不明白，就怕你不行；你不明白不要紧，你若不行，那是没有用的。你光明白，不去行，那是没有用的。

“自性建立万法是功”：你自性可以建立一切万法；一切万法，都是由我自性所建立的，这就是功。“心体离念是德”：你自己心的本体，离开妄念。不是要你离开正念；念有妄念，有正念，你若离开正念，那就变成邪念。这个要离开你的邪念，就是德。“不离自性是功”：你常常回光返照，常常见着自性的般若，你见自己的本性，常生般若的智慧，这就是功。“应用无染是德”：你用你般若的智慧，应用无方，变化无穷。应用，就是无论你怎么样去做去，都是对的；但是可要无染着，不要做那些不洁净的事情，这就是德。“若觅功德法身”：假设你要立功德，想找功德和你的法身。你法身也就是功德所成就的；你有功德，法身也就成就了。“但依此作”：你要依我所说的道理这样去做，“是真功德”：这就是真功德。

“若修功德之人”：假设想要修功德的人，“心即不轻”：你要心里不轻慢人。不论是人，是畜生，是一切众生，都要不轻慢他。像常不轻菩萨，见到人就给人叩头，就说：“我不敢轻视汝等，汝等皆当作佛。”所以他自己也成佛了。常不轻菩萨是谁呢？就是释迦牟尼佛，他在过去生中，所行的菩萨道，他“常行普敬”：他普遍地恭敬一切的众生。“心常轻人”：心里常常轻慢人，看见人就妒忌人，就怕人家比我好，就怕人家比我聪明，就怕人什么事情都高过我，这就是妒忌心。心常轻人，你轻慢人。“吾我不断”：吾、我，这都是自己把自己看得很大，就是前边我讲的：“你看我有多大！你看我，啊！你们谁也不能比我；我啊，这是现在这个时代没有皇帝做，若有皇帝做，一定是属于我的，你们都没有份。为什么呢？我比你们都聪明，我可以支配你们，你们不能支配我。”这总有个我，吾、我不断，不是吾，就是我，不是我，就是吾，这两个，自己总是放不下。“即自无功”：你就没有功了！为什么呢？你太自满了。

“自性虚妄不实”：你自己不真实地修行，所以自性就虚妄不实。你自己本来就不实在，自己都不相信自己，怎么回事啊？自己是个真的？是个假的？自己都不知道，这叫自性虚妄不实。自己也不相信自己：“嘿！我不教你喝酒，怎么你又喝酒去了？我不教你抽香烟，怎么又抽香烟了？”自己都不知道是怎么回事，就搞出来一些毛病；怎么去到赌博场去，也不知道。这就是自性虚妄，自己都没有认识自己。“即自无德”：为什么这样子？就因为没有德行，缺德。为什么缺德呢？“为吾我自大，常轻一切故”：因为吾我自大，自己把自己看得太大了，甚至自己看自己就是佛：“你看我，我就是佛了！”你看有多大！好像某某人，先提一个说：“某某法师是开悟的，但是我和他是一样的。”他自己不说自己开悟，说某某法师是开悟了，他和这个开悟的法师，是一样的，那就是自我介绍，说我是开悟的。这就是吾我自大，所以绝对没有功德的。

善知识。念念无间是功。心行平直是德。自修性是功。自修身是德。善知识。功德须自性内见。不是布施供养之所求也。是以福德与功德别。武帝不识真理。非我祖师有过。

“善知识，念念无间是功”：六祖大师又说，各位善知识，什么是功呢？我再给你讲一讲。你念念存着正念不间断，你念念修行不停止，久而久之，就有功了。你“初而勉强，久而自然”，你最初是很勉强的，时间一久，就自然了；自然，就是功。“心行平直是德”：你心里常常能行平等率直，没有一切的委曲相，就没有弯弯曲曲的那种心，这就是德。“自修性是功”：你自己修你自己的性是功。怎么叫自己修自己性呢？本来你没有见性，你要修性；怎么修性？就是不生烦恼。谁打你，你当撞到墙上了；谁骂你，你当他给你唱歌听，他给你作音乐呢！再或者你认为他说外国话，这个言语不同：“喔！他这不是骂人，这是说日本话呢！日本话，就是这样吱吱喳喳的。”再或者：“喔！或者说西班牙话呢！”你把他这样一想，他骂你的话，你不懂，那就没有事了嘛！好像人仰天而唾，对着天吐一口唾沫，唾沫吐不到天上，还回来唾到自己的脸上。他骂你，你不知道，那他等于骂他自己一样。那么说：“打我，我当撞门框，那我痛啊，怎么可以说就不还报他呢？”假如晚间没有灯，你一头撞到墙上了，你是不是用手再对墙打几拳呢？打几拳，你拳头又痛了，痛多一点。你若是不理他，那就没事了。像弥勒菩萨讲的，说：

老拙穿衲袄　淡饭腹中饱 
补破好遮寒　万事随缘了 
有人骂老拙　老拙只说好 
有人打老拙　老拙自睡倒 
唾在我面上　凭它自乾了 
我也省力气　你也无烦恼 
这样波罗蜜　便是妙中宝 
若知这消息　何愁道不了

“老拙穿衲袄，淡饭腹中饱”，我穿着破衣服，吃很没有味的饭，已经吃饱了。“补破好遮寒”，我补我的破衣服好遮寒。“万事随缘了”，什么事情都算了，过去就没有事了。“有人骂老拙”，有人骂我，“老拙只说好”。“有人打老拙，老拙自睡倒”，他打我一下，我就睡倒地下，睡着了。你看！这多妙啊！你若能这个样子，那就不可思议了。“唾在我面上”，他用口水，用唾沫吐到我脸上，“凭它自乾了”，教它自己乾，我不用手来擦；“我也省力气，你也无烦恼”，我也省去擦面的力气，你一看这个人没有用，也没有烦恼了。“这样波罗蜜，便是妙中宝”，你“若知这消息，何愁道不了”。所以这是最妙的，可是不容易的，不是随便谁都可以会的，这个妙中宝不容易得到。所以你就不发脾气，这叫自修性。

“自修身是德”：怎么修身呢？就不做坏事，没有欲心，这是修身。你没有贪心，没有瞋心，没有痴心，这都是修身。你不杀生、不偷盗、不邪淫，这都是修身。这是德。“善知识，功德须自性内见”：功德，是在你自己本性这儿来找，不是到外边向外驰求的。“不是布施供养之所求也”：不是说我做点布施，我供养三宝，我就有了功德。那没有功德，只有福，只可以说是福。“是以福德与功德别”：所以福德和功德，是有分别的。福德是你做这些事，可以得福，不可以立功。福德，是由你造福业，将来受福报；功德呢，这是你直下承当，自己当时就得到好处的。“武帝不识真理”：武帝不懂得真正的道理。“非我祖师有过”：不是我祖师菩提达摩不讲道理，就说实无功德，这么样答覆他。

当时，达摩祖师本来预备救度梁武帝，但是梁武帝因为自视太大，自己看自己大了，是个皇帝，已经有无量的功德。他造了很多庙，度了很多僧，又布施了很多钱，又供养三宝，认为是很大的功德，所以菩提达摩想破他这种执着，就说他没有功德。说他没有功德不要紧，梁武帝当时一听这话，就不欢喜，所以就不睬达摩，达摩祖师再讲什么法，他也不听：“我何必要听你讲呢！”因为不听，所以达摩祖师想要救度他，想要对他有慈悲心，但是他不接受，也没有法子；于是乎，达摩祖师就走了。过了一个时期，果然梁武帝最后死的时候是饿死的。你们想一想，如果他有功德，怎么会饿死？因为没有功德，所以就饿死了。达摩祖师当时就想挽救，不教他饿死，令他能生觉悟的心；可惜梁武帝这个吾、我太大，所以就是达摩祖师也救不了他。

刺史又问曰。弟子常见僧俗。念阿弥陀佛。愿生西方。请和尚说。得生彼否。愿为破疑。师言。使君善听。惠能与说。世尊在舍卫城中。说西方引化经文。分明去此不远。若论相说。里数有十万八千。即身中十恶八邪便是。说远。为其下根。说近。为其上智。

韦刺史请问这个道理，并不是他自己真正不明白，他是因为一般的人，对这种种的法门不清楚。有的就是修念佛法门，来毁谤禅宗，说：“他们一天就坐在那个地方，闭上眼睛；吃饱了，就坐在那儿睡觉。究竟他们用功用什么功呢？就是用的懒功。不如念念南无阿弥陀佛，生到极乐世界，这比较是最好的法门。”念佛的人，就这样毁谤坐禅的。坐禅的人就说：“哦！你念佛，若能生到西方极乐世界去，以前没有阿弥陀佛的时候，人又念哪一个佛来着？”就是这么样子互相毁谤，大家都变成不对了！这不对，那不对，念佛也不对，参禅也不对。究竟也不知道哪个是对的？因为这种关系，所以韦刺史请问六祖大师。

“师言”：六祖大师说，“使君善听”：你好好地听着，“惠能与说”：六祖大师自己称自己的名字说，惠能我呀！给你讲一讲。“世尊在舍卫城中”：世尊在印度舍卫国。舍卫国，是梵语，翻译成中文，就叫“丰德”。怎么叫丰德呢？是因为国有五欲财宝之丰，人有多闻解脱之德。人都具足五欲，五欲就是财、色、名、食、睡；印度人很欢喜睡觉的。国有五欲财宝之丰，国家有财，还有宝贝。多闻，就是读书读得很多，什么事情也不着住，所以这叫多闻解脱之德，就叫丰德。在丰德城中，“说西方引化经文”：有这么一部经，说引度众生，生到西方极乐世界，教化众生，生到西方去。“分明去此不远”：经文说得很明白，说极乐世界去这个地方不远。

“若论相说”：要是照这有形相来说，“里数有十万八千”：本来《弥陀经》上说“过十万亿佛土”，不是十万八千；不过六祖大师是对治当时人的这种偏见，所以他这样说十万八千，根本《弥陀经》上，就说十万亿佛土。十万亿佛土，不止十万八千里；十万亿个佛土，那是很多很多。有十万八千，“即身中十恶八邪便是”：这是相上说有十万八千里，要是往自性上来说，就是十恶八邪。十恶就是身三恶、口四恶、意三恶。身有三恶：杀、盗、淫；杀生、偷盗、邪淫。口有四恶，这口是最坏的，你看，口就占了四种恶。四种恶是什么呢？绮语，什么叫绮语呢？就是说不清净的话，很污浊的话。说什么话是污浊呢？就是专门谈男女的问题。妄言，就是讲大话，像撒谎。恶口，就是骂人。两舌，就是挑拨离间，专门挑拨是非。意有三恶：贪、瞋、痴；贪心、瞋心、痴心；又有说贪心、瞋心、邪见。邪见也就是痴，若不痴，就不会有邪见；因为愚痴才有邪见。这叫十恶。八邪呢？就是八正道的反面。八正道本来是正，现在都变成邪了，所以叫八邪。邪语、邪见、邪思惟、邪业、邪命、邪精进（又叫邪方便）、邪念、邪定，这是八邪，就是八正道的反面。

这十恶八邪，便是十万八千里路。“说远，为其下根”：说远，是为了普通的人说的。“说近，为其上智”：说近，说十恶八邪，往自己的自性上归，这是为有智慧的人说的。

人有两种。法无两般。迷悟有殊。见有迟疾。迷人念佛求生于彼。悟人自净其心。所以佛言。随其心净。即佛土净。

“人有两种”：两种什么样的人呢？不是白种人和黄种人，而是有智慧的人和愚痴的人两种。“法无两般”：可是法没有两种法，你愚痴的人，修这种法；智慧的人，也修这种法。“迷悟有殊，见有迟疾”：迷和悟是不同的，见解也有迟有速的。“迷人念佛求生于彼”，迷人，就念佛求生西方极乐世界。“悟人自净其心”：有智慧的人，就是开悟的人，就不求生到西方极乐世界，就自净其心。“所以佛言：随其心净，即佛土净”：你的心里若清净，就是极乐世界。所以你要是明白，极乐世界当下就是，并没有十万亿佛土那么远；你若不明白呢？不只十万亿佛土，那不知道有多少亿佛土。所以“迷时千卷少，悟后一字多”，也就是这个道理。迷时，你研究这个经典，又研究那个经典，研究来研究去也不懂。你若真正觉悟，不要说研究一切经典，一个字都是多余的。但是你要真明白了才算，你不能冒充明白；没明白，你说：“哦！我什么都不需要了，不要看经，也不要念佛。”其实那正是一个“懒”。

有一个中国人，写了很多本书，他说：“啊！我过去看这个书，那个书，这都错了！现在什么书，我都不看了。”意思就表示他就是成佛了，所以什么都不要了。这才是愚痴，愚痴到极点！他自己根本没有明白。没有明白，他就冒充明白，这就是中国有一句话说：“凉水打茶，硬冲。”用凉水冲茶，这叫硬冲，根本就冲不开的。凉水怎么可以泡茶呢？所以世界上，奇奇怪怪的人多得很，数不过来那么多。（未完）