三十三天品第八之二

　　诸比丘。又何因缘。彼天有园。名为欢喜。诸比丘。彼欢喜园。三十三天王。入其中已。坐于欢喜善欢喜二石之上。心受欢喜。意念欢喜。念已复念。受诸快乐。受悦乐已。复受极乐。是故诸天。共称彼园。以为欢乐。诸比丘。又彼天树。有何因缘。名波利夜怛逻拘毗陀罗。诸比丘。彼波利夜怛逻拘毗陀罗树下。有天子住。名曰末多。日夜常以彼天种种五欲功德。具足和合游戏受乐。是故诸天。遂称彼树。以为波利夜怛逻拘毗陀罗。复次诸比丘。三十三天。纵有急疾。未曾肯舍般荼甘婆石。必设供养尊重恭敬。然后乃复随意而去。所以者何。此石乃是如来昔日所住之处。是故诸天。以为支提。一切世间。天人魔梵。沙门婆罗门等。应供养故。诸比丘。有三十三天。唯得眼见波娄沙迦园。身不能入。身不入故。不得彼处五欲功德受具足乐。何以故。彼业胜故。以其前世善根微劣。不能得入。有三十三天。得见波娄沙迦园。身亦能入。既得入已。具得彼处种种五欲和合功德而受快乐。何以故。以其善根增上胜故。诸比丘。有三十三天。眼不得见杂色车园。身亦不入。亦不得以彼园五欲和合功德而受快乐。何以故。以其善根有别异故。有三十三天。眼虽得见杂色车园。身不得入。亦不得以彼园五欲和合功德而受快乐。何以故。以其善根有优劣故。有三十三天眼既得见杂色车园。身亦得入。既得入已具足得彼种种五欲。同体和合而受快乐。何以故。以其善根增上胜故。诸比丘。凡是一切三十三天。无不悉见杂乱之园。亦皆得入既得入已。悉亦同得彼园苑中种种五欲和合功德具足同体而受快乐。何以故。修业等故。彼中无有别异善根故

　　诸比丘。有三十三天。身不得见欢喜之园。亦不得入。不得入故。不得彼中种种五欲和合功德同体具足而受快乐。何以故。彼处果胜。前世造业。有别异故。有三十三天。见欢喜园。而不能入。亦不能得欢喜园中种种五欲和合功德同体具足而受快乐。何以故。以彼诸天业别异故。有三十三天。见欢喜园。身亦得入。既得入已。具足得彼种种五欲和合功德同体快乐。并皆受之。何以故。彼天往昔所修善业。无别异故

　　诸比丘。其善法堂。三十三天聚会之处。有二岐道。帝释天王宫殿住处。亦二岐道。诸小天王并余宫属三十二天宫殿之处。亦二岐道。伊罗婆那大龙象王宫殿处所。亦二岐道。波娄沙迦园。亦二岐道。杂色车园。杂乱园欢喜园。欢喜池等。一一处所。各有二道。波利夜怛逻拘毗陀罗树下。亦二岐道。诸比丘。帝释天王。若欲往诣波娄沙迦园。杂色车园。欢喜园等。澡浴游戏受欢乐时。尔时即念伊罗婆那大龙象王。时伊罗婆那大龙象王。亦生是念。帝释天王。心念于我。如是知已。从其宫出。即自化作三十三头。其一一头具有六牙。一一牙上化作七池。一一池中各有七花。一一花上各七玉女。一一玉女。各复自有七女为侍

　　尔时伊罗婆那大龙象王。作如是等诸神变已。即时往诣帝释王所。到已在前俨然而住。尔时帝释天王。复更心念三十二天诸小王等。并三十二诸小天众。时彼小王及诸天众。亦生是心。帝释天王。今念我等。如是知已。各以种种众妙璎珞庄严其身。各乘车乘。俱共往诣天帝释所。到已各各在前而住。时天帝释见诸天已。亦自种种庄严其身。服众璎珞。诸天大众。前后左右。周匝围绕。与诸小王。共升伊罗婆那龙象王上。帝释天王正当中央。坐其头上。左右两边。各有十六诸小天王。坐彼伊罗婆那龙象王化头之上。各各坐已。时天帝释。将诸天众。向波娄沙迦及杂色车杂乱欢喜等园。到已停住。其欢喜等四园之中。各各皆有三种风轮。谓开净吹。略说如前。开净地及吹花等。诸比丘。彼诸园中。吹花分散。遍布地上。深至于膝。其花香气处处普熏。时天帝释。与诸小天王及三十二天众。前后围绕。入杂色车欢喜等园。嬉戏受乐。随意游行。或坐或卧。时释天王。欲得璎珞。即念毗守羯磨天子。时彼天子。即便化作众宝璎珞。奉上天王。若三十三天。诸眷属等。须璎珞者。毗守羯磨。亦皆化出而供给之。欲闻音声及伎乐者。则有诸鸟出种种声。其声和雅令天乐闻。诸天尔时如是受乐。一日乃至七日。一月乃至三月种种欢娱。澡浴嬉戏。行住坐卧。随意东西。诸比丘。帝释天王。有十天子。常为守护。何等为十。一名因陀罗迦。二名瞿波迦。三名频头迦。四名频头婆迦。五名阿俱吒迦。六名吒都多迦。七名时婆迦。八名胡卢只那。九名难茶迦。十名胡卢婆迦。诸比丘。帝释天王。有如是等十天子众。恒随左右。不曾舍离。为守卫故

　　诸比丘。阎浮提地。为一切人故。有水生诸花。最上精胜。极可乐者。所谓优钵罗花。钵头摩花。拘牟陀花。奔茶利迦花。此诸花等。芬芳软美。有陆生花。最极好者。所谓阿提目多迦花。瞻波迦花。波吒罗花。苏摩那花。婆利师迦花。摩利迦花。摩头揵地迦花。搔揵地迦花。游提迦花。殊低沙迦利迦花。陀奴沙迦腻迦花等。诸比丘。瞿陀尼人。有水生花。最极好者。所谓优钵罗花。钵头摩花。拘牟陀花。奔荼利迦花。香气芬馥。处处普熏。有陆生花。最极好者。所谓阿提目多迦花。瞻波迦花。波吒罗花。苏摩那花。婆利师迦花。摩利迦花。摩头揵地迦花。搔揵地迦花。游提迦花。殊低沙迦利迦花。陀奴沙迦腻迦花等

　　诸比丘。弗婆提人。有水生花。最极好者。所谓优钵罗花。钵头摩花。拘牟陀花。奔茶利迦花。色甚光鲜。香气芬馥。有陆生花。最极好者。所谓阿提目多迦花。瞻波迦花。波吒罗花。苏摩那花。婆利师迦花。摩利迦花。摩头揵地迦花。搔揵地迦花。游提迦花。殊低沙迦利迦花。陀奴沙迦腻迦花等

　　诸比丘。郁单越人。有水生花。最极好者。所谓优钵罗花。钵头摩花。拘牟陀花。奔茶利迦花。香气柔软。处处普熏。有陆生花。最极好者。所谓阿提目多迦花。瞻波迦花。波吒罗花。苏摩那花。婆利师迦花。摩利迦花。摩头揵地迦花。搔揵地迦花。游提迦花。殊低沙迦利迦花。陀奴沙迦腻迦花等

　　诸比丘。一切诸龙。及金翅鸟住处。各有水生众花。最极好者。所谓优钵罗花。钵头摩花。拘牟陀花。奔茶利迦花。香气氛氲。柔软美妙。有陆生花。最极好者。所谓阿提目多迦花。瞻波迦花。波吒罗花。苏摩那花。婆利师迦花。摩利迦花。摩头揵地迦花。搔揵地迦花。游提迦花。殊低沙迦利迦花。羯迦罗利迦花。摩诃羯迦罗利迦花等

　　诸比丘。阿修罗等。亦各具有水生诸花。最极好者。所谓优钵罗花。钵头摩花。拘牟陀花。奔茶利迦花。香气普熏。甚可爱乐。有陆生花。最极好者。所谓阿提目多迦花。瞻波迦花。波吒罗花。苏摩那花。婆利师迦花。摩利迦花。摩头揵地迦花。搔揵地迦花。游提迦花。殊低沙迦利迦花。陀奴师迦花。羯迦罗利迦花。摩诃羯迦罗利迦花。频邻昙花。摩诃频邻昙花。曼陀罗梵花。摩诃曼陀罗梵花等

　　诸比丘。四天王天。所有诸天。有水生花。极妙端正。可爱乐者。所谓优钵罗花。钵头摩花。拘牟陀花。奔茶利迦花。其气甚香。质极柔软。有陆生花。最胜好者。所谓阿提目多迦花。瞻波迦花。波吒罗花。苏摩那花。婆利师迦花。摩利迦花。摩头揵地迦花。搔揵地迦花。游提迦花。殊低沙迦利迦花。陀奴沙迦花。羯迦罗利迦花。摩诃羯迦罗利迦花。频邻昙花。摩诃频邻昙花等

　　诸比丘。三十三天。有水生花。极妙端正。可爱乐者。所谓优钵罗花。钵头摩花。拘牟陀花。奔茶利迦花等。其气极香。形甚柔软。有陆生花。最胜好者。所谓阿提目多迦花。瞻波迦花。波吒罗花。苏摩那花。婆利师迦花。摩利迦花。摩头揵地迦花。搔揵地迦花。游提迦花。殊低沙迦利迦花。陀奴沙迦腻迦花。羯迦罗利迦花。摩诃羯迦罗利迦花。频邻昙花。摩诃频邻昙花。曼陀罗梵花。摩诃曼陀罗梵花等。如三十三天所有诸花。夜摩天。兜率陀天。化自乐天。他化自在天。魔身天等。如是次第一一具有更无别异

　　诸比丘。人间众花有七种色。何等为七。所谓火色火光。金色金光。青色青光。赤色赤光。白色白光。黄色黄光。黑色黑光。譬如魔梵常所现色。诸比丘。人间有此七种色花。诸阿修罗亦复如是。有此七色。一切天众亦复有此七种光色。譬如魔梵常所现色

　　诸比丘。一切诸天有十种别法。何等为十。诸比丘。一诸天行时。来去无边。二诸天行时。来去无碍。三诸天行时。无有迟疾。四诸天行时。足无踪迹。五诸天身力。无患疲劳。六诸天之身有形无影。七一切诸天。无大小便。八一切诸天。无有洟唾。九诸天之身。清净微妙。无皮肉筋脉脂血髓骨。十诸天之身。欲现长短青黄赤白大小粗细。随意悉能。并皆美妙。端严殊绝。令人爱乐。一切天身。有此十种不可思议。诸比丘。又诸天身。充实洪满。齿白方密。发青齐整。柔软润泽。身有光明。及有神力。腾虚飞逝。眼视无瞬。璎珞自然。衣无垢腻

　　诸比丘。阎浮提人。寿命百年。中有夭逝。瞿陀尼人。寿命二百。亦有夭逝。弗婆提人。寿命三百。亦有中夭。郁单越人。定寿千年。无有夭殇。阎魔罗世诸众生等。寿七万二千岁亦有中夭。诸龙及金翅鸟等。寿命一劫。亦有中夭。诸阿修罗。寿命千岁。同三十三天。然亦中夭。四天王天寿五百岁。亦有中夭。三十三天。寿一千岁。夜摩诸天。寿二千岁。兜率陀天。寿四千岁。化乐诸天。寿八千岁。他化自在天。寿万六千岁。魔身天。寿三万二千岁。梵身天。寿命一劫。光忆念天。寿命二劫。遍净诸天。寿命四劫。广果诸天。寿命八劫。无想诸天。寿十六劫。不粗诸天。寿命千劫。无恼诸天。寿二千劫。善见诸天。寿三千劫。善现诸天。寿四千劫。色究竟天。寿五千劫。虚空处天。寿十千劫。识处天寿二万一千劫。无所有处天。寿四万二千劫。非想非非想处天。寿八万四千劫。此等诸天。皆有中夭

　　诸比丘。阎浮提人。身长三肘半。衣长七肘。阔三肘半。瞿陀尼人。弗婆提人。身量及衣。与阎浮等。郁单越人。身长七肘。衣长十四肘。上下七肘。阿修罗身。长一由旬。衣长二由旬。阔一由旬。重半迦利沙（隋言半两也）。四天王天。身长半由旬。衣长一由旬。阔半由旬。重一迦利沙。三十三天。身长一由旬。衣长二由旬。阔一由旬。重半迦利沙。夜摩天。身长二由旬。衣长四由旬。阔二由旬。重一迦利沙四分之一。兜率陀天。身长四由旬。衣长八由旬。阔四由旬。重一迦利沙八分之一。化乐天。身长八由旬。衣长十六由旬。阔八由旬。重一迦利沙十六分之一。他化自在天。身长十六由旬。衣长三十二由旬。阔十六由旬。重一迦利沙三十二分之一。魔身诸天。身长三十二由旬。衣长六十四由旬。阔三十二由旬。重一迦利沙六十四分之一。自此已上诸天。身量长短。与衣正等无差

　　诸比丘。阎浮提人。所有市易。或以钱宝。或以谷帛。或以众生。瞿陀尼人。所有市易。或以牛羊。或摩尼宝。弗婆提人。所作市易。或以财帛。或以五谷。或摩尼宝。郁单越人。无复市易。所欲自然故

　　诸比丘。阎浮提人。瞿陀尼人。弗婆提人。悉有男女婚嫁之法。郁单越人。无我我所。树枝若垂。男女便合。无复婚嫁。诸比丘。诸龙金翅鸟阿修罗等。皆有婚嫁。男女法式。略如人间。四天王天。三十三天。夜摩天。兜率陀天。化乐天。他化自在天。魔身天等。皆有婚娶。略说如前。从此已上所有诸天。不复婚嫁。以无男女异故。诸比丘。阎浮提人。若行欲时。二根相到。流出不净。瞿陀尼人。弗婆提人。郁单越人。并亦如是。一切诸龙金翅鸟等。若行欲时。亦二根相到。但出风气。即得畅适。无有不净。诸阿修罗。四天王天。三十三天。行欲之时。根到畅适。亦出风气。犹如诸龙及金翅鸟。无有差异。夜摩诸天。执手成欲。兜率陀天。忆念成欲。化乐诸天。熟视成欲。他化自在天。共语成欲。魔身诸天。相看成欲。并得畅适。成其欲事

　　诸比丘。人间所有萤火之明。则复不如灯焰光明。灯焰光明。又复不如炬火之明。炬火之明。不如火聚。火聚之明。不如诸天星宿光明。星宿之明。不如月宫殿明。月宫殿明。又复不如日宫殿明。日宫殿明。光焰照曜。犹尚不如四天王天墙壁宫殿身璎珞明。四天王天所有光明。则又不如三十三天所有光明。三十三天所有光明。则又不如夜摩诸天墙壁宫殿璎珞光明。夜摩天中所有诸光。则又不如兜率陀天所有光明。兜率陀天所有诸光则又不如化乐天光明。化乐天中所有光明。则又不如他化自在诸天光明。他化自在所有光明。则又不如魔身天光明。魔身诸天墙壁宫殿璎珞光明。比于下天。最胜最妙。殊特无过。诸比丘。虽然此魔身天光。比梵身天光。转更不及。彼梵身天。比光忆念天。则又不及。光忆念天。比遍净天。则又不及。遍净诸天。比广果天。则又不及。如是略说。无恼热天。善见天。善现天。阿迦腻吒天等唯除璎珞。余如上说。应如是知。诸比丘。若天世界。若魔若梵沙门婆罗门人等。世间所有光明。欲比如来阿罗呵三藐三佛陀光明。百千万亿恒河沙数。不可为比。此如来光。最胜最妙。殊特第一。所以者何。诸比丘。如来之身。戒行无量故。三摩提般若。解脱解脱知见。神通及神通行。教化及教化轮。说处及说处轮等。皆无量故。诸比丘。如来如是无量功德。一切诸法皆悉具足。以是义故。如来光明最胜无上。当如是持

　　诸比丘。一切众生。有四种食。以资诸大。得自住持。得成诸有得相摄受。何等为四。一者粗段及微细食。二者触食。三意思食。四者识食。何者众生应食粗段及微细食。诸比丘。阎浮提人。饭食麨豆。及鱼肉等。此等名为粗段之食。覆盖按摩。澡浴揩拭。脂膏涂摩。此等名为微细之食。瞿陀尼人。弗婆提人。粗段微细。与阎浮提略皆齐等。郁单越人。身不耕种。自然而有成熟粳米。为粗段食。覆盖澡浴。及按摩等。为微细食。诸比丘。一切诸龙金翅鸟等。以诸鱼鳖鼋鼍虾蟆 虬螭虵獭金毗罗等。为粗段食。覆盖澡浴等。为微细食。诸阿修罗。以天须陀妙好之味。以为粗段。诸覆盖等。以为微细。四天王天。并诸天众。皆用彼天须陀之味。以为粗段。诸覆盖等。以为微细。三十三天。还以彼天须陀之味。以为粗段。诸覆盖等。以为微细。如三十三天。乃至夜摩天。兜率陀天。化乐天。他化自在天等。并用彼天须陀之味。以为粗段。诸覆盖等。以为微细。自此以上。所有诸天。并以禅悦法喜为食。三摩提为食。三摩跋提为食。无复粗段及微细食

　　诸比丘。何等众生。以触为食。诸比丘。一切众生。受卵生者。所谓鹅雁鸿鹤鸡鸭孔雀鹦鹉鸜鹆鸠鸽【燕*鸟】雀雉鹊乌等。及余种种杂类众生。从卵生者。以彼从卵而得身故。一切皆以触为其食。何等众生。以思为食。若有众生。以意思惟。资润诸根。增长身命。所谓鱼鳖龟虵虾蟆伽罗瞿陀等。及余众生。以意思惟。润益诸根。增长寿命者。此等皆用思为其食。何等众生。以识为食。所谓地狱众生。及无边识处天等。此诸众生。皆用识持以为其食。诸比丘。此四种食。为诸众生。住持诸大。摄受生分。此中有优陀那偈

　　花色与诸法　　寿命衣第五

　　市易及嫁娶　　根光食为十

　　诸比丘。世间众生皆悉共有三种恶行。何等为三。所谓身恶行口恶行意恶行。比丘。有诸众生。作身恶行作口恶行作意恶行。以是因缘。身坏命终。堕于恶趣。生地狱中。彼于此处。最后识灭。地狱之识。初相续生。彼识共生。即有名色。缘名色故。即有六入

　　诸比丘。复有众生。作身恶行作口恶行作意恶行。以是因缘。身坏命终。堕于恶趣。生畜生中。彼于此处。最后识灭。畜生之识。初相续生。当于彼识共生之时。即有名色。缘名色故。即有六入。诸比丘。复有众生。作身恶行作口恶行作意恶行。以是因缘。身坏命终。堕于恶趣。生阎摩世。彼于此处。最后识灭。阎摩世识。初相续生。当于彼识初生之时。即共名色一时俱生。缘名色故即有六入。诸比丘。此等名为三种恶行。应当远离

　　诸比丘。世间复有三种善行。何等为三。所谓身善行口善行意善行。诸比丘。或有众生。身作善行口作善行意作善行。以是因缘。身坏命终。生于人道。彼于此处。最后识灭。人道之识。初相续生。彼识生时。即共名色一时同生。缘名色故。即有六入

　　诸比丘。复有众生。身作善行口作善行意作善行。以是因缘。身坏命终。生于天上。此处识灭。彼天上识。初相续生。彼识生时。即共名色一时俱生。有名色故。即生六入。诸比丘。彼于天中。或在天子。或在天女。或于坐处。或两膝内。或两股间。忽然而生。初出生时。即如人间十二岁儿。若是天男。即在天子坐处膝边。随一处生。若是天女。即在天女两股内生。既出生已。彼天即称是我儿女。如是应知。诸比丘。修善生天。有如是法。所谓天子天女等。初生之时。以自业因。所熏习故。得三种念。一者自知从某处死。二者自知今此处生。三知彼生是此业果。是此福报。又作是念。以我彼处身命坏已来生此间。缘我有是三种业果三业果熟。得来生此。何者为三。所谓身善行口善行意善行。此等三业。果报熟故。身坏命终。来生此处。复作是念。愿我若于此处死已。当生人间。我于人间。既受生已。还修身口意等善行。以身口意修善行故。身坏已后。还来此生。作是念已。次便思食。念欲食时。即于其前。有众宝器。自然盛满。天须陀味。种种异色。诸天子中。有胜业者。其须陀味。色最白净。若彼天子。果报中者。其须陀味。色则稍赤。若彼天子。福德下者。其须陀味。色则稍黑。时彼天子。以手把取天须陀味。内其口中。此须陀味。既入口已。即自渐渐消融变化。譬如酥及生酥掷置火中。即自消融无复形影。如是如是。天须陀味。置于口中。自然消化。亦复如是。食此味已。若有渴时。即于其前。有天宝器。盛满天酒。福上中下。白赤黑色。略说如前。入其口中。消融亦尔。时彼天子。食饮既讫。身遂长大。粗细高下。与彼旧生天子天女等无有异

　　诸比丘。此诸天子天女等。身既充足。各随其意。有所趣向。或诣池水。入彼池中。澡浴清净。欢喜受乐。既出池已。复诣香树。彼香树枝。自然低屈。从枝中出种种妙香。流入其手。诸天子等。取以涂身。涂身讫已。复诣衣树。尔时衣树。亦为低枝。于其枝间。又出种种微妙好衣。垂至其手。取而着之。着衣既讫。诣璎珞树。低垂入手。亦复如前。上下萦系。庄严身已。复诣鬘树。其树低垂。流出种种上妙花鬘。其天取之。严饰头已。复诣器树。树出种种众宝杂器。随意入手。将诣果林。盛种种果或便啖食。或取汁饮。如是复诣诸音乐树。树亦低垂。自然化出种种乐器。随意取之。或弹或击。或歌或舞。音声微妙。令人乐闻。于是复诣诸林苑中。既入苑已。即见无量百数无量千数无量无边百千亿数诸天玉女。此诸天等。未见女时。所有知见。前世业报。谓我从某处来生此间。我身今受如是报果。以业熟故。当于是时。了了分明。忆宿世事。如视掌中。由见天女迷诸色故。正念觉智。此心即灭。既失如是前生念已。着现在欲。口唯唱言。此等皆是天玉女耶。天玉女耶。此则名为欲爱所缚。诸比丘。此等名为三种善行。应当修习。诸比丘。一一月中。有六乌晡沙他（隋言增上谓受持斋法增上善根）。白月半分有十五日。黑月半分亦十五日。白黑二月各有三斋。何者白月半分。三受斋日。所谓月八日十四日十五日。黑月亦有三受斋日。如白月数。何故白黑二月。各于三日受持斋戒。诸比丘。白黑二月。各有八日。当于是日。四天大王。集其眷属。普告之言。汝等各往遍观四方。于世间中。颇亦有人修行孝顺供养父母。恭敬沙门婆罗门不。于诸尊长崇重以不。修行布施受禁戒不。守摄八关持六斋不。时四天王如是敕已。彼诸使者。奉天王命。即下遍观一切人世。谁修孝行供养父母。何族姓子恭敬沙门及婆罗门。复有谁家男子女人。敬事尊长。敦崇礼让。谁行布施。谁受六斋。谁持八禁。谁守戒行。尔时使者。次第遍历观察世间。若见人中少能孝顺供养父母。少能承事尊重沙门。少能只敬耆旧有德诸婆罗门。于诸长老少能崇敬。布施微薄。受斋稀疏。护戒不全。禁守多缺。是时天使。具足见已。即日还诣四天王所。启言。大王当知。世间一切人众。无多孝养奉事父母。亦复无多恭敬沙门及婆罗门。无多敬重耆旧有德师傅尊长。亦无多人修行布施受持六斋。亦无多人奉行禁戒守护八关。尔时四大天王。闻诸天使如是语已。心意惨然甚不欢悦。报使者言。世间诸人若实尔者。甚为不善。所以者何。人间寿命。极成短促。少时在世。宜修诸善。转至后世便得安乐。云何今者彼诸人等。无有多行孝养父母。乃至不能修持六斋受行八禁守摄身口。此大损减我诸天众。转更增加阿修罗种。诸比丘。若世间人多行孝顺供养父母。尊重沙门及婆罗门。敬事耆旧。敦修礼让。好行布施。乐受六斋。勤崇福业。恒守八禁。如是修行相续不绝

　　尔时天使。巡察见已。白四王言。大王当知。世间众人。多有孝顺供养父母。多有恭敬沙门婆罗门及诸尊长。乐行布施。勤修斋戒。尔时四大天王。从诸天使闻此语已。心大欢喜踊跃无量。作如是言。甚善甚善。诸世间人。能如是修极大贤善。何以故。彼诸人等。寿命短少。不久便当移至他世。今者乃能于彼人间孝养父母。奉事沙门及婆罗门。尊敬耆旧。修行礼让。多乐布施。持戒守斋。如是便当增长诸天无量眷属。损减修罗所有种类

　　诸比丘。何故黑白二月各十四日。是乌晡沙他。诸比丘。此黑白二月十四日。时四大天王。亦各如前召其太子。使下世间观察善恶。善少则愁。善多则喜。具足皆如天使所说。唯以太子自下为异

　　诸比丘。黑白二月各十五日。何故复是乌晡沙他。诸比丘。今日四大天王。自下世间。躬察善恶。知多少已。即时自往诣善法堂诸天聚集议论之处。在其堂前。面向帝释。具说人间善恶多少违顺之事。尔时帝释。若闻人间修福者少。便复惨然怅怏不乐。云何如是。天众减少。阿修罗众转更增多。若闻人间如法者多心。则欢喜踊跃无量。作如是言。我诸天众渐当增长。阿修罗众渐当损耗。诸比丘。由此六日诸天下观人间善恶。应修斋戒故。名此日为乌晡沙他