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厚德载物 105
文/三木秉凤
《易》坤卦之象曰：地势坤，君子以厚德载物。坤卦其彖曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天，坤厚载物，德合无疆。德者，得也，物者，无也。“德”为道之载体，“德”是依道而行之所获，“物”为德之具体体现。“厚德”为无为之化，“载物”为有为之得，德与物就如此紧紧结合在一起，这就是东方文化的神奇之处。
建设文化强国，就必须开展文化交流与文明互鉴。如果站在圣哲的肩上观察东西方文化现象，东方的道性文化与西方的术性文化在近百年的思想碰撞中竟然形成了一个完美的太极！然此非人力所为，而是社会规律造化使然。如何破解西方政客在意识形态领域的人为对立，我们如何将体与用、道与术、恒与变的这对文化夫妻巧妙结合构精，造福天下呢？唯有道性文化具备此之武功！与西方发达的海洋文化不同，东方文化来源于相对稳定的农耕文化，是在道家指导下的积极进取的儒家精神的有为而有所不为，是中华民族太极阴阳精神的“儒道”特殊组合，犹如乾坤之绝配，天地之绝唱。
我们看乾坤两卦之辞。《易经》乾辞：“天行健，君子以自强不息”，坤曰：“地势坤，君子以厚德载物”。此为动静结合，虚实结合。王符《潜夫论》言：“大人不华，君子务实”。王守仁《传习录》曰：“名与实对，务实之心重一分，则务名之心轻一分”。中国文化上“可与天地准”，下可与民生云，即履行道法自然，又注重现实，崇尚实干。太极文化是中华文化的源头文化，中华文化似乎立于“太虚”，但拒绝空想，鄙视华而不实，同时它又立于“太实”，追求充满活力的无为而无所不为。此正是儒道相交的合和之处 宇宙万事万物不管形态变化何如，皆以两种存在方式以表现自身，即体与相，也就是本体与现象（相与象）互通，本体恒永无变，以虚无以致于空性，现象如云卷云开，故变化以致于实用，宇宙万物因体与用之结合才构成太极大道之鬼斧神工，这就是“道生万物”之神奇。
东方文化之本质，是以文中所载自然之道，化为天下行事之理，化为万民之觉心，理以体道者为道理，而理以御术者为术数，术之应用则为西方文化之基石。
《中庸》曰：“物相生而不相害，道相行而不相悖”。“厚德”则为太虚，道家提倡务虚，提倡无为，提倡在我们肉眼看不到的领域下功夫，提倡修身养性，以静制动，以不变应万变。正如《易经》坤卦卦辞：地势坤，君子以厚德载物。即以道行事，以德载物。而道、德确实无形无相的东西，然而，这就涉及到事物的本体和规律。
宇宙万象不过游离于“有无”之间，“色空”之间，“虚实”之间。《心经》曰：色不异空，空不异色，色即是空，空即是色…是故诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减”。而《道德经》又曰：“天下万物生于有，有生于无”，从这里可以看出，“有”代表着现象，“无”则为本体，日月星辰为现象，无边无际的虚空为本体，现象是变化的，本体是恒久的，透过现象看本质，或者通过本质呈现出现象，犹如精神与物质，灵魂与肉体，“有无”之极处，两者难分难割！
由之可见，太极中的“虚无”不是虚假、虚构、虚浮、虚妄、虚夸等。有与无，虚与实，色与空，是一个事物的两个方面。虚是针对宏观性、战略性、决策性的环节而言的，它是抽象性、艺术性、思维性的东西，是精神，是思想，是灵魂，是指导方针，是路线设计，是政策决议，是对事物发展规律与走势进行高屋建瓴的宏观把握。而实则是将决策变成现实的过程，即将虚的宏观思想、战略意志、政策指导等向可行性、具体性、操作性的实质性转化。汉初时期汉文帝、汉景帝等推崇“无为之治”，国泰民强，五谷丰登，百姓安居乐业，社会一派繁荣锦华之象，天下出现大治局面。以“无为”即无用，达到天下之大治，这是“以虚治国”的典型写照。是故，虚实相生以致于形成大用！人一旦掌握了虚实之用，其思想境界必定飞黄腾迖，这将从纷繁琐杂的事物中摆脱出来，以道治事，以理治事，以律治事，以虚治实，以无为而无所不为，以有为而有所不为，这才是万年道家本真与儒家纲要之道术合和，儒道合而生出东方之大用，随着世界东西方虚实文化的结合相融，这种大用之用必将由东方向世界蔓延，积累人间“厚德”，以载天下万物。
戒骄戒躁 106
文/三木秉凤
老子曰：“江海之所以为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王” ，“胜不骄，败不馁”这是对君子提出的要求，常人难以做到，古谚：骄兵必败，哀兵必胜。人生误错，多出于心浮气躁，人生败笔，不过于违道悖德。是以，古人修心以养其性，古人修德以养其情。《易经.说卦》之义说，“骄躁与巽卦对应”，巽者即风行浮动骄慢之象。生活中，骄常以傲立，常以孤赏，常以寡居，常成“高处寒胜”等跋扈之相。而躁表现为浮躁、暴躁、气躁、急躁、懊躁、毛躁、焦躁、烦躁，其皆为心绪不宁、飞扬浮动之状。骄从何来？来自功高我慢，躁从何来？来自思想浅陋和欲望无足。思想如根，欲望若果，假如根浅果丰，头重脚轻，人鄢能稳？如何压制骄躁，实其两条途径，从根上修，即根深系繁，以达成厚德载物，从果上修，即少私寡欲，上下平衡。
世界一切现象，都离不开对立统一规律的支配，阴阳太极之理就是常理，只是百姓日用而不知，人生实际就是一个借世间之境修自己之心的过程，而修炼又是一个从肤浅走向深邃的过程，升华则是减少欲望丰富道德的过程。一个思想深邃、道德厚重的人，在他身上看不到躁动与肤浅，看不到傲慢与骄横。我们偶尔观览几十年前的老式照片，不管孩子还是老人，他们脸上都凝结着一种稳重、沉着、淡然、庄穆的气质，当改革开放大潮横扫东方大地时，当西方“利益”价值观全面影响中国时，在一个没有宗教束缚又放弃传统道德管约的国度里，整个民族、整个社会都处于前所未有的狂躁之中，各种学说充斥市场，犹如以盲引盲，多少人在潜移默化中携手走向焦躁的深渊…
如何戒骄戒躁？古人给出过很多答案。《论语》云，“欲速则不达，见小利则大事不成”，“小不忍，则乱大谋”、“三思而后行”等等，要求人们稳、忍、思，但这些仍然是方法，而不是根本，根本则是良善诚信等民族价值观的形象，即躁从心戒，躁由德止，即修“心”先修“行”。
近百年来受西方文化价值观影响，人们的利益性价值观已经让民族灵魂完全扭曲，如何重塑中华民族的文化自信，如何建设文化强国，如何在经济高速发展、物质不断丰富的社会面前让精神文明同步前进？如何我自岿然乾坤不为名利所动？如何做到“出淤泥而不染”？唯有修心，唯有建德。按宗教所言，人心有二，即真心和妄心，真心为性德之心，妄心为骄躁之心。修心养德的过程就是修掉妄念、养护性德的过程，即修妄求真的过程，妄念越寡，骄躁越稀，而性德越厚，心神越宁。修掉躁骄之心，要有舍我其谁的精神，须持之以恒。孟子曰：“天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能”。比起孟子之言，当代的我们只有惊觉惭愧之心，没有任何骄傲资本。
从丑小鸭到白天鹅 107
文/三木秉凤
《易传》曰：积善之家，必有余庆，积不善之家，必有余殃。积累的过程就是量变，结果的飞跃就是质变，所以量变是事物之数增加，质变则是事物性质的本质性内变。《易传》又曰：“穷则变，变则通，通则久”。穷思变通之理是宇宙万象之根本规律，一切物质现象、精神现象、自然现象皆受之支配，所以，量变与质变之间的关系即是自然哲学问题也是社会问题，实践中我们若掌握了与量变、质变联系最密切的中庸之道，便将“变化”玩于股掌之中。什么为中庸之道？中庸之道实为阴阳和谐之道，即阴阳互推之中道，万物万象之变通往来皆围绕此道上下波动，犹如价值与价格的关系，犹如道与术的关系。
子曰：“道之不行也，我知之矣，知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣，贤者过之，不肖者不及也”，何言此？道之难行也。中庸是什么？就是事物运行的自然而然的分寸尺度。为人处事即不可不及，亦不可过尤。什么是“度”？它是限度、适度、高度、浓度、深度、角度、法度、制度、气度、量度等的抽像总称。度是什么？度是从事物的起始点到临界点之间的距离，是尚在拐点关节范围内的幅度，在这个范围之内，事物的本原性质保持不变，突破此之拐点，也就超越临界点，事物的性质就发生改变而成就另类事物，这也是关于由量变到质变的基本原理。所以量变与质变相互区别的根本标志是事物的发展是否超出了性质发生变化的限度。
《论语》所言的“七十随心所欲而不逾矩”，这里的“矩”就是从事物起始点到临界拐点的那个度。度是什么？度就是分寸，是标尺，是界线，是约束，也是知止，也是不忍之心，也是社会的大众评判，也是我们的合理取舍与把握。生命的历程其实就是在一定幅度内生活的过程。观察事物，我们讲究角度；合作谋利，我们要有限度；褒贬评价，我们求得适度；长短宽窄，我们注意量度；春夏秋冬，我们关注温度；国家管理，我们依据法度；酸甜苦辣，我们调和浓度；穿衣戴帽，我们在意风度；谈话交流，我们重乎态度；为人师表，我们范师气度等等。度，就是这样存在于我们的生活之中。
当我们试图超越“度”的限制，受到界限打压时，常常自我安慰的一个念头就是：安分守己。安分，就是安于自己的本分和现状，守己就是守住自己的本欲和需求。超越现状很容易，但回归中庸得到社会认可却很难，守住自己的寂寞更难。
如何在本分和欲望之间找到平衡点？应以三个标准去量定，一是良心不忍（灵魂底线），二是用社会评价（道德底线），三是政治评价（法律底线）。所以，要在本分和欲望之间游刃有余，这不光需要丰富的知识和经验，还需要超人的智慧，知道适可而止。
诸葛孔明于《出师表》中告诫后人要“亲贤人，远小人”。这是人与人之间的一种距离把握，对于贤人，我们敬而比之，对于小人，我们则敬而远之。不仅是人类，宇宙万物以和谐为目标，它们都在一定的限度内运行，日月永远不能脱离自己永恒的轨道，自然界的动植物永远脱离不了它们业已形成的生物依赖链条，这也是度！社会以和谐为目标，我们的经济社会发展，既不能过冷，也不能过热，既不能过慢，也不能太快，否则都会引发社会动乱不安，这也是度！社会资源的分配，既不能搞平均主义，又不能贫富差距过大，国家必须通过各种杠杆调节分配机制，用富人的税收去保障穷人的生存福利，以达到基本平衡合理，这也是度！
由之可见，度是什么？度就是中庸！就是老百姓心中的那杆天秤，国家政策一旦向强势或者弱势的任何一方倾斜过度，不管穷人富人，都会产生强烈的反馈！所以中庸之道既以道为之的世界观又是术上的方法论，它既告诉我们行为的标准，又让我们在实践中游刃有余而不逾矩。
朱熹曰：“中庸者，不偏不倚，无过不及，平常之理，天命所然”。《中庸》曰：“君子之所以为中庸，以其君子之德，随时处中。小人之所以反中庸者，以其小人之心，无所忌惮也”。几千年来历史已经证明，中华民族要摆脱左右摇摆的历史风云回归中华文明之大道，都必须把握好量变与质变的关系，需要遵循社会变革与社会稳定的发展规律，遵循经济发展又社会进步的关系，需要遵循物质文明和精神文明的关系，若人人做到“尊德性而道学问，致广大而尽精微，极高明而道中庸”，则社会和谐不教而成，民族复兴自在其中，因为如之而行，德治的基础业已形成。
