精华热点 【编者按】
当现代社会被焦虑、抑郁等心理困境缠绕，我们往往将目光投向西方心理学的理论与方法。然而，在东方文化的深厚土壤中，早已蕴藏着一套关于“心”的完整认知体系。
作者彭一平先生的《东方心理学理论基础》一文，以独特的视角剖开这层文化肌理——从《大学》“明明德”的修心路径，到《孟子》“求其放心”的归心之法，将儒家经典与现代心理问题相勾连，用“识”的运作机制解读心理疾病的根源，更对比东西方心理学对“意识”的认知差异，为当代人寻找心灵解药提供了全新思路。这篇文章不仅是对东方文化智慧的深度挖掘，更是对现代心理学研究的有益补充。它提醒我们，在追逐西方理论的同时，本土文化中的“心学”传统或许正是解开当下心理困境的关键钥匙。
希望读者能从中获得启发，重新审视传统文化的价值，为自身的心灵成长与心理健康探索出一条更贴合东方语境的道路。（364字）
【前言】
该文章属于学术随笔（或理论评述类散文），以东方文化经典为核心，结合现代心理学视角解析理论基础，兼具学术探讨的严谨性与随笔的思辨性。（73字）
【散文】
东方心理学理论基础
作者:彭一平/陕西宝鸡
近些年，《东方心理学》《心理禅——东方人的心理疗法》《东方语境下的心理疗法》等著作的出版，使东方心理学逐步浮出水面，那么它的理论基础是什么呢？
东方文化以中国、印度、日本、朝韩等为代表，其中又以中国文化为基础，中国文化以儒道释为基础，儒道释以儒家为基础，儒家以四书基础。那么我们通过四书来看一看，他们与心理学到底有什么关系？
一、《大学》
《大学》开端即曰：“大学之道，在明明德”，此句不仅是《大学》总纲，也是儒学总纲。德，就是心。因心无形无相，而德是心的行为表现，所以常用德行表示一个人的心。明明德就是要把光明的德行显发出来。抑郁症、焦虑症就是明德不明的表现，大学之道就是让明德复明的方法，也就是治疗心理疾病的方法。
东西方文化都有意识这个概念，但对于识，有个学科叫唯识学，专门研究识。
识，就是心的作用。人的整个活动都是识在起作用，针对不同的器官和不同的认知状态，识的表现是不一样的。唯识学对识阐释得很清楚，为便于理解，先将识与电作个类比。电作用于冰箱，会制冷；作用于电暖器，会发热；作用于风扇，会生风；作用于灯，会发光。可见，同样的电进入不同的设备，作用是不一样的。同理，识作用于眼，叫眼识，能看；作用于耳，叫耳识，能听；作用于鼻，叫鼻识，能嗅；作用于舌，叫舌识，能尝；作用于身，叫身识，能触。意识则是通过收集这五识的信息来识别事物，又称第六识；对事物产生喜好或厌恶等情感称第七识；将这七识的印象存储起来称第八识，通俗讲叫记忆系统。
再看西方心理学，他把眼、耳、鼻、舌、身的作用归为器官的感受，称为觉，即视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉。意识的分类及概念在西方心理学著作中不太一致，有无意识、前意识、潜意识等，其概念较复杂，不再赘述。
心理疾病，毫无疑问就是“识”出了问题。《大学》曰：“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”其中知至（第六识）、意诚（第七识）、心正（第八识），就是心理的转变过程，可见这种心理治疗才是从根本上下手。
二、《中庸》
《中庸》开端即曰：“天命之谓性，率性之谓道”。天，心之体；命，心之用。体用和合，称为性。率，遵循；道，路也。率善而行，即君子之道；率恶而行，即小人之道。恶无不尽，善无不圆，名为修道。故天，指心的本体；命，指心的作用。从不同角度对心进行表述。
三、《论语》
《论语》开端即曰：“学而时习之，不亦说乎”。说，古通悦，表示喜悦。此处为何不用乐呢？悦是从内心涌出，如汩汩泉水，与外境无关。当人被某一问题长期困惑缠绕，甚至抑郁焦虑时，某日从经典中忽尔大悟，心开意解，这便是悦，它能持续，能独自玩味，有时还哑然失笑。乐是因外部环境刺激导致，如吃美食喝美酒很乐，若没如愿可能很失望，若不节制又会酗酒生事乐极生悲。可见悦与乐有着天壤之别，也足见经典的用词之考究。
常听人开导抑郁症患者，多出去走走，听听音乐，旅游旅游，与好友常聚聚。听起来似乎有道理，可人生哪有不散的宴席，短暂之乐过后，可能是加剧的落寞，更深的抑郁。古人知道唯有读圣贤书方有喜悦，方有真乐，谚语所谓：“一日不读书，尘生其中；两日不读书，言语乏味；三日不读书，面目可憎”。若从1912年，民国教育总长蔡元培颁布《普通教育暂行办法》，从国家层面废除儒家经典的学习，至今已110年，恐早已不是“面目可憎”，而是如钱穆所说的“当入疯人院”。当今的抑郁症，不就是精神疾病吗？过去通俗称为“疯子”。
其实早在鸦片战争时期，西方文化同时传入中国，学者龚自珍敏锐洞察到，如此下去，举国将病，于是著《病梅馆记》警示国人。如今学生成为抑郁症重灾区，正是其应验。
论语这句话的本质，是告诉人们，喜悦的源泉，唯有学圣学贤，并运用在日常生活中，这样自然就会驱散抑郁焦虑情绪。
四、《孟子》
《孟子》曰：“学问之道无他，求其放心而已矣”。放心，世人多以为是把心放下，当然此解也不算错，但却不是孟子的本义。放心，指放出去的心。求其放心，就是把放出去的心找回来。孟子恐人不解，作了一个比喻，过去家中都会养鸡，有时鸡会跑出去，主人去把鸡找回来，这叫求其放鸡。人也如此，心总是往外跑，做学问就是把跑出去的心找回来。
所谓心理疾病，就是心到处乱跑，即《大学》所说：“心不在焉”。心理疾病患者为何感到恐惧害怕，就是不知道心应安放何处？放在哪里都感到不合适，心总是悬着，这叫提心吊胆。《大学》曰：“于止知其所止，可以人而不如鸟乎”，意思是鸟都知道止栖在山林中，难道人还不如鸟吗？
事实上人有时真不如鸟。比如生养孩子，先要备孕，找最好的医院孕检生产，最佳的饮食，最好的托儿所、最好的小学、中学、大学，最理想的职业，最中意的配偶……一切都要求完美，何为最？家长与孩子同时把心提在空中，四处张望寻觅“最”在哪里？结果一下找了几十年，心已不会安住，苦了家长，害了孩子，虽没输在起跑线，却早早耗尽生命能量，只能躺平。这是当前最典型的社会现象，虽国家层面已下决心纠正，但广大民众已积习难返，只要孩子没倒下，家长就不会警醒，所谓：“只要不死，就要死学”。如今若让谁的孩子读读传统经典，家长虽觉是好事，可浪费时间，不如多做两道算术题，宁可求术，决不求道。
中国古代教育，8岁至15岁小学，主要是学习儒家典籍，进行人格的树立。15岁后分流，少部分进入太学，走科举之路，成为国家公务员。其余则是职业教育，去当学徒，拥有一技之长，同样为国家做贡献。所谓：“不为良相，便为良医”。
由此可见，古人均是，先学道，后求术。有谓：“有道无术，术尚可求；有术无道，止于术”。故儒学的目标，是培养一个心理健康，有道德修养的人，为今后的学术研究，职业技能奠定基础。所以儒学是从根本上预防了心理疾病的发生。
人的一生，有生老病死种种困惑烦恼，儒家着重在生存之道，道家着重在益寿延年，佛家着重在消除烦恼。可见东方心理学，把人生各个方面的心理应对方法，阐述得淋漓尽致，是一部完整的生命说明书。这一切都来自于对“心”的体、相、用的认识，这就是东方心理学的理论基础。
西行者，2025年秋于宝鸡。
（2482字）
共2931字 2025年11月4日于宝鸡
